1. История шаманизма

Шаманизм - одна из наиболее древних религиозных традиций человечества, предшествующая появлению мировых религий. Языческие верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли, восходят своими корнями к глубокой древности - неолиту и, возможно, даже палеолиту. Шаманизму посвящены сотни книг. Большинство исследователей шаманизма сходятся во мнении, что древние шаманские техники известны во всех уголках мира и поразительно схожи между собой. Эти древние духовные практики практически не изменились за всю историю человечества и сохранились до наших дней.

Шаманы - всегда являлись посредниками между божествами, духами и людьми. Своим умелым заступничеством они избавляли людей от вредных и гибельных воздействий злых духов, а у добрых испрашивали удачу, счастье и богатство. Но деятельность шамана не всегда была направлена на благо человека. По своему желанию шаман мог насылать болезни и различные бедствия, а при посредстве своих духов-помощников даже умерщвлять, "съедать" человека. Согласно такой двойственности своих функций шаманы делились на добрых - шаман добрых божеств и злых - поедающий шаман. В старину такое разграничение функций соблюдалось очень строго.

Для этой не всегда безопасной деятельности посредничества шаманы призывались свыше особыми духами верхнего (небо), среднего (земли) и нижнего (подземного) мира. У якут, при рождении ребёнка, предназначенного быть шаманом, духи похищали три души: воздух душу, земля душу и мать душу. Воздух душу ребёнка похищали посыльные того духа, который призывал младенца к шаманскому служению: духа огня, духа воды или духов лесных зверей. Воздух душа будущего шамана в виде птенца кукушки воспитывалась духами от года до 9 лет, в зависимости от предназначения. Душу знаменитого шамана, в отличие от плохого, дольше учили различным шаманским хитростям и уловкам. Когда срок обучения воздух души подходил к концу, её возвращали человеку обратно. Мать душа и земля душа, переродившись, обратно к шаману не возвращались. Каждый шаман мог видеть свою мать душу в течение всей жизни только три раза: при первом камлании, в середине своей жизни и перед самой смертью.

Во время отсутствия воздух души, будущие шаманы в возрасте от 3 до 5 лет - самые знаменитые, от 5 до 9 лет - посредственные и от 12 до 18 лет - плохие, начинали видеть пророческие сны, предсказывать будущее и к концу указанных лет подвергались сильным физическим и душевным страданиям, часто теряли сознание. В таком состоянии их посещали видения. В это время происходил один из важнейших актов призвания - кромсание тела, у знаменитых шаманов происходящее трижды. Кромсание тела у будущего шамана происходило так: во время своих страданий шаман впадал в бесчувственное (для окружающих) состояние и видел, что к нему собираются многочисленные духи, срезают ему голову, кладут её на полку или одевают на длинный шест. Голова, будучи отделена от тела, не теряла способность видеть, слышать и чувствовать. Духи, срезавшие голову, разрубали остальное тело на мельчайшие кусочки (на 99 частей) и складывали в три отдельные кучки, откуда, беря кусочки в рот, выплёвывали их по сторонам: из первой кучки - духам верхнего мира, из второй - духам земли, а из третьей - духам нижнего мира, называя каждого по имени. Духи болезней, получая кусочки тела будущего шамана, давали ему право впоследствии излечивать насылаемые ими болезни. Если во время кромсания духам деревьев и трав удавалось украсть хоть один кусочек тела, шаман, хотя бы и предназначалось ему быть добрым, становился злым. Через некоторое время все кусочки каким-то образом снова оказывались в кучках. Духи склеивали их слюной и, когда тело принимало свой прежний вид, приставляли голову и человек снова оживал. В некоторых случаях, когда кромсали тело шамана среднего мира, духи отрезали ему половые органы и бросали их в "море болезней", такие шаманы, в будущем, при камлании могли показывать чудеса. После того, как призываемый оживал, духи "надевали" на него шаманский костюм, давали в руки бубен и колотушку и заставляли его скакать, прося повторять за ними слова заклинаний.

Шаманы, призываясь к своей деятельности, получали от духов особые, не свойственные обычным людям телесные отличия, к числу которых относились oiбон (прорубь) и кiali. Оiбон представляло собою отверстие в теле, закрытое сверху кожаной перепонкой, в которое шаман втыкал нож при самозакалывании. Наличие oiбон говорило за то, что этот шаман не шарлатан, а самый настоящий. Количество oiбон могло быть разным. Самые знаменитые шаманы могли иметь девять таких отверстий: на макушке, против печени, посредине спины, в подмышках, в пятках и в пояснице. Совершенно не имели oiбон плохие шаманы и шаманы, получившие своё призвание от духов среднего мира. Другим телесным отличием являлось кiali - некая область в животе, куда шаман втягивал ртом злого духа из больного, а так же впускал различных духов для общения с ними. Шаманы, имеющие кiali, могли проглатывать и отрыгивать обратно монеты, иголки и другие мелкие предметы.

Самые знаменитые шаманы, независимо от пола, на тридцатом году жизни становились "беременными" и после мучительных болей "рожали" в лесу ворону или гагару, которые тут же улетали в небо. На второй год "рожали" щуку, которая уходила в воду, на третий - медведя или волка, убегающих в лес. "Рожать" три раза могли только самые известные шаманы. После смерти шамана, через очень долгий промежуток времени, птица, рождённая первой, внедрялась в беременную женщину, которая и рожала будущего шамана. Если шаман "рожал" трижды то и внедрение в женщин происходило три раза через очень долгие промежутки времени, и при каждом внедрении появлялся на свет новый шаман. Когда будущему шаману исполнялось 10 лет, где-нибудь встречались ему духи. Призываемый с испугу бросался на них с ножом или с каким-нибудь острым предметом, который оказывался под рукой. Вместо того чтобы заколоть духов, он закалывался сам и, истекая кровью, возвращался домой, где очень долго болел. Находясь в бесчувственном состоянии, он как бы наяву видел чёрных тенеобразных людей, заставляющих его выбирать путь злого или доброго шамана. Мальчик или девочка первого воплощения, как правило, становились сильными добрыми шаманами, второго - посредственными добрыми шаманами, а третьего - злыми.

У нанайцев, и ульчей мужчины и женщины становились шаманами, наследуя свой дар от деда, бабки, дяди и тётки и реже - от отца или матери. Таких людей называли родовыми шаманами. Очень редко, когда невозможно было сохранить линию преемственности, допускалась передача шаманских знаний и опыта лицу без шаманской родословной.

Иногда у новорождённого проявлялись признаки будущего шамана, к ним относились "рубашка" или "сорочка", в которой рождался ребёнок. Если ребёнок был полностью закрыт "рубашкой", это предвещало, что новорождённый будет большим шаманом. Если "рубашка" закрывала его на половину, это обещало ему среднюю силу. Из "рубашки" делали "бубен": вырезали небольшой, 10-15 сантиметров, овал, натягивали его на маленький обруч и подвешивали на люльку ребёнка. Когда тот подрастал, "бубен" зарывали в землю. Но не всегда человек, родившийся в "сорочке", становился шаманом, и не все шаманы рождались в "сорочке".

Истинным шаманом мог называться лишь тот, кто имел в числе своих предков шаманов, но были ещё и такие, кто получал свой дар иначе. Иногда, в редких случаях, дух-помощник шамана, потеряв хозяина, мог случайно "прицепиться" не к родственнику умершего шамана, а к любому человеку. Таких людей нанайцы называли адацла сама - сделанный из кусков или надставленный. Даже при наличии духа-помощника такой шаман был слабым, обычно шаманил для себя и не давал потомков-шаманов. Некоторые получали свои способности от душ самоубийц или от душ умерших, не принятых землёй и превратившихся в блуждающих духов. Шаманы, получившие свой дар от блуждающих душ, не претерпевали изменений, их тело не подвергалось кромсанию, костюма и бубна они так же не имели. При камланиях вместо бубна употребляли берёзку, а больных излечивали простым перешагиванием. Такие шаманы были малопопулярны, почти не приносили никакой пользы и могли использовать полученный дар только в течение трёх лет после призвания.

Дар шаманства не приобретался добровольно, от этой участи старались избавиться абсолютно все. Некоторые из призываемых упорно не желали быть шаманами, они долго, иногда по несколько лет сопротивлялись. Таких людей духи, после угроз и упрашиваний, подвергали различным пыткам. Шаманской болезнью обычно болели люди в среднем или пожилом возрасте. Одержимый особым недугом начинал страдать расстройством психики, часто терял сознание, мог спать иногда по девять суток, на охоте, на рыбалке или во сне пел как шаман, на несколько дней уходил из дома и т.д. Если и после этого духи не получали согласия, то такого человека они калечили на всю жизнь или "съедали".

Раньше при подобных заболеваниях к больному звали сильного шамана, тот его "лечил" и посвящал, после этого в психике больного происходил перелом и он выздоравливал. Для себя такой человек мог камлать без посвящения. В отдельных случаях можно было избавиться от назойливости духов следующим образом.

Когда умирала женщина из близкой родни призываемого, не желающий быть шаманом должен был во время обмывания подойти к трупу и скрытно от окружающих дотронуться пальцем до её рёбер. Иногда людям, больным шаманской болезнью, удавалось самостоятельно избавиться от домогательств духов, не становясь при этом шаманом. По утверждению знатоков, таких случаев было очень мало, и люди эти были очень сильны духом.

У нанайцев, ульчей и других народов Приамурья было много простых людей, не шаманов, которые тоже умели общаться как с болезнетворными, так и с другими духами. Особенно большими познаниями в этой области обладали старики. По поверьям ульчей, больного, мог лечить и человек, "тронутый" медведем (подвергшийся нападению зверя): он накладывал руки на больного, и тот чувствовал облегчение. У нанайцев особой популярностью пользовались гадатели - панггачи най, способные хорошо угадывать вредного духа, исцелять и указывать место пропавших вещей. Почти в каждом селении всегда были старые женщины, лечившие больных без шаманов. Из тальниковых палок они делали гирлянды ритуальных стружек - гиасада.

Положив недужного на нары, начинали оглаживать его стружками, "счищая" таким образом, с него "грязь" и болезни, веря в то, злые духи покрывавшие больного, застревают в этих стружках. При заболевании какой-либо части тела обычно делали её изображение, но при этом руке или ноге придавали вид лапы тигра или медведя, в верхней части такой фигурки вырезали лицо, считалось, что это лицо духа, причинившего боль. Фигурки носили на теле. Их могли делать как с помощью шамана, так и самостоятельно. Но при помощи всех этих средств можно было вылечить далеко не каждого больного.

Общение простых людей с духами отличалось от практики шамана в первую очередь тем, что шаман имел духов-помощников с помощью которых получал разнообразные сведения и летал в различные миры. Обычный же человек мог лишь просить духа о чем-либо и воздействовать на него своими средствами. Со злыми духами простые люди и вовсе старались не связываться.

Земля тюркоязычных племен от Байкала до Гоби с давних времен известна как классическая страна шаманизма. Преемниками древних шаманских традиций на этой земле стали бурят-монгольские шаманы, которые славились среди других шаманов особой силой вдохновения при исполнении шаманских гимнов. Родиной шаманизма, избранной землей шаманов принято считать Центральную и Северную Азию, а сакральным центром шаманов северного мира - остров Ольхон на Байкале. В силу своей изолированности остров Ольхон в центре Байкала стал последним оплотом шаманов Северной Азии. На него сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и Хубилай-хана в XII-XIII вв. и, позже, бурятские шаманы - во время распространения ламаизма в Бурятии, от гонений буддийских лам в XVII-XVIII вв. Ламаизация населения острова в 20-30-х гг. ХХ в. не была успешной, преобладающей верой у местных жителей остался шаманизм.

Сакральность острова официально признана в конце ХХ в. шаманами Республики Бурятии: «Остров Ольхон - главное святилище, культовый центр общемонгольского и центральноазиатского значения, олицетворяющий сакральную прародину бурят».

На разных континентах в первобытных религиях духовные лица, наделенные магическими способностями, назывались по-разному: у алтайских тюрков - кам, у бурят и монголов - боо, у африканских племен - колдун, у жрецов древней тибетской религии бон-по, проповедовавших, как и в шаманизме, культ почитания предков и Вечно Синего Неба, называли магами. Слово «шаман» (от эвенкийского слова «саман» - возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими у тунгусов и вскоре стало общепринятым термином в мировой литературе.

Шаманство открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления по всему миру. Известный исследователь шаманизма Мирча Элиаде в книге «Шаманизм», ставшей классическим и наиболее часто цитируемым трудом по шаманизму, пишет: «Шаманизм в строгом смысле - это, прежде всего, сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Шаманизм является одной из архаических техник экстаза и одновременно мистикой, магией и религией в широком значении этого слова. В шаманизме мы имеем дело с настоящим духовным миром, который, хотя и отличается от нашего, является таким же целостным и интересным».

Основатель американского фонда исследования шаманизма, автор знаменитой книги «Путь шамана», профессор антропологии Майкл Харнер, получивший шаманское посвящение, дает следующее определение: «Шаман - это человек, который способен передвигать силу из одной реальности в другую, и это явление люди называют чудом. Однако это чудо, как показывает опыт работы с шаманскими технологиями, вполне реален и, по большому счету, доступен каждому. Шаман способен переходить в другое состояние сознания по своей воле и, действуя в обычно скрытой от наших глаз реальности для обретения новых знаний и внутренней силы, оказывать людям помощь. У шамана обычно есть один, а чаще значительно больше духов-помощников».

По определению К. Кастанеды, книги которого также способствовали пробуждению интереса к шаманизму: «Шаман - посредник между обычной и необычной реальностью. Шаманы определенно делают что-то такое, что невозможно научно зафиксировать и вообще обсуждать, если ты в здравом уме. Шаманизм - иная система познания».

По шаманской мифологии, шаманство возникло с сотворения мира, и первый шаман был сыном небожителя, который опустился на землю в образе орла и сотворил шамана. По одной из версий - орел летел между небом и землей и получил шаманский дар от неба. Ему было трудно нести этот шаманский дар и он приземлился на землю, где передал его женщине-эвенкийке. Она - своему мужу-буряту. Культ священного орла широко распространен по всей Сибири. Особенно много древних легенд о белоголовом орле связано с островом Ольхон.

Согласно мифам, божество в образе орла опустилось с неба на остров и избрало местом своего пребывания пещеру на мысе Бурхан. Почитание белоголового орла и его связь с первым шаманом прослеживаются в большом количестве мифов. По легенде, записанной этнографом М.Н. Хангаловым, на острове Ольхон на горе Жима в старину жил царь всех шаманов - Божественный Орел, сотворивший множество ольхонских белоголовых орлов. Миф о божестве-орле известен и в землях, удаленных от Байкала. Орлиные перья у тувинских шаманов были непременной частью шаманского головного убора. Этнографами установлено, что для головного наряда использовалось до нескольких десятков больших орлиных перьев.

Буряты с древних времен были шаманистами. До XVII в. основная масса бурят придерживалась старой шаманской веры, именуемой у бурят боо-мургэл шажан, или хара-шажан - черная вера (тайное знание). С течением времени шаманов разделили на черных (злое знание) и белых (доброе знание).

В шаманизме нет священных писаний и древних молитвенных книг с шаманскими догмами и правилами обрядов. Шаманская наука на протяжении длительного времени передавалась из уст в уста. Первые шаманские рукописи появились только в XVIII в. после распространения буддизма в Сибири и Монголии и ламаизации некоторых шаманских культов, в частности культа обо и эжинов местности. Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в шаманском обряде, проводником в мир духов, был шаман.

Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни шаманисты видели вмешательство духов Неба, Земли, стихий, гор, воды, предков. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо - Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенным невидимыми для большинства людей разнообразными духами.

Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. «Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевленное. Большой грех наносить природе какой-либо вред» - так учат шаманы. Каждодневное общение с духами природы отразилось и в традиционном для древнего человека щадящем природопользовании, когда вся окружающая природа воспринималась как единый Божественный храм.

Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, семьи, болезни есть дух и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом.

Шаман, входя в транс (в современной терминологии - измененное состояние сознания, у бурятских шаманов - впустить в себя онго), мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность), и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Современные исследователи трансперсональных состояний считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не только из различных точек пространства, но и из различных точек времени.

С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось распространение «желтой веры». Были построены десятки монастырей, в которых ламской вере стали обучать местное население. Последователи «желтой веры» в начале ее распространения были осторожны, но со временем, усилившись, стали придерживаться точки зрения монгольского духовенства по отношению к шаманам и их вере, выраженной словами Зая-пандиты: «Сжигайте онгоны, бубны и плащи шаманские, изгоняйте шаманов, арестовывайте их...».

На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму. Местное население западного берега Байкала до сих пор прибегает во всех сложных случаях жизни к помощи шамана. Уже не редкость сегодня стало общение с практикующим шаманом, который умеет соблюсти правила шаманских обрядов, помнит родовые предания и имена духов-предков. В любой бурятской деревне вам назовут фамилию и адрес шамана. Несмотря на полувековое гонение шаманов со стороны официальных властей, уничтожение языческих обо, осквернение шаманских святынь и сжигание шаманских костюмов, древние шаманские верования живы и по-прежнему существуют потомственные шаманы. Путешествуя по берегам Байкала, сегодня можно встретить множественные следы и признаки шаманской веры: древние обо, сложенные из жертвенных камней; возрожденные столбы-сэргэ с развевающимися на ветру разноцветными лентами; почитаемые шаманские святыни с седалищами эжинов и онгонами на них; можно также посетить горы, пещеры, мысы, вокруг которых сложено множество легенд, поверий и обычаев.

В конце ХХ в. шаманские традиции на берегах Байкала стали стремительно возрождаться, в 1990 г. был проведен первый после десятилетий запрета общеольхонский тайлаган, в 1996 г. состоялся в Улан-Удэ Международный научный симпозиум по центральноазитскому шаманизму, в 1997 г. в Республике Бурятия официально зарегистрирована шаманская конфессия «Боо мургэл», объединяющая сегодня в своих рядах более 50 шаманов. В 2003 г. на Ольхоне был проведена встреча шаманов Алтая и Сибири.