Прошлое, настоящее и будущее суфизма

дипломная работа

1.3 Возникновение суфизма

Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре Ислама и о появлении его лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков. Не было никакой нужды и потребности в суфизме при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), потому что этот век является веком особо богобоязненных, набожных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), веком непосредственного влияния выдающейся личности Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во всем. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, что они были заняты практически. В этом можно их уподобить коренному арабу, прекрасно знающему родной язык, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие каждая в свое время, по мере их необходимости.

Хотя асхабы и табинны и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни. Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях. Обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), а также к постижению того духовного совершенства, которого достигли сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и их последователи (табинны). Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением связанных предписаний Ислама. Они связали свое признание с полным ощущением сладости его (признания) постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) из добровольных поступков. Именно совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном. Благодаря этому, они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости, и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в трех поколениях после него -сахабы, табинны и табиуттабинны (последователи табиннов). Эти три поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Лучшие поколения - это мое поколение, потом следующее и следующее после него».

С течением времени, когда границы Ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах.

Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемножку ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.

Что же касается истории возникновения суфизма согласно фетве имама Хафиза Мухаммада Садыка аль-Гимари (да будет доволен им Аллах), то ему был задан такой вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?». На что он ответил: «Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат - это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трех столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: «Архангел Джабраил (мир ему) был послан к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия - это иман, ислам и исхан.

Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и побуждение. Ихсан - это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) так, как будто ты не видишь Его, то Он видит тебя».

Потом он сказал: «Воистину, это, как сказано в хадисе, - выражение столпов нашей религии. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии, Конечная цель тариката и то, к чему он призывает,- это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и исламе».

Ибн Халдун (да будет доволен им Аллах) в предисловии к своим трудам сказал: «Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей - власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), называвшиеся суфиями».

Абу Абдулла Мухаммад Сидык аль-Гимари (да будет доволен им Аллах) сказал: «Сказанные Ибн Халдуном (да будет доволен им Аллах) об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул аль-Кинди (да будет доволен им Аллах), живший в четвертом веке по Хиджре». Этот историк писал о событиях второго столетия по Хиджре, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного».

Это же подчеркивает Ибн Масуди (да будет доволен им Аллах) в книге «Муррудж аззааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме (да будет доволен им Аллах): «Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрепанной одежде». Ибн Аксам (да будет доволен им Аллах) понял, что это один из суфиев. В книге «Кашфу аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим Ассуфи (да будет доволен им Аллах), скончавшийся в сто пятидесятом году по Хиджре».

Автор книги «Кашфу аз-зунун» првел слова имама Кушайри (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Вы знаете, что лучшие из мусульман после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не имели другого, более лучшего наименования, чем асхабы, потому что более достойного ничего не было. Потом люди стали разными, и некоторых из людей, отличившихся особой набожностью, стали называть словами «зухад» и «уббад», то есть отшельниками и поклоняющимися.

Потом стали появляться отклонения, и каждое ответвление заявляло, что именно они и есть и тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями и связавших свои души с Великим Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространением со второго столетия Хиджры». Из всех вышеупомянутых доводов и фактов нам становится ясно, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почетных сподвижников.

Точно так же, как он не основывается на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, которые придумали разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадет в сети их ухищрений, он разберется в вопросе и докопается до истины, и поймет, что суфизм - это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, за исключением исламского, и быть не может. Правда, не исключены некоторое сходство на уровне явления, а не сущности.

С самых ранних времен между верующими встречались люди, которые сильно были поражены рассказами Корана о светопредставлении. Они всю жизнь свою проводили в молитве, посте и других религиозных упражнениях и глубоко были проникнуты мыслью о тщете земного величия.

Развитию этого направления могло содействовать влияние христианских аскетов. Но образ жизни монахов и пустынников не нашел подражателей между магометанами, так как Мухаммадом (да благолсловит его Аллах и приветствует) высказано было определенное правило о том, чтобы в Исламе не было монашества.

Наиболее известным последователем этого мрачного воззрения на жизнь был Хасан из Басры (728 г.). Он - человек, полный рвения, который открыто, протестовал вместе со многими единомышленниками против суетности, овладевшей исламом в эпоху правления Омеядов. По многим вопросам он симпатизировал хариджитам, а в других сходился со старинными мутазилитами. Тем не менее, он сумел сохранить за собой славу доброго правоверного.

В кружках подобного рода выработалось учение о существовании различных степеней между людьми,- учение, которому сам Коран оказал содействие. На основании его не одни только пророки и мученики занимают предпочтительное положение. В нем говорится также о сынах и друзьях божьих, которые стоят близко к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) и которым нечего страшиться или печалиться. (См. сура 10, 63).

Арабское слово, обозначающее таких людей, скоро получило значение святого, и хотя Коран в некоторых местах клеймит почитание таких святых как многобожие. (См. сура 18, 102). Но это не изменило народного верования, и целью благочестивых людей сделалось достижение степени друга Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), или святого. Думали, что должна существовать дорога, прямо ведущая к этой цели, и скоро для этого была выработана целая система правил.

Таким образом, уже в первом и во втором столетии хиджры грубая шерстяная одежда (суфа) была атрибутом набожности и отречения от мира. Соответственно этому внешнему признаку набожные люди стали называться суфиями. Наука же, которой они занимались, называется тазаввуфом.

Не отказываясь от мирского общения, они в точности исполняли религиозный закон, но, далеко не довольствуясь этим, собирались на особые сходки, на которых совершались религиозные упражнения, называемые дзикр (зикру), состоявшие главным образом из продолжительных воззваний к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему).

Впрочем, настоящая организация таких религиозных собраний принадлежит более поздней эпохе, хотя позднейшие суфии или мистики относят их еще и ко времени Абу Бакра и Али ибн Абу Талиба (да будет доволен ими Аллах). Необходимость такой организации возникла вследствие заблуждений, в которые впали суфии преимущественно в Персии, где Ислам принял совершенно иную форму, чем в других магометанских землях.

Учение суфиев получило у персов чрезвычайно большое распространение, быть может, потому, что в печальные времена национального унижения умы вообще были склонны уйти от света и искать утешения в покаянных упражнениях и религиозных мечтаниях.

Цель здесь тоже была иная, чем в других местах: нужно было привести себя в состояние экстаза, вследствие которого человек становился невосприимчивым к мирским впечатлениям и чувствовал себя соединенным с божеством.

Отношение человека к божеству определялось уже не страхом перед справедливыми адскими показаниями, а представлялось скорее в виде союза любви. Истинное познание Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), которое могло быть достигнуто только таким путем, изображало совершенно иного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), чем тот, что проповедовал Ислам. Другими словами, оно перерождалось в пантеизм.

Учение это не могло развиться ни из религии Заратуштры, ни из буддизма, хотя Буддизм и имел весьма широкое распространение в западных провинциях перед магометанским завоеванием. Похоже на то, что учение это ведет свое начало от пантеистической системы Веданта. Впрочем, в суфийском учении о «Фане», то есть совершенном поглощении отдельного самопознания полнотой божественного сознания, нельзя не видеть сходства с буддийским учением о нирване.

Суфиям того периода приходилось скрывать антиисламский характер своего учения и употреблять ходячие теологические выражения в совершенно другом смысле. Например, говорили о таухиде, что в официальной теологии означает единство и единичность божества. Словом, термин «таухид» означал слияние человека с божеством, Святых они выбирали из потомков пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Особенно высоко чтились халиф Али (да будет доволен им Аллах) и его оба сына, Хасан и Хусейн (да будет доволен ими Аллах).

Почти все великие персидские писатели представляют собой пантеистических мистиков, Таковы, например, Абу Саид ибн-абиъль-Каир (да будет доволен им Аллах) и его подражатели Фарид ед-дин Аттар и Джалал ед-дин Руми (да будет доволен ими Аллах). Он в своих стихах описывает в любимой форме рифмованных историй суфийскую любовь. Это его произведение персами и турками считается как святое.

Даже неверующие, как Омар Хайям, и светские люди, скажем, Хафис поют в мистическом тоне и употребляют старинные мистические выражения. Поэтому их запросто можно принять за настоящих суфиев. У турок, как и у персов, мистика также укоренилась, а у арабов сравнительно в меньшей степени. Правда, и у арабов писателей-суфиев не мало. Таковы, например, Омар ибн аль-Фарид (да будет доволен им Аллах) и теософы: мученик Зараварди и ибн аль-Араби (да будет доволен ими Аллах).

Вряд ли нужно объяснить, что учение суфиев не только отуманивало здравый рассудок, но понижало также и нравственность. Бесспорно, между суфиями были образцы благочестия. Однако, необходимым последствием экзальтации было то, что они и в нравственном отношении считали себя выше других.

Поэтому они или совершенно отвергали религиозный закон Ислама, или считали его лишь подготовительной ступенью к религиозному закону. Другими словами, мистическому развитию, сомневаясь при этом, сохраняет ли он свою обязательность или нет для лиц, стоящих на высшей ступени.

Для просвященного суфи нет уже различия между положительными религиями. Этим и объясняется, почему довольно часто границы между мистикой и неверием у них сглаживаются. Чтобы избежать этой опасности, существовало одно - организовать учение суфи таким образом, чтобы не каждый имел возможность делаться по собственному своему произволу мистиком, но чтобы для этого требовалось проходить долгие годы учения в утомительных религиозных упражнениях, строго подчиняясь предписаниям шейха и в большинстве случаев, оставались навсегда учеником (мюридом).

В таком виде суфизм сделался средством к поднятию религиозной веры. Даже правоверные магометане не могли найти в нем ничего худого. Примером этому может служить деятельность теолога аль-Газали (да будет доволен им Аллах). Он, будучи уже в зрелом возрасте, провел десять лет в аскетических упражнениях и считал их столь же необходимыми и центральными для души, как лекарство для тела. Но все же необходимым условием оставалось о, чтобы обязательность религиозного закона признавалась неприкосновенной и, чтобы правоверие шейха не подлежало никакому сомнению.

Из подобного рода воззрений вытекало учреждение орденов дервишей. Они были учреждены преимущественно в УП-УШ вв., но продолжают существовать и до настоящего времени. Разумеется, есть некоторые ордена, предполагаемые основатели которых жили раньше, но здесь мы их не имеем в виду.

Самые знаменитые и распространенные из этих орденов - это кадириджа, рифаиджа, мавлевиджа, шадхилиджа, нактибендиджа и др.

Каждый из них имеет особое одеяние и отличительные знаки (знамена, четки ит.д.), которым придается таинственное значение. Все ордена имеют свои определенные правила веры и жизни. Основатели их возводятся к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), Али (да будет доволен им Аллах), Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), Аллаху (хвала Ему, Всевышнему). Это делалось, чтобы не было сомнений в правоверии ордена.

Ордена имеют в различных местах свои здания (монастыри, текке), куда все члены регулярно сходятся один или несколько раз в неделю. Здесь под руководством шейха проделываются соответственные упражнения. Они иногда могут быть очень странными. По их характеру различают воюющих, вертящихся и танцующих дервишей. В некоторых орденах экзальтация доходит до такой степени, что действующие лица делаются бесчувственными ко всем впечатлениям. Они глотают стекло, раскаленные уголья и тому подобные предметы, наносят себе страшные раны, едят змей и т.д.

Так, в Египте особенно знаменитыми считаются такие верующие, как рифомджа и саадиджа. Они прежде в день рождение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ложились на землю, между тем как шейх на лошади ехал по их телам. Впрочем, большинство дервишей занимаются каким-нибудь ремеслом и живут в обществе людей. Однако существуют и нищенствующие дервиши, не имеющие постоянного жилища и живущие подаянием.

В Турции все ордена состоят под надзором шейха аль-Ислам (да будет доволен им Аллах), чтобы в них не вкрались противные правоверию учения и обычаи. Патроном-покровителем всех дервишей считается пророк Кидр (да благословит его Аллах и приветствует), мистическая личность, христианским прототипом которого служит святой Георгий.

Ибн Халдун (да будет доволен им Аллах) в своей книге «Мукаддима» сказал: «Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних мусульман из нашей уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), оторванность от мирских соблазнов и отказ от всего, за чем гонится большинство людей,- от власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении, все это было распространено среди сподвижников и первого поколения мусульман. При возникновении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), называвшиеся суфиями» (с.329).

Абу Абдулла Мухаммад Сыддик аль-Гамари (да будет доволен им Аллах) сказал, что сказанное Ибн Халдуном (да будет доволен им Аллах) об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул аль-Кинда (да будет доволен им Аллах), живший в 1У веке хиджры. Этот историк, описывая события второго столетия хиджры, упомянул, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе». Это же подчеркивает Масуди (да будет доволен им Аллах) в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда Мамун сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О повелитель правоверных, к вам просится с претензиями человек в белой потрепанной одежде». Масуд понял, что это один из суфиев. В книге «Кашф аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим ас-Суфи (да будет доволен им Аллах), скончавшийся в 150 году хиджры.

Автор книги «Кашф аз-зунун» также привел слова имама аль-Кушайри (да будет доволен им Аллах): «Вы знаете, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не имели другого, более лучшего наименования, чем сахабы, потому что ничего более достойного не было. Потом люди стали разными, и некоторых из них - тех, что отличались особой набожностью, - стали называть зуххад и уббад- аскеты и поклоняющиеся. Потом стали появляться ответвления, и члены каждого из них заявляли, что именно они и есть духхады. Тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями, связавших свои души с Великим Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространенным со второго столетия хиджры».

Все вышеупомянутые доводы и факты свидетельствуют о том, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почитаемых сподвижников. Точно так же он не основывается и на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, придумавших разные названия суфизму и пытающихся представить суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они говорят, что существует суфизм буддийский, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадает в сети их ухищрений, он разберется в вопросе, докопается до истины и поймет, что суфизм - это практическое воплощение Ислама, и иного суфизма, кроме как исламского, нет и быть не может.

Делись добром ;)