2. Божества-звери
славянский языческий божество верование
Основным занятием славян в далёкую эпоху была скорее охота, а не земледелие. Они верили, что животные- их прародители. Животные считались могущественными божествами, которым следует поклоняться. Каждое племя обладало своим тотемом, то есть, животным, которому поклонялись.
Например, одно племя имело тотем волка. Само слово «волк» для них было священным и называть себя этим словом, ни произносить его вслух племя не имело право, поэтому, они звали себя «лютичи» потому что слово «волк» заменялось словом «лютый». Зимой, во время солнцестояния, мужчины одевали на себя волчью шкуру. Этот обряд символизировал превращение в волков. Таким образом они обретали связь с предками, у которых просили мудрости и силы. Волк у этого племени считался могущественным защитником и пожирателем духов. Языческие жрецы также надевали волчьи шкуры, дабы провести охранительный обряд по всем правилам.
После принятия христианства отношения к языческим жрецам поменялось. Они стали соотноситься с оборотнями, потому что носили шкуры животных. Их стали называть оборотнями или вурдалаками.
Хозяином леса наши пращуры считали медведя, самого сильного зверя. Он был покровителем плодородия и защитником от зла. Медведь, кик и волк, - Божий слуга. Он нападает на скотину или людей в наказание за проступки. Да и сам дьявол убегает от медведя; медведь может прогнать и любую нежить и ведьму. Но при этом он связан с чертом и нечистой силой: лесные духи часто принимают его облик, являясь так людям. Еременко М.В. «АСТ-пресс»,2010. Стр. 219 Языческие верования часто связывают происхождение медведя и человека воедино. Медведь очень похож на человека, особенно когда он стоит на задних лапах. Славяне верили, что медведем высшие силы делают человека за какое-то серьезное прегрешение.
Древние славяне отдавали особое предпочтение домашним животным, таким как бык и корова. Бык являлся культовым и жертвенным животным. Он употреблялся как ритуальная пища в Ильин день. Корова же считалась символом размножения и богатства. Также с ними были связаны приметы: «Если молоко при доении сильно пенится в ведре, то обязательно случится дождь», «Если коровы, идя с пастбища, подпрыгивают. Поднимают головы к небу, мычат- быть дождю и ненастью». Еременко М.В. «АСТ-пресс»,2010. Стр. 207
Лошадь также считалась важным животным у древних славян. Изображение лошади издревле являлось лучшим оберегом от любой напасти. Часто именно конь является лучшим помощником сказочного или былинного персонажа, давая ему мудрые советы, являясь проводником в потусторонний мир, иногда даже предсказывающий (или приносящий) смерть своему хозяину.
Также лошадь как проводник широко использовался в религиозных ритуалах, связанных переходом от одного статусного состояния к другому(к примеру, свадебный ритуал).. Еременко М.В. «АСТ-пресс»,2010. Стр. 208
Из всей домашней скотины демонической природой обладает коза. Считается, что облик козла или козы принимает сам дьявол, он же и произвел козла на свет. Дьявол, черти и бесы схожи с дьяволом бородкой, рогами и резким запахом. Однако коза не подвержена сглазу, поэтому козий череп с рогами вешали над воротами и над хлевом.
Кошка и Собака - древние спутники человека Собака- верный друг и сторож Считается, что если собака воет, то это к покойнику в доме: собаки, как и кошки, прекрасно чувствуют смерть.
Кошки и коты приносят спокойный сон, поэтому во многих сказках встречается такой персонаж как Кот-баюн. Однако кошки, с другой стороны, считались дьявольскими созданиями, особенно боялись черных кошек, в которых мог перевоплощаться сам сатана.
Также проявлением злых духов и нечистой силы у славян являлись так называемые «гады»: лягушки, ящерицы, змеи и насекомые. Некоторые насекомые у славян считались покровителями дома. Таковыми были пауки, которые несли в дом богатство и удачу. Вот почему их нельзя убивать. Также удачу и счастье несут бабочки и муравьи. Змеи, ящерицы и прочие земноводные широко использовались в черной магии и злом колдовстве. Из них изготавливали приворотные зелья и яды. Еременко М.В. «АСТ-пресс»,2010. Стр. 221