Глава IX Молитва Богослужение
В книгах по догматическому богословию обычно не говорится ни о богослужении, ни о молитве, так как первое относится к области литургики, а второе - к аскетике. Между тем существует самая тесная и прямая связь между догматами и молитвенно-литургической жизнью Церкви. По мысли священника Павла Флоренского, истинно православная догматика должна быть систематизацией догматических идей богослужения [1]. Догматика основана на Литургии, и все вероопределения родились из молитвенного опыта Церкви. "Христианство есть литургическая религия, - писал протоиерей Георгий Флоровский. - Церковь есть прежде всего богослужебное общество. Богослужение во-первых, учение и дисциплина - во-вторых" [2]. Церковь выросла не из догматических формулировок и даже не из Священного Писания, а из Литургии. В первые годы после Воскресения Христова, когда еще не было написано ни одно Евангелие, не был сформулирован ни один догмат, ни одно дисциплинарное правило, Литургия уже существовала и именно она объединяла последователей Христа в Церковь - Его мистическое тело.
В православном богослужении догматы оживают, обретают литургическую плоть. Возьмем, для примера, следующую стихиру праздника Пятидесятницы: "Приидите, людие, триипостасному Божеству поклонимся, Сыну во Отце со Святым Духом: Отец бо безлетно (вневременно, вечно) роди Сына соприсносущна и сопрестольна, и Дух Святый бе (был) во Отце, с Сыном прославляемь: едина Сила, едино Существо, едино Божество. Ему же покланяющеся вси глаголем: Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святаго Духа, Святый Крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святый прииде в мир, Святый Безсмертный, Утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй, Троице Святая, слава Тебе" [3]. В этом песнопении кратко изложены все основные христианские догматы: о триипостасности Бога, о предвечном рождении Сына, о равенстве, единосущии и божественности Отца, Сына и Святого Духа, о сотворении мира Отцом через Сына при содействии Духа, об исхождении Святого Духа в мир через Сына, об исхождении Духа от Отца и "почивании" в Сыне.
Другой подобный пример: стихиры под названием "догматиков", исполняемые за каждой торжественной вечерней и посвященные Богородице. Вот одна из них: "Кто Тебе не ублажит, Пресвятая Дево, кто ли не воспоет Твоего пречистаго Рождества? Безлетно бо от Отца возсиявый Сын Единородный, Тойже от Тебе, Чистыя, пройде, неизреченно воплощься, естеством Бог Сый и естеством быв Человек нас ради, не во двою лицу разделяемый (т.е. не разделяемый на два лица), но во двою естеству неслитно познаваемый. Того моли, Чистая, Всеблаженная, помиловатися душам нашим" [4]. Здесь выражена вся православная христология: вневременное рождение Сына от Отца, воплощение Христа от Девы, полнота Божественной и человеческой природ во Христе, нераздельность Личности Христа, неслитность двух природ. Отточенность и ясность богословских формулировок в лучших традициях Халкидонского Собора сочетается в этих песнопениях с высокой поэтичностью и молитвенной красотой.
В православном богослужении догматы становятся частью нашего молитвенного опыта, они переживаются нами реально и экзистенциально. Один русский иерарх, живший в нашем столетии, митрополит Вениамин (Федченков), рассказывает, что Никео-Цареградский Символ веры долгое время казался ему лишь сухим перечислением догматов и он даже не считал его молитвой. Но служение Божественной Литургии постепенно открывало ему жизненность и насущность Символа веры: "Бытие, которое сформулировано в этих догматах, есть самая настоящая жизнь души. Жизнь души заключается в причастии к той сверхъестественной жизни, о которой догматы говорят отвлеченно... Когда душа поймет это опытно... зарождается сердечное отношение к догматам, а не умственное... знание переходит в общение. При таком состоянии Символ веры окажется уже не холодным "признанием", а живым "исповеданием", горячим свидетельством внутреннего общения или сердечной любви к Богу. И тогда эти... догматические истины зажигают внутренним огнем и согревают сердце сильнее всех иных средств... И тогда Символ веры превращается в молитву, и притом гораздо более высокую и напряженную, чем многие другие молитвы... и переживается сердцем с умилением. И я видел не одного епископа, который, подклонив голову под "воздух", колеблемый над ним сослужителями (во время пения Символа веры на Литургии - И.И.), вставал после от престола в слезах. Ясно, что они не "думали" об "истинах", а причащались Жизни, Бога..." [5]
Православная Церковь всегда придавала исключительное значение богослужению как молитвенному воплощению вероучительных истин. Lex orandi lex est credendi ("Закон молитвы есть закон веры") - на этом основополагающем принципе построена жизнь Православия. Православная Церковь стремится сохранить в неприкосновенности тот богослужебный чин, который сложился в Византии к XII веку, что связано с неизменяемостью и стабильностью православной догматики. Это не значит, что никаких изменений в богослужении не происходит: создаются, например, службы новопрославленным святым, но они органически вплетаются в ту литургическую ткань, которая остается неизменной с византийской эпохи.
Богослужение является ежедневной духовной школой. По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), христианин, регулярно посещающий церковь и внимательно вслушивающийся в чтение и пение, может научиться всему "необходимому на поприще веры" [6]. Богослужение, кроме того, является школой молитвы: оно захватывает ум и сердце человека и погружает их в ту глубину, где происходит встреча с Богом. Каждая церковная служба, каждое молитвенное слово может стать для нас встречей и соприкосновением с Живым Богом, если мы молимся внимательно и сосредоточенно, если молитва церкви становится нашей личной молитвой. Нередко, однако, слова богослужения проходят мимо нас и мы присутствуем в храме только телом, а ум блуждает на стороне - в этом случае никакой встречи не происходит и мы лишаемся того плода, который приносит участие в церковной службе.
Священник Павел Флоренский. Философия культа. БТ №7. М., 1977. С. 344.
G. Florovsky. The Elements of Liturgy in the Orthodox Catholic Church // One Church. New York, 1959. Vol. 13. No. 1-2. P. 24.
Стихира на "Господи воззвах" Великой вечерни.
Догматик, глас 6.
Митрополит Вениамин (Федченков). Литургия. ЖМП №1. 1982. С. 77.
Епископ Игнатий (Брянчанинов). Сочинения в 5 томах. Т. 2. СПб., 1886. Сс. 181-182.
- Глава I Поиск веры
- Многообразие путей
- Философия ищет Творца вселенной
- Богооткровенная религия
- Антология святооческих текстов
- Глава II
- Этимология слова "Бог"
- Божественные имена
- Свойства Бога
- Катафатизм и апофатизм
- Антология святооческих текстов
- Глава III Троица Тайна Троицы
- Троичная терминология
- Полнота Божественной жизни в Троице
- Антология святооческих текстов
- Глава IV Творение Бог Творец
- Происхождение зла
- Вселенная
- Антология святооческих текстов
- Глава V Человек Сотворение человека
- Образ и подобие
- Душа и тело
- Жизнь первых людей до падения
- Грехопадение
- Распространение греха
- Ожидание Мессии
- Антология святооческих текстов
- Глава VI Христос Новый Адам
- Христос Евангелия: Бог и Человек
- Христос веры: две природы
- Две воли Христа
- Искупление
- Антология святооческих текстов
- Глава VII Церковь Царство Христа
- Небо на земле
- Свойства Церкви
- Церковная иерархия
- Женщина в Церкви
- Богородица и святые
- Иконы и крест
- Антология святооческих текстов
- Глава VIII Таинства Жизнь в таинствах
- Крещение
- Миропомазание
- Евхаристия
- Покаяние
- Елеосвящение
- Священство
- Монашество
- Антология святооческих текстов
- Глава IX Молитва Богослужение
- Богослужебный язык
- Молчание
- Внимание
- Умное делание
- Молитва и богословие
- Плоды молитвы
- Антология святооческих текстов
- Глава X Обожение Видение Бога
- Преображение человека
- Антология святооческих текстов
- Глава XI Жизнь будущего века Конец человеческой истории
- Душа после смерти
- Молитва за умерших
- Воскресение мертвых
- Страшный Суд
- Рай. Царство Небесное
- Антология святооческих текстов
- Указатель к текстам, помещенным в конце каждой главы к главе I
- К главе II
- К главе IV
- К главе V
- К главе VI
- К главе VII
- К главе VIII
- К главе IX
- К главе X
- К главе XI
- Основные сокращения