Значение легенды о Федоре Кузьмиче Томском для истории и ее влияние на самосознание горожан

курсовая работа

1.1 Назначение и смысл православного подвижничества

Понимание подвижничества в контексте русской культуры можно определить как свободно-разумный подвиг и борьбу за достижение христианского совершенства. Примечательно и то, что подвижничество как таковое, не является целью - оно есть средство; проявление свободы и разумности человека, идущего по пути обожения.

Следует отметить, что подвижничество предполагает ряд духовных экзерсисов, к которым можно отнести суровый образ жизни, нищету, олицетворяющую свободу от власти вещественного мира; посты; ночные бдения; послушание, как победу над эгоизмом и индивидуалистическими устремлениями; отшельничество и как следствие - искания внутренней клети, где можно помолиться в тайне; целомудрие, как преодоление «комплекса плоти»; долготерпение и смирение; сострадание и милостыню, как выражение любви к Богу и ближнему; истовую веру, как подвиг любви к горнему миру.

Отечественная история знает немало примеров религиозно-нравственного подвижничества. В числе наиболее типичных видов подвижнической деятельности можно упомянуть затворничество, столпничество, постничество, ношение вериг, юродство, старчество, однако, в любом варианте подвижничество неоспоримо влияет на российское общество в целом, на культуру и ментальность россиян, заметно обогащает и, что более важно, одухотворяет их.

Русский тип святости, образ святого, «божьего» человека не имеет аналогов ни в западном христианстве, ни в византийской духовной традиции. Своеобразие русского типа выражается, прежде всего, в углублении нравственного начала, в полном и непосредственном осуществлении нравственных заповедей Христа, и наконец, в органическом единстве духовного созерцания и служения людям. Для русского типа святости не характерны радикальный, героический аскетизм древневосточной (египетской и сирийской) христианской традиции, не свойственен ему и возвышенный мистицизм греческой или католической святости. Русский святой выражает себя преимущественно через действенную любовь к миру, через кроткое смирение и сострадание. «В этом уничижении и кротости для него раскрывается - и здесь самая глубокая печать русской святости, - образ уничиженного Христа».

«Русский святой есть глубоко народный святой». Он будто удовлетворяет собой духовную потребность народа в совершенном, «ангельском» человеке. «Редкий русский человек, - пишет В.В. Розанов, - не переживает порывов к этой святости, хотя недолгих и обрывающихся. Вот этою стороною своей духовной жизни и живет русский народ, ею он крепок, через нее восстает из всяких бед... Параллельно с грубостью, ленью, пьянством, пороками, но в другом направлении, идет другая волна - подъема, раскаяния, порывов к идеалу» [1].

В.О. Ключевский в своей публичной лекции «Добрые люди Древней Руси» отмечает уникальную нравственную черту русского народа, заключающуюся в особом значении милостыни на Руси. В условиях общественной неурядицы, при недостатке безопасности для слабого и защиты для ближнего в русском человеке особое развитие приобретает подвиг сострадания к страждущему, выражающийся в личной милостыне. «Целительная сила милостыни, - подчеркивает В.О. Ключевский, - полагалась не столько в том, чтобы утереть слезы страждущему, уделяя ему часть своего имущества, сколько в том, чтобы, смотря на его слезы и страдания, самому пострадать с ним, пережить то чувство, которое называется человеколюбием». Ключевский приходит к следующему выводу: древнерусский благотворитель, «христолюбец» помышляет не столько об общественной пользе, сколько о своем духовном спасении. «Когда встречались две древнерусские руки, - заключает Ключевский свою мысль, - одна с просьбой Христа ради, другая с подаянием во имя Христово, трудно было сказать, которая из них больше подавала милостыни другой: нужда одной и помощь другой сливались во взаимодействии братской любви обеих». В этой особенности русского духа вовсе не следует видеть идеализацию народной жизни - напротив, как заметил Г.П. Федотов, «Идеализация русской жизни была бы извращённым выводом из сияния её святости» [4].

Дух русской святости особенно ярко проявляется в подвиге первых русских святых, «страстотерпцев» князей Бориса и Глеба. Характерно, что их почитание устанавливается как всенародное, инициируя церковную канонизацию. Суть их подвига состоит в том, что являясь невинными жертвами политического преступления, зная о намерении своего старшего брата погубить их, святые ничего не предпринимают для того, чтобы спасти свои жизни, но решают не оказывать никакого сопротивления, распустив свою дружину.

Мотивы их поведения определяются отнюдь не морально-политическими соображениями (например, идеей послушания старшему брату или заботой о политическом единстве). Весь смысл подвига князей заключен в идее непротивления. Подвиг непротивления есть исконный русский подвиг, настоящее религиозное открытие русского народа.

Обращаясь к другим агиографическим образцам, находим не менее драматичный случай, имевший место на рубеже XVIII-XIX веков. Согласно житию Серафима Саровского, некие разбойники, узнав, что к Святому часто приходят богатые посетители, решили ограбить его келью. Застав его в лесу во время ежедневной молитвы, они избили его и обухом топора проломили ему голову, но Серафим не чинил им препятствий, несмотря на то, что был в то время молодым и крепким человеком. Преподобный чудом остался в живых, но после того случая навсегда остался сильно сгорбленным. Позднее эти люди были пойманы и опознаны, но отец Серафим простил их; по его требованию они были оставлены без наказания.

«Оценивая нравственную сущность русской святости в целом, Г.П. Федотов указывает на ее светлую мерность», отсутствие радикализма, крайних и резких отклонений от завещанного древностью христианского идеала.

Делись добром ;)