Антропологический принцип в опыте христианского Абсолюта

дипломная работа

1.2 Влияние античной философско-религиозной мысли на формирование христианского Абсолюта

Переходя к рассмотрению влияния более ранних монотеистических религий на становление христианской Троицы и идеи богочеловека в самом христианстве, необходимо помимо первобытных форм религии обратить внимание на политеистические, языческие верования, поскольку, к примеру, в той же греческой религии находятся уже явные черты антропоморфизма богов. Таким образом именно здесь в эллинистической философии проявляются наиболее яркие этапы становления идеи Бога как такового.

Более того, проводя анализ самих христианских мыслителей средних веков, можно обнаружить, что многие теологи и философы того времени, начиная ещё с ранних апологетов, обращались к помощи античной мысли для обоснования положений своей веры.

Поскольку задача той же апологетики заключалась именно в защите христианского учения, то детальное рассмотрение элементов этой религии было бы крайне сложным без применения идей античной мысли к защите христианских положений.

Более того, идеи Платона и стоиков, являлись, к примеру, для апологетов Востока в какой-то степени даже основным источником. Именно поэтому в средние века, несмотря на то, что философия принимает роль всего лишь «служанки богословия», тем не менее, её идеи не забываются полностью.

Помимо апологетов Востока к эллинистической философии довольно активно обращается также и Ориген. Яркий след влияния стоиков на Оригена прослеживается в его учении о Христе, как о Логосе.

Более того всё философское учение Оригена само по себе пронизано стоически окрашенным платонизмом.

Влияние античной мысли так же отразилось и в учении Августина, в котором так же находится обращение к учению Платона. Августин верит в триединого Бога и так же, как Ориген и Каппадокийцы соединяет библейское учение с идеями платонизма.

Таким образом, анализируя учения средневековых мыслителей о Троице, можно увидеть, что из всей античной мысли теологи и философы средних веков находят особенно интересными, такие направления античности, как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и неоплатонизм, а также работы самого Платона и Аристотеля, к которому уже позднее будут обращаться схоласты.

Из этого следует, что для рассмотрения как учения о христианском Абсолюте, то есть Боге, так и самой идеи антропологического принципа в опыте христианского Абсолюта необходимо обратиться к античной эпохе, рассматривая как религиозный аспект античности, так и философские системы, оказавшие влияния на христианскую мысль.

Ранний эллинизм IV-I века до нашей эры, как уже было отмечено ранее, оказал на христиан особо сильное влияние. Выделяют, в основном, три школы - эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Эти направления философской мысли появляются в период упадка Древней Греции. В это время прошлых представлений о богах философам, конечно, было не достаточно.

Эпикурейцы, стоики и скептики искали выход из той обстановки, которая складывалась в Греции в то время. Естественно это отражалось и в самих учениях данных направлений. Хотя, конечно же, не таким удивительным является отличие философии начала эпохи от её конца, такое явление существовало в разные временные периоды. Однако необычным является то, что данный упадок произошел не после каких-либо особых потрясений, а в конце века выдающихся мыслителей того времени.

Итак, изучая теологические идеи в философии эллинизма, более интересными для нас в данный момент являются эпикурейцы, стоики и скептики. Учение эпикурейцев и стоиков иногда называют догматизмом. Эти направления, несмотря на внутреннюю борьбу между собой всё же утверждают то, что истина ими уже найдена.

Эпикур, выстраивая свою философскую систему, опирается на труды многих мыслителей и в том числе на учение Демокрита. Он, конечно же, принимает атомизм. Однако взгляд Эпикура резко отличается от взятых за основу мыслей Демокрита. Он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он понимает исключительно по аналогии с нашим внутренним волевым опытом.

Что же касается вопросов о божественном, несмотря на старания избавить человека от веры в чудеса и законы, понимая жизнь, как наслаждение Эпикур всё же не оставляет без внимания вопрос о божестве.

Эпикур считает, что Боги характеризуются ощутимостью и уже, поэтому ни от чего не могут зависеть. Как пишет об этом Лосев «ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них» Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М.:ЧеРо, 1998. С. 88.

Поэтому для эпикурейца Боги остаются безучастными. Они не вмешиваются в деятельность людей, не карают, не устанавливают правил и законов, в отличие от представлений Бога в монотеистической религии. Хотя, с другой стороны нужно всё же заметить и некоторое сходство философии Эпикура с представлениями того же иудаизма. Эпикурейство, утверждая, что жизнь есть наслаждение, всё же призывает именно к умеренности. Кроме того Эпикур верит, что смерти нет. Всё это присуще и иудаизму, хотя и объясняются эти положения иначе.

Итак, как уже было сказано ранее, поскольку мир состоит из атомов, которые двигаются по необходимости и проявляют самопроизвольное движение, то никакого участия божества для этого не требуется.

Также Эпикур приводит ещё один аргумент в пользу бездействия богов, говоря о наличие зла в мире. Этот аргумент оказывается очень весомым в доказательстве бездействия богов, чем и пользуется эпикурейство, отрицая какие-либо правила, наслаждаясь свободной жизнью. Так разрешается вопрос о влиянии богов на жизнь людей.

Для Эпикура это влияние не имеет смысла. Боги никак не воздействуют на человека, однако разрешение этого важного вопроса подобным образом ещё не снимает проблемы самого существования богов.

Несмотря на отрицание вмешательства богов в жизнь людей, поражает в философии Эпикура то, что он, несмотря на этот факт, стремиться одним из первых всё же доказать бытие богов. В чем же причина этого стремления? Дело в том, что поскольку Эпикур опирается именно на ощущения, а разумные выводы считает часто ложными, то из этого перед ним встает определенная проблема. В ощущениях божество также может открыться человеку, к примеру, через те же сны и пророчества.

Эпикур пишет: "Бог - существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию, или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим - пользу" Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.,1986. С.123-124.

По Эпикуру боги не особо и связаны с людьми и их жизнью. Они, хоть и в чём-то имеют схожие с людьми черты, всё же не особо стремятся к заботе о людях. Схожесть богов и людей, по учению Эпикура, проявляется в том, что Боги тоже состоят из атомов, но они по сравнению с людскими более тонки и имеют огненную природу. Кроме того Боги выглядят вполне по-человечески: они также, как и люди, едят и пьют.

Несмотря на эту схожесть с людьми боги Эпикура всё-таки обладают бессмертием. Однако самая интересная мысль в этом учении состоит в том, что настоящие боги, в эпикурействе, погружены в высочайшее счастье и самонаслаждение; им не свойственны никакие заботы; они ни на кого не гневаются и никого не награждают. Они блаженны. Поэтому то и молитва богам тоже не имеет смысла, так как боги не смогут исполнить ничего из просьб людей из-за своей безучастности и занятости лишь самонаслаждением.

Однако если присмотреться к философии Эпикура более внимательно, то можно заметить некое противоречие. Несмотря на то, что Эпикур выступает против молитв и считает богов безучастными в жизни людей, он всё же призывает людей к почитанию богов. Здесь идет речь о том, что, несмотря на невозможность выполнения просьб людей, почитание богов позволяет людям соприкоснуться с блаженными божествами и постараться понять их. Почитание здесь носит характер уважения к более совершенным богам.

Таким образом, философия эпикурейства, вопреки отрицанию чуда и воздействию богов на человека, всё же призывает людей к богопочитанию и умеренности, несмотря на то, что всю жизнь считают самим наслаждением.

Рассмотрев теологические идеи эпикурейцев, нельзя, конечно же, оставить в стороне и такое направление, как стоицизм, которое из всех философских школ античности, является, пожалуй, наименее греческим направлением. Основателем этой школы является Зенон (346-264 гг. до н.э.).

В поисках себя, он вначале примыкает к циникам, а затем уже в 300 г. создает свое философское направление.

Ранние последователи Зенона (Клеанф, Хрисипп и др.) в большинстве своем были сирийцами. Поздние: Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - римлянами.

Стоики уделяют довольно много внимания проблемам теологии, в отличие от основателей других учений, существующих в то время. Зенон всё ещё верит в богов, но в отличие от представителей других школ он также признает существование верховного Бога, который является тонким эфиром.

Клеаф также указывает на него, как на огонь. Его стоики именуют Логосом.

Несмотря на представление единого Бога, как огня, заимствованного из философии Гераклита, идея Логоса в дальнейшем сыграла очень важную роль. Именно она дала возможность мыслителям средних веков найти обоснование второй ипостаси Бога. Поэтому логика догмата о Троице, как Отце, Сыне и Святом Духе была бы невозможна, без представления Христа, как Логоса, заимствованного из философии стоицизма.

Однако также нельзя забывать, что Верховный Бог у Зенона и его последователей ещё материален. Поэтому, несмотря на то, что христианство заимствует идею Логоса из античности, эта мысль, попадая в среду христианства, крайне сильно меняется.

Бог-Сын здесь уже не представляется, как материальный огонь. Это учение носит уже чисто духовное направление без каких-либо материальных представлений.

Таким образом, с одной стороны можно решить, что стоики идут дальше последователей Эпикура, утверждая, что Бог-это единый, космический, творческий огонь, с другой же стороны эпикуреизм ставит перед собой цель избавления от суеверий, которым всё ещё доверяют стоики, веря в судьбу.

Против подобных положений стоицизма и эпикуреизма выступает скептицизм. В отличие от догматических положений, в которых так часто путается рассудок, скептики выступают против любых догм.

Необходимо отметить, что скептицизм появляется почти одновременно с эпикуреизмом и стоицизмом в IV и III вв. до н. э.

Скептики, в отличие от последователей Эпикура, не создавали школу, как таковую, но идеи этого направления прекрасно развивались и без неё. Они мало принимают идей иных учений, но зато довольно часто их критикуют.

Смысл такого подхода кроется в одном из центральных учений скептиков о не познаваемости истины. Из этого совершенно естественно следует причина, по которой скептики в основном держались в стороне от других философских учений. Если эпикурейство совершенно точно утверждало, что нужно просто наслаждаться жизнью не боясь ни смерти, ни кары богов, то для скептиков такое суждение оказалось бы чуждым, поскольку если истину нельзя познать, то и утверждать что либо, с высокой степенью точности тоже невозможно.

Именно поэтому скептики в большинстве своем и воздерживаются от такого рода суждений. Однако, не смотря на критику других школ своего времени, скептики всё же опирались на некоторые более ранние положения.

Особенно следует отметить, что софисты послужили для скептиков особо важным примером, но и кроме них, конечно, были и иные мыслители, повлиявшие на их философскую мысль. К примеру, тот же Демокрит, подающий чувственно воспринимаемые качества как субъективные, и даже Платон, как критик чувственного знания, создали мощную базу скептицизму.

Вообще, как известно, самым ранним представителем скептицизма является именно Пиррон (ок. 360-270 гг. до н.э.). Одной из главных составляющих его учения является противостояние догматического знания и кажимого. Из этого он заключил незнание даже факта о том, знаем мы что-нибудь или нет.

Однако, не смотря на, казалось бы, совершенно ясную позицию Пиррона, даже в ней, оказывается ряд небольших противоречий. Например, Пиррон, утверждая, что невозможно познать истину, делает уверенное утверждение о том, что знание истины принадлежит только богам. Кроме того, поскольку человеку неведома, истинна, то скептик, по Пиррону, должен стремиться не к разумному познанию, а скорее к некоему особому состоянию, в котором прибывает. Такое состояние как раз связанно с незнанием. Тем не менее, несмотря на подобный вывод, в идеи Пиррона всё-таки присутствуют разумные мысли, впрочем, как и во всей идеи скептицизма, вследствие того, что отказываясь от каких-либо нерушимых заключений, Пиррон тем самым противостоит догматизму, что является довольно большим шагом к мысли о свободе человека как такового.

Возвращаясь к учению ранних скептиков, следует отметить, что, как известно, со временем учение Пиррона становится не так актуально.

Однако в это самое время скептицизм получает иное рождение в Средней и Новой платоновской Академии. В Средней Академии основоположник Аркесилай вместо пирроновской чистой относительности все же рекомендует разбираться в чувственной текучести и выбирать то, что более успешно для человека. Но для нас сейчас наибольший интерес представляет именно Новая Академия Карнеада. Наиболее важную мысль из учения Карнеада можно отыскать у Евсевия: "будучи человеком, невозможно воздерживаться [от суждения] в отношении всего, так как есть различие между неясным и непостижимым, так что хотя все и непостижимо, тем не менее [далеко] не все является неясным". Секст Эмпирик. Сочинения в двух томах. М., 1976. Т. 1. С. 399. Это положение в учении Карнеада значительно отличается от чистого пирроновского скептицизма, да и от скептицизма Средней Академии тоже. Однако оно может прояснить и необычное отношение Карнеада к богам.

По Карнеаду, доказать существования богов невозможно. Тем не менее, нужно помнить, что Карнеад не доказывал и не существование богов, а только опровергал возможность доказательства их существования. Из этого следует, что и узнать, доступна ли богам абсолютная истина или нет тоже невозможно, потому как богов может и вовсе не существовать.

Таким образом, Карнеад, в отличие от Пиррона вовсе не утверждает, что истинна точно доступна богам. В этом учении Карнеада, в принципе, как и у большинства скептиков, отношение к богам напоминает зачатки агностицизма, при котором не утверждается ни существование, ни отсутствие Бога.

Тоже самое можно найти и в философии позднего скептицизма Секста Эмпирика, который в своём учении сомневается в существовании богов вообще, в отличие от более ранних скептиков.

Следует отметить, что философией скептицизма, несмотря на её необычность, в дальнейшем особенно умело пользовалось христианство.

Отбрасывая отрицание скептицизмом возможности познания истины, как таковой, христианство делает данное учение довольно сильным орудием.

Если ранее философия занималась поиском истины, что впоследствии доходит до идеи скептицизма, как мысли о невозможности её поиска, то христианская религия, выступая с позиции обладания истиной, как бы примеряет догматические учения со скептическим взглядом в себе.

Христианству не нужно искать истину. Она приходит лишь в откровениях и это самое учение об Откровении несет в христианстве своеобразный, догматический характер. В этом и заключается связь христианских идей и философии эллинизма, как таковой.

Рассматривая учения эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, оказавшие сильное влияние на христианское учение о едином Боге, нельзя оставить без внимания и такое, более сложное явление античной мысли, как неоплатонизм.

Данное направление возникает в III--VI вв. В отличие от философии стоицизма, имевшей скорее теоретическую направленность, явление неоплатонизма более сложно и включает в себя также практику.

Наиболее яркими представителями этого учения являются, прежде всего, Плотин, Порфирий, Прокл и Ямвлих. Как писал А.Ф. Лосев, неоплатонизм «представляет синтез всех достижений античной мысли» Лосев А. Ф. Философская проза неоплатонизма, в кн.: История греческой литературы. М., 1960. C. 379. .

Основоположником неоплатонизма является Аммоний Саккас, который открыл свою школу в Александрии. Считается, что среди его слушателей находился и Ориген. Возможно, что этот факт также повлиял на дальнейшее привнесение некоторых идей неоплатонизма в христианство.

Однако письменных источников учения самого Аммония не сохранилось, поэтому более четкое описание и систематизацию неоплатонического учения оставляет именно Плотин, как ученик Аммония. Завершает разработку неоплатонического учения Порфирий, который издает сочинение Плотина, уже как законченную систему в шести эннеадах.

Центральной идеей философии неоплатонизма является триада Плотина. Над всем стоит Единое, которое и является некой первоосновой всего. Иначе неоплатоники называют его Благом. В отличие от единого божества стоиков, которое они считают божественным огнем, неоплатоники убеждены в том, что признаки, принадлежащие телесному или духовному бытию, ему не могут быть приписаны. Поэтому можно его как-либо представлять, но это не будет соответствовать реальности, так как это представление и приписывание ему свойств будет ограничивать его, а Единое само по себе бесконечно.

Далее само Благо эманирует в Ум. В отличие от непознаваемого до конца Единого, Ум является познаваемой субстанцией, так как в нем осуществляется самое первое расчленение Единого. Плотин замечает, что «Ум есть умная сущность, и каждая из идей не есть иная, нежели Ум, но каждая есть Ум». Плотин Пятая эннеада. СПб.:Издательство Олега Абышко, 2005. С. 270.

Далее он говорит: «Сущее и Ум - одна природа». Ум - одно, но «мы же, отделяя одно от другого, измышляем, что одно раньше другого». Плотин Пятая эннеада. СПб.:Издательство Олега Абышко, 2005. С. 271.

Следующая субстанция у Плотина - Душа. В ней проявляется чувственное начало и образуется умственный и чувственный Космос.

Триада Плотина является ядром философии неоплатонизма. Причем можно заметить некоторое сходство в понимании божества в учении христиан и неоплатоников. Христианство не говорит о трех богах, но только о едином, имеющем три ипостаси. Также действует и неоплатонизм, выводя Ум и Душу из одного Единого.

В дальнейшем, несмотря на расхождение некоторых идей неоплатоников с христианством, к главному их учению всё же будут обращаться многие из Отцов Церкви, стараясь внедрить некоторые элементы этого учения в христианство для защиты своей религии. В итоге это обращение к языческим философам даст возможность христианству возвести крепкое обоснование Троицы, пользуясь, в том числе и методами античной философии.

Таким образом, проанализировав античную мысль можно сделать следующие выводы: боги самой греческой религии имеют антропоморфные черты, за что критикует античную мифологию уже Ксенофан, говоря об измышлении богов людьми и наделению богам определенного народа качеств, присущих самому народу. Идеи о сходстве богов и людей прослеживаются и в эпикуреизме, который указывает на сходство людей и богов, по причине того, что и те и другие состоят из атомов.

Все эти идеи, безусловно, имеют связь с дальнейшими идеями связи божественного и человеческого. Однако нельзя рассматривать эту взаимосвязь напрямую, поскольку христианское учение о богочеловеке и языческие представления об антропоморфных богах всё же очень сильно отличаются, и недопустимо было бы приравнивать одно и другое, поскольку христианство применяет особый теологический язык, на который оказали влияние, как языческие философские учения, так и учение иудаизма.

Делись добром ;)