Армянский праздник Вардавар

курсовая работа

2.2 Армянский праздник Вардавар

У армян народное название Преображения Господне - Вардавар. Архиепископ Магакия Орманян считал Вардавар древнейшим языческим праздником. По преданию Армянсккой апостолькоц церкви святой Григор Лусаворич, первый армянский Католикос, назначил дату праздника Преображения на первый день армянского календаря -- 11 августа, месяц Навасард. В этот же день отмечался один из языческих праздников, и, как итог, некоторые его элементы сохранились в обрядах народного торжества Преображения. Но со времен он изменился и преобразовался в христианский праздник как Преображение Господне. Среди всех армянских летних праздников бесспорно Вардавар самый яркий и один из любимых праздников армянского народа. Вардавар подвижный праздник и дата его празднования приходится в Армянской апостольской церкви на 98 день после Пасхи, на период с 28 июня по 1 августа.

Праздник Вардавар приходится на жатву и сбор урожая. Как и любой другой праздник, Вардавар тоже имеет свои характерные особенности. Основным содержанием праздника в настоящее время является обливание друг друга водой, ритуальные огни, выпускание голубей, подношение цветов в церковь, раздача букетов, так же праздник сопровождается традиционными танцами, песнями и играми.

К этимологии Вардавара обращались многие ученые. Утвердившаяся в настоящее время версия предложена выдающимся лингвистом Г.А. Капанцяном, считавшим слово Вардавар малоазиатского происхождения, и связывал с хеттским миром (от vard - вода и arr - мыть, а, возможно, поливать).

Другой небезызвестный искусствовед Србуи Лисициан предложила толковать вард не только как вода, но и как мужское имя Вард - бога воды и посева, от имени которого происходит имя Вардан, а варианты имени его жены как производные Нвард (Нуард - жена правителя Армении Ара Гехецика), Вардуи, Вардер, Вардануш и др. Трансформацией бога Варда, его цветком может считаться - роза.

Так как Вардавар во всех случаях праздник воды, обливания как магического средства борьбы с засухой и обеспечения влажной земли перед осенней пахотой, то семантика первой части сложного слова вард-(а)вар находится на разных уровнях: вода, роза, имя божества. Вообще слово вар имеет несколько значений: вар - блестящий, варэл - жечь, вооруженный. По Павстосу Бузанду(V в.) хачвар - церковное знамя в виде креста. Исходя из последнего значения, Србуи Лисициан дает следующее толкование: Вардавар - это "знамя Варда", т.е. его жезл, фаллический символ.

В армянской традиции сохранились ритуалы, в которых разыгрывались космогонические сюжеты у дерева. Приведем один пример. "Следующий день был днем Вардавара. С 10 часов утра зурна начинала играть в грушевой роще. Через толстые ветки дерева спускали две веревки, называвшиеся воробьи. Эти воробьи свисали на расстоянии до трех четвертей одного аршина от земли. Мужчины и женщины поднимались на связанные концами веревки, становились на них, и, сжавшись в комок, начинали кататься. Постепенно темп раскачивания ускорялся настолько, что качающиеся руками дотрагивались до самых высоких веток. Стоявшие внизу зрители весело реагировали, смеялись, шутили".

Ритуал Вардавара сохранился вплоть до XX века в провинции Гохтн в театрализованном действе у бутафорского переносного дерева хндум - смех, веселье. До наступления праздника девушки засевали горсть пшеницы или ячменя в неглубоком кувшине либо в посуде так, чтобы ростки поднялись на высоту около 10 см. В этнографической литературе эти ростки называются сады Адониса. Утром, в день праздника, молодые девушки втыкали в ростки палку, высота который доходила до одного метра, привязывали на небольшом расстоянии друг от друга несколько веток, которые заранее очищали от листьев. В результате получилось бутафорское дерево, которое украшалось мелкими огурчиками, розами, яблоками и разными цветами. Во второй половине праздника хндум торжественно вручали уважаемой старой женщине. Она брала хндум и в сопровождении поющей, танцующей процессией отправлялась на сельскую площадь, садилсь в ее центре и сторожила дерево. Молодежь под игру зурны и дхола плясала вокруг него. После длительного веселья, пения, танцев, шуток, препирания парней и девушек, женщина брала хндум, ставила его на голову и пела: "Хндум мой полон роз, украшен яблоками. Боюсь уснуть, а то похитят мой хндум". В это время парни внезапно бросались на женщину и на дерево, вырывали из ее рук палку и сбивали дерево. Все в общей свалке начинали разбирать хндум, срывая цветы и плоды, и разбегались в разные стороны. Женщина же плясала пляску-проклятие и пела о том, что ее хндум похитили.

Если рассматривать данный обряд в мифологическом контексте, то можно выделить несколько традиционных составляющих:

· Дерево хндум (мировое дерево, медиатор);

· "сады Адониса" (возрождение божества в виде ростков зерна);

· мужская символика (огурцы, остов дерева);

· женская символика (яблоки, горшок с землей);

· побеги от дерева, ветви, дети - вардаматн - пальцы, отпрыски Варды;

· сторож "сада" в образе Старухи с палкой. Она же, несомненно, прообраз богини, охраняющей своих детей - плодов дерева, и насылающей кару, проклятие-плач по похищенному дереву

Можно предположить, что Вардавар в древнейшие времена праздновали в день летнего солнцестояния, когда солнце достигает наивысшей точки, т.е. находится в зените. Поскольку дни начинают идти на убыль, то, согласно, народным космогоническим представлениям, в самый критический момент необходимо воздвигнуть некую опору, чтобы земля и небо снова не соединились , как это имело место на hАмбарцум. Следует отметить тот факт, что hАмбарцум - зачатие божества от воды-семени, содержащегося в ритуальном кувшине, а Вардавар - день рождение Младенца (солнечного божества).

Если о боге Варде до нас не дошли сведения, то о другом солнечном божестве - сыне Неба и Земли, родившегося из вод мирового океана Вахагне, кое-что известно. Как сын, согласно "эдипову комплексу, он стоит между родителями и является как бы опорой, чтобы не дать слиться небу с землей и вернуться в хаотическое состояние. Его рождением состоялось сотворение мира - космос, жизнь на земле. Легенды, связанные с именем Вахагна, часто можно встретить в разных источниках о празднике Вардавар.

Младенец Вахагн рос мгновенно, согласно мифическому времени. В день наивысшей энергии, т.е. когда герой достигает возмужалости, готовности к испытаниям, чтобы завоевать право жениться, герой - Вахагн идет на битву с драконом, который задерживает воду. Подвиг Вахагна - отпирание вод, несомненно, имел место на праздник Вардавар, когда стар и млад обливали друг друга священной, благодатной водой.

Другая легенда связана с именем богини любви Астхик. В языческие времена праздник Вардавар праздновали в знак любви Вахагна и Астхик. По преданию, в этот день богиня любви, прекрасная Астхик, раздавала розы и разливала розовую воду, тем самым сея семена любви. Храбрый драконоборец Вахагн берег эти семена от сил зла. Согласно легенде, однажды, услышав о том, что её любимый тяжело ранен, прекрасная Астхик побежала к нему босиком. В пути она изранила свои ноги шипами роз и окрасила их своей кровью. И с тех пор роза в Армении считается символом любви.

В древние времена празднование Вардавара сопровождалось играми, песнями и танцами. Вот одна из традиций Вардавара: влюблённые юноши отпускали в небо голубей, и если голубь совершал три круга над домом возлюбленной, осенью молодые играли свадьбу. Сегодня отголоски этого красивого обычая встречаются в традиции армянской свадьбы: принято пускать голубей в воздух после церемонии венчания.

Делись добром ;)