Образы смерти в мировых религиях

курсовая работа

1.1 Феномен смерти

Человек - это такая часть живой природы, которая подчинена не только биологическим, но и общественным закономерностям. Включаясь в определенные социальные отношения, человек является первым и единственным существом (другие нам пока что не известны), которому дана возможность выработать свое отношение к миру и к себе, дистанцируясь от слепой необходимости, господствующей в остальной природе. Живое имеет тенденцию к смерти, уничтожению, а человек - отношение к смерти, или, точнее, специфическое бытие человека проявляется в стремлении к отношению, и для него первого смерть становиться предметом забот и размышлений, которые выражаются и как тенденция угадать, разрешить ее тайну. Человек живет и знает то, что он живет, - это отличает его от остальной природы. Однако наряду с осознанным отношением к жизни, способностью ощутить ее в духовном переживании, неизбежно возникает отношение к смерти, как к ее необходимому завершению. Поэтому, страх смерти является духовным явлением и характеризует человека как существо, наделенное сознанием.

Рассмотрим два толкования смерти - научное и религиозное.

В науке смерть - мгновение между жизнью и нежизнью сущего, или просто конец жизни. Родившись, сущее какое-то время живет, пребывает то в одном, то в другом способе бытия, но вот наступает момент, и оно больше не живет, не пребывает ни в одном из прежних способов бытия. Удовлетворяет ли научное толкование феноменологической установке? Толкует ли оно смерть как способ бытия? Нет, ибо конец жизни есть одновременно конец любого из прижизненных способов бытия, а конец бытия не есть бытие. Подобно тому как конец книги не есть книга, конец фильма не есть фильм.

В религии смерть - жизнь-после-жизни. Разные религии по-разному мыслят себе эту жизнь, например христианство - как жизнь души без тела, однако все (или почти все) религии едины в том, что у человека есть не только эта жизнь, но и та, не только посюсторонняя, но и потусторонняя. Религиозное толкование удовлетворяет феноменологической установке - толкует смерть как способ бытия, но беда в том, что в религии смерть перестает быть смертью, предстает не как смерть, а как жизнь - другая, загробная. Смерть же в собственном смысле - это переход из этой жизни в ту, т.е. опять же мгновение, когда кончается одна жизнь и начинается другая. Следовательно, несмотря на различия наука и религия мыслят смерть в сущности одинаково - как конец жизни либо вообще, либо только этой.

Смерть духа - это бессмыслие, это бытие, у которого нет никакого смысла. В духовной смерти человек не понимает, ради чего существует: ради чего ест или пьет, идет или сидит, читает или пишет, учится или работает. В духовной смерти человек продолжает существовать - быть в мире, жизни, душе и уме, но он не понимает, ради чего он в мире, жизни, душе и уме. Или: в духовной смерти человек продолжает действовать и страдать, желать и не желать, переживать и понимать, но он не понимает, ради чего он действует и страдает, желает и не желает, переживает и понимает.

Смерть - естественный финал всего живого. Однако воспринять смерть как последнюю возможность, как финал жизни может только существо, наделенное сознанием, т.е. человек. Смерть можно рассматривать двояко: с одной стороны - как естественный конец каждого живого существа, как неотвратимый факт в естественном порядке явлений, с другой - как феномен, который характеризует специфически человеческий образ бытия, как неотъемлемый компонент жизни человека.

Делись добром ;)