Религиозные организации в России

реферат

1.1 Понятие свободы совести и ее история в России

Свобода совести -- это обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые гарантируют личности свободу по отношению к религии, свободу убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках не в ущерб другим людям и обществу в целом.

В мифах Древнего мира получила утверждение идея естественного божественного права государственной власти, согласно которой земной правопорядок являлся составной частью мирового космического порядка. В Древнем мире было распространено религиозно-мифо- логическое подражание и заимствование мифов разными народами друг у друга. Пантеон существующих богов тех или иных народов оставался открытым для принятия иноземных богов. В античном мире не было духовенства как специального сословного института, не было обязательных для всех священных, богоустановленных книг. Только исполнение обрядов было обязательным для всех.

В Древней Греции такое важное понятие, как "совесть", появилось довольно рано. Оно означало ответственность человека за свои дела перед людьми и самим собой. Например, Демокрит указывал на необходимость соблюдения справедливости для того, чтобы человек не находился в состоянии самоосуждения. Совесть, считал Аристотель, -- это правильный суд доброго человека. Утверждение справедливости, поступков по совести в широком смысле предполагает терпимость к убеждениям других людей.

Понимание совести в античном мире во многом определялось демократической формой правления в городах-полисах. Наиболее смелые мыслители выступали за осуществление права высказывать свои мысли и взгляды, невзирая на авторитеты. В трактате "О природе богов" Цицерон показал пример свободного обсуждения проблемы богов представителями разных философских направлений.

В IV-V вв. христианство стало государственной религией Римской империи. Государственный статус церкви позволял ей использовать всю систему власти для борьбы с инакомыслящими и различными нехристианскими верованиями. Всякое учение исходит от единого Иисуса Христа -- провозгласила христианская церковь. Однако история свидетельствует о различных еретических течениях в Средние века. Они принимали форму радикальных оппозиционных течений, выступающих с идеями антиклерикализма и секуляризма. В IX в. Иоанн Скот Эриугена (810--877), опираясь на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззренческих представлений от церковных властей. В XI в. богослов Пьер Абеляр обосновал право на свободное толкование священных текстов. Большую роль в деле реформирования идей свободы совести сыграл английский философ XIV в. Уильям Оккам. Все люди по природе рождаются свободными, отмечал он, рабство -- унизительное состояние для человека. Он выступал против приоритета церкви над государством.

В эту эпоху массовое распространение получили религиозно- политические оппозиционные движения с популярными идеями религиозного равенства, требованиями свободы религии. Однако все представители еретических течений были подвергнуты гонениям, а многие из них казнены.

В эпоху Возрождения широкое распространение находят идеалы светского гуманизма. Английский мыслитель Томас Мор (1478-1535) провозглашал право каждого человека следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорблений других религий. Идеология Возрождения в качестве одного из своих принципов содержала принцип веротерпимости. Практическое же воплощение этого принципа начиналось в эпоху Реформации. В известных 95 тезисах Мартина Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов.

Принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Согласно нидерландскому философу Бенедикту Спинозе (1632--1677), каждый человек по праву природы является господином своих мыслей. Английский философ Томас Гоббс (1588--1679) требовал отделения высшей школы от церкви, организации обучения на основе разума. Соотечественник Гоббса Джон Локк (1632--1704) в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставлять людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определенной принадлежности к религии.

Наиболее радикальными проводниками идей свободы совести в XVIII в. были французские материалисты-просветители. Так, П. Гольбах отмечал, что истинная терпимость и свобода мысли должны быть противоядиями против религиозного фанатизма. Французские просветители защищали право каждого человека мыслить по- своему, обладать индивидуальной духовной жизнью. Отчитываться о своей вере человек должен только перед самим собой, писал К.А. Гельвеций. Далее он отмечал, что от природы каждый получает право думать и говорить то, что он думает. Вольтер провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы, и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе использовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской "Декларации прав человека и гражданина" (1789), положенной в основу законодательств эпохи буржуазных революций, в том числе в Конституции США (1787) и Билле о правах человека (1794).

История европейских буржуазных революций показывает, что, чем позже они совершались, тем более радикально решались проблемы свободы совести, утверждения принципов свободы вероисповедания. В определенной степени такая ситуация объяснялась участием в революционных процессах зарождающегося пролетариата. Их антиклерикализм был близок к отрицанию религии вообще. В преддверии Парижской Коммуны в защиту свободы совести выступали французские социалисты и революционные демократы. Многие из них были агрессивно настроены по отношению к религии. В опубликованном О. Бланки и его сторонниками в 1869 г. "Манифесте свободомыслящих" отмечалось, что они провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческое достоинство. Кроме того, бланкисты требовали, чтобы на всех ступенях образования обучение было бесплатным, светским и материалистическим. В 1871 г. Парижская Коммуна приняла декрет об отделении церкви от государства. В нем провозглашалось, что принципом Французской республики является свобода совести, которая представляет собой важнейшую свободу из всех свобод. В декрете предлагалось отделить церковь от государства, передать церковную собственность в распоряжение народа.

В процессе развития общественных отношений, демократизации общества в развитых странах Европы, а также в США свобода совести стала реализовываться уже не только как право на свободный выбор вероисповедания, но и как право гражданина на свободу своих убеждений, в том числе и в отношении свободы религиозного выбора.

Формирование государственности на Руси сопровождалось деятельностью по централизации власти. Одновременно создавалась единая церковная структура. Православная церковь неоднократно пыталась усилить свое влияние на государственную власть. Однако эти попытки успеха не имели. С укреплением монархии при Иване IV приоритет государственной власти усилился еще больше. Усиление монархии сопровождалось возникновением антиклерикальных настроений. В царствование Петра I была создана государственная система управления церковью и упразднено патриаршество. Все это ограничивало религиозную свободу самой православной церкви, лишало прав другие вероисповедания.

В сложившихся условиях борьба за свободу исповедания велась под лозунгами нравственного возрождения христианства, освобождения церкви от мирских пут. Эта борьба была направлена на ликвидацию сложившегося союза между церковью и государством.

В XIX в. в "Настольном словаре", написанном под руководством революционера М.В. Петрашевского, утверждалось, что веротерпимость -- это высшая ступень свободы вероисповедания. А Огарев считал, что в деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения. Он выдвинул мысль о том, что чистота религии для верующих не требует вмешательства государственной власти в религиозные дела. Признание свободы убеждения, религиозного или научного, считал Огарев, является не только правовым требованием, но и нравственной установкой.

Россия позже других стран Европы пошла на признание принципов свободы вероисповедания. В "Своде законов Российской Империи", изданных в 1875 г., все религии на территории страны делились на три группы: государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые ("секты" -- духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). В "Уложении о наказаниях" особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение людей из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги или ссылки в Сибирь. Вне- исповедное состояние государством вообще не признавалось. Деятельность по распространению материалистических и атеистических взглядов подвергалась уголовному преследованию. В конце XIX в. в связи с ростом революционного движения ужесточилась политика государства в отношении сектантских общин. В 1894 г. к числу запрещенных религий были причислены так называемые "штун- дисты" -- русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедания были объявлены вредными, а молитвенные собрания запрещены.

В начале XX в. революционная ситуация в России вынудила царское правительство вносить существенные изменения в религиозную политику. В царском манифесте в феврале 1903 г. содержалось обещание даровать свободу вероисповеданий. В Указе царя от ноября 1904 г. "О предначертании и усовершенствовании государственного порядка" предписывалось принять меры к устранению религиозных "стеснений". В царском манифесте "Об усовершенствовании государственного порядка", изданном в октябре 1905 г., также говорилось о необходимости предоставления населению России гражданских свобод, в том числе и свободы совести.

После Февральской революции постановлениями от 20 марта 1917 г. "Об отмене вероисповедных и национальных ограничений" и от 17 июля 1917 г. "О свободе совести" были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием. Сюда входили отмены ограничений на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремеслами, торговлей, промышленностью, поступление на государственную службу, на учебу, участие в выборах и т.д. Под свободой совести по-прежнему понималась свобода выбора вероисповедания. При этом постановления Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской Православной Церкви по отношению к другим религиозным организациям. Это обосновывалось тем, что православие являлось религией большинства населения России.

После Октябрьской революции и установления советской власти был принят ряд декретов, кардинально изменивших положение православной церкви и других религиозных организаций. Например, декретом "О земле" от 26 октября 1917 г. (по старому стилю) все монастырские и церковные земли были национализированы. "Декларация прав народов России", опубликованная 2 ноября 1917 г., отменяла все национально-религиозные привилегии и ограничения. Постановлением "О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению" из-под контроля церкви изымались все учебные заведения. Другими декретами советской власти регистрация рождения, смерти, браков передавалась государственным органам. В этом случае церковный брак утрачивал юридическую силу. В январе 1918 г. были уничтожены ведомства придворного духовенства, управления духовного ведомства армии, прекращена выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства. Обобщающим документом в области свободы совести стал декрет Совета народных комиссаров "Об отделении церкви от государства и школы от церквей", изданный 23 января 1918 г., в котором раскрывалась сущность свободы совести и обосновывались ее правовые гарантии. Декрет предоставлял возможность каждому гражданину исповедовать любую религию или быть атеистом. На территории страны запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, а также предоставляющие какие-либо преимущества той или иной религиозной организации.

В конце 1920-х годов в стране обострилась борьба в коммунистической партии и в правительстве между разными подходами к дальнейшему экономическому и социально-политическому развитию страны. В этой борьбе одержали верх представители жесткой административно-командной системы. Это отразилось и на отношении к церкви. Религиозные организации объявлялись силой, враждебной советской власти. Началась широкомасштабная кампания по закрытию храмов и монастырей, ограничивалась деятельность духовенства. Необходимость этих жестких мер обосновывалась "обострением классовой борьбы". Подобная политика в отношении к церкви проявилась в ряде правовых документов.

Советское государство стало создавать систему всеохватывающего контроля за деятельностью религиозных организаций, что в определенной мере следовало прежней российской традиции. В этом смысле важным было постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 1929 г. "О религиозных объединениях". В нем закреплялось право религиозных объединений на осуществление единственной функции -- удовлетворение религиозных потребностей верующих в молитвенном здании. Однако и это обставлялось рядом ограничений и запретов. Например, в статьях 17 и 18 религиозным организациям запрещалось создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные объединения и вообще пользоваться находящимся в их распоряжении имуществом для каких-либо иных целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей, допускать преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в учебных заведениях. Массовые репрессии во второй половине 1930-х годов не обошли стороной и священнослужителей. В принятой в декабре 1936 г. Конституции СССР в статье 124 говорилось: "В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами".

Во время Великой Отечественной войны как никогда сильны были патриотические чувства советского народа, в том числе и верующих. Многие главы церквей выступили с призывом встать на защиту Родины и организовать сбор средств в фонд обороны страны. В этих условиях правительство приняло ряд мер по расширению прав религиозных организаций. Однако коренной поворот в деле нормализации отношений церкви и государства произошел в 1943 г. после встречи И.В. Сталина с руководством Русской Православной Церкви. На Архиерейском соборе в сентябре 1943 г. был избран Патриарх Московский и всея Руси. Совнарком СССР принял постановление, в котором предусматривалось создание Совета по делам Русской Православной Церкви, открытие Православного богословского института, православных курсов и порядок открытия церквей. Однако улучшение отношений между церковью и государством продолжалось недолго. В конце 1940-х годов этот процесс приостановился.

В 1975-1977 гг. в целях единообразия законодательства о религиозных культах в республиках СССР были приняты акты "О религиозных объединениях". В Конституции СССР 1977 г. принцип свободы совести был изложен следующим образом: "Гражданам СССР гарантируется свобода совести, т.е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести религиозную пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается".

Делись добром ;)