Роль религии в современном обществе

дипломная работа

1.1 Понятие религии в работах социологов

Религия - сложный социальный институт, сопровождающий человеческое общество на протяжении всей его истории. И на протяжении многих веков, люди, ученые, приверженцы самых разных наук старались по-своему характеризовать религию. Но я остановлюсь на тех определениях, которые давали ей наиболее видные представители социологической мысли.

Задача социологического изучения религии - объяснение социальной реальности в тех её аспектах, которые выражены в религиозной сфере общественной жизни и ею обусловлены. Иными словами, предметом социологического анализа будет являться вера в Бога как общественный феномен. Трудности определения религии настолько значительны, что многим исследователем пришлось вообще отказаться от попыток дать ей определение и выявить её общих характеристик, которые позволили бы отличить религию от других социальных и иных феноменов. Религия, рассматриваемая на уровне социальной системы, составляет главный предмет социологического анализа.

В работе «Элементарные формы религиозной жизни» Э. Дюркгейм представляет религию как разновидность социального действия, которое, в отличие от других тем, направлено именно к «священным вещам». Эти «священные вещи» составляют особый, сакральный мир, отличный от обычного мира. Таким образом, религия становится своеобразной сферой общения со "священными вещами" и обращенной к ним ритуальной деятельности (ученый представлял именно тотемизм той самой "элементарной формой" религии). Дюркгейм считал очень важным то, что религия встречается во всех предшествующих и существующих обществах, т.е. является универсальным социальным феноменом. Но каждый раз устроена она по-разному.

Дюркгейм формулирует следующее определение: «Религия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает». Гараджа И.В. Социология религии. М.2005. С.74 Он связывает религию не с социальным неравенством или властью, а с обществом в целом: религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии - само общество, и поэтому она существует вне зависимости от существования или не существования Бога и потустороннего мира. В религии общество обожествляет само себя; ее смысл в том, чтобы «разбудить» социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида.

Дюркгейм констатировал ослабление влияния религии в современном обществе и связывал это с тем, что общество, бывшее всегда объектом религиозного поклонения, становится предметом научного исследования. Тот социальный смысл, который был душой религии и выражался в мифах и символах, утверждается теперь в науке, ее объяснении мира, уже не скрываясь за мифами и символами. Религиозное чувство получает рациональное выражение в морали. В религии воплощается присущая людям способность к обожествлению обычных вещей, которым придается сакральный характер, благодаря чему они становятся способными выполнять интегрирующую функцию, сплачивая общество в единое целое. Данное Дюркгеймом определение религии раскрывает и ее главную функцию: религия объединяет людей в некую "моральную общность". Но о функциях позднее. С развитием общества, религия играет все более ограниченную роль и охватывает все более узкую сферу социальной жизни, теряет прежнюю власть над умами и душами людей.

Исследования Вебера в области религии начались с работы «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма. Макс Вебер, единственный из социологов, показал значение великих религиозных движений как для дифференциации основных типов обществ, так и для создания важного стимула к определенным видам изменений, что особенно проявилось в случае аскетического протестантизма, внесшего решающий вклад в развитие общества современного индустриального типа.

Примечательно то, что М. Вебер на конкретном историческом примере показал, каким образом религия способствовала развитию капитализма. Если Дюркгейма интересовала религия в ее простейших формах, т.е. в обществе на сравнительно низкой ступени его развития, то Вебер исследовал мировые религии и их влияние на ход истории, он исследует влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и социальную жизнь. И Вебер доказывал, что протестантизм дал мощный толчок к развитию современной западной цивилизации. В своих работах, М. Вебер опирался на теологическое учения Ж. Кальвина. Согласно этому учению каждому еще до рождения определена его судьба - спасение или вечные муки, и никакие усилия человека и помощь церкви ничего не изменят. Все решено Богом еще при сотворении мира. И М. Вебер, в этом учении, указал на два значимых момента - мирская аскеза и поиски пути, указывающих на избранность к спасению. Исходя из кальвинистского учения, попасть на небо не за счет «добрых дел», станет возможным при достижении больших успехов на профессиональном поприще. Так формируется образ мышления, необходимый для капиталистического развития: труд ради труда, исполнение долга и т.п. Капитализм для своего развития нуждался в таких мощных духовных стимулах, которые в то время, в XVI-XVII вв., могла дать только религия.

"В католической религии "расколдование мира" - устранение магии как средства спасения - не было проведено с той последовательностью, которую мы обнаруживаем в пуританской, а до нее в иудейской религии. Католику предоставлялась возможность обрести благодать, сообщаемую таинствами его церкви, и тем самым преодолеть несовершенство человеческой природы; священник был магом, совершавшим чудо пресуществления, в руках которого была "власть ключей": к нему мог обратиться верующий, преисполненный раскаяния и готовности к покаянию; священник даровал умиротворение, надежду на спасение, уверенность в прощении и снимал тем самым то невероятное напряжение, которое было неизбежным и ничем не смягчаемым уделом кальвиниста. Кальвинист не знал этого милосердного человечного утешения и не мог, подобно католику или даже лютеранину, надеяться на то, что минуты слабости и легкомыслия будут уравновешены последующей концентрацией доброй воли. Кальвинистский Бог требовал от своих избранных не отдельных "добрых дел", а святости, возведенной в систему. Здесь не могло быть и речи о столь характерном для католицизма, столь свойственном природе человека чередовании греха, раскаяния, покаяния, отпущения одних грехов и совершения новых; ни о сбалансировании всей жизни с помощью отдельных наказаний или посредством находящихся в распоряжении церкви средств сообщения благодати. Практическая этика кальвинизма устраняла отсутствие плана и системы в повседневной жизни верующего и создавала последовательный метод всего жизненного поведения. Ведь не случайно в XVIII в. носителей последнего возрождения пуританских идей называли "методистами "... Ибо только посредством коренного преобразования всего смысла жизни, ощущаемого в каждое мгновение и в каждом действии, могла быть достигнута уверенность в наличии благодати, возвышающей человека из "естественного состояния" в "состояние благодати". Жизнь "святого "была ориентирована только на трансцендентную цель - на загробное блаженство, однако именно поэтому его посюстороннее существование было строго рационализировано и заполнено единственным стремлением - приумножить славу Божию на земле. И никогда ранее к этой идее не относились со столь всепоглощающей серьезностью. Лишь пронизанная постоянно рефлексией жизнь рассматривалась как путь преодоления "естественного состояния Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избр. Произв. М., 1990. С. 154.".

Протестантская этика «дух капитализма», но капитализм позднее уже перестал нуждаться в религиозной мотивации. Но и это отнюдь не отменяет того факта, что религия явилась той силой, вызвавшей к жизни ту духовную структуру, без которой современный западный мир был бы другим, нежели есть сейчас.

К числу социологов, изучавших проблему религии, можно отнести английского этнолога и социолога Бронислава Малиновского (1994-1942). При исследовании религии он исходил из тех же методологических установок, что и М. Вебер. В 20-х годах он изучал жителей Тробриандовых островов (в Меланезии), на основании чего пришел к новому пониманию мышления так называемых примитивных народов. Свои выводы Малиновский изложил в вышедшей книге “Магия, наука и религия”(1926). Малиновский, рассматривая религию в качестве всеобщего феномена культуры, анализировал ее соотношение с наукой и магией на материалах бесписьменной культуры, главным образом жителей Тробриандовых островов. Вслед за Э. Дюркгеймом он разделял области сакрального и профанного. По его мнению, не существует народов, на каких бы стадиях развития они ни находились, без религии и магии, так же как нет ни одного народа, у которого бы полностью отсутствовали научные воззрения.

«Проф. Дюркгейм и его последователи утверждают, что религия социальна, ибо все ее Истины, ее Бог или Боги, сам Материал, из которого она создается - все это не что иное, как обожествленное общество. Однако если поразмыслить, возникает ряд возражений, причем довольно серьезных. Каждый, кто глубоко и искренне уходил в религию, знает, что самые сильные религиозные чувства переживаются в уединении, в отрешенности от мира, в сосредоточенности мыслей и духовной изоляции, а не в сумятице толпы. Неужели примитивной религии абсолютно неведомо одиночество? Всякий, кто либо непосредственно общался с дикарями, либо знает их благодаря тщательному изучению литературы, вряд ли усомнится в обратном; такие факты, как изоляция посвящаемых во время инициации, их индивидуальное, личное самоутверждение в ходе испытаний, их приобщение к миру духов, божеств и сверхъестественных сил в уединенных местах -- все это указывает на то, что примитивному человеку часто приходится оставаться один на один с религией. И как мы уже видели ранее, веру в бессмертие нельзя объяснить, не обращаясь к предпосылкам религиозности в душевном складе индивида, с его страхом и отчаянием перед лицом неминуемой смерти. Нельзя сказать, что примитивная религия совсем лишена своих пророков, провидцев, прорицателей и толкователей веры. Все эти факты, хотя, конечно же, и не доказывают, что религия обусловлена сугубо индивидуальными переживаниями, все же вряд ли позволяют рассматривать ее как просто и чисто Социальное явление». Малиновский Б. Магия, наука и религия. Пер. с англ. -- М.: «Рефл-бук», 1998. С.58.

Малиновский предложил уравновешенную модель культуры: различные культурные феномены взаимодополняют друг друга, в общем и целом. Наука, магия и религия совершают различную, но взаимодополняющую работу в решении общих культурных задач. Развивая такую модель, Малиновский принимал идею о религии как важном факторе интеграции общества.

М. Йингер определил религию как систему верований и практик, с помощью которых та иная группа людей справляется с "последними", "конечными" проблемами жизни человеческой: это - отказ капитулировать перед смертью способность преодолеть разочарование, не позволить вражде восторжествовать в человеческих отношениях и разрушить человеческое сообщество.

Делись добром ;)