1. Смыслоопределяющая функция религии в социальной жизни человека

Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Религия конституирует отношение человека к сверхъестественным, потусторонним силам. Религия предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе.

Всякое религиозное учение оформляется в процессе ответов на три взаимосвязанных вопроса:

а) есть ли Абсолют (Бог)?

б) как его познать?

в) как к нему практически относиться?

В зависимости от характера ответов на эти вопросы определяется понимание сущности религии. Наиболее известны следующие определения:

а) вера в сверхъестественное (Плотин),

б) восстановление связи с Богом как Полнотой Бытия,

в) особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлеермахер),

г) символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер),

д) вера в невидимые духовные существа (Э. Тайлор),

е) олицетворение и умилостливание тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер),

ж) фантастическое отражение в форме неземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс),

з) чувство священного (Дж. Хаксли),

и) универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (З. Фрейд),

к) ритуальная культивация социально принятых ценностей (Д.Фишер),

л) вера в судьбу (Д.Б. Пратт),

м) система истин, способных переделать характер принимающего их человека (А. Уайтхед),

н) стремление отстоять во что бы то ни стало всеобщую ценность какого-либо идеала (Дж. Дьюи).

Безусловно, одно взятое в отдельности определение не может передать всю полноту сущности религии, как совокупности отношений между человеком и Абсолютом. Каковы бы ни были различия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия является средством решения «последних, конечных» проблем жизни, выступает как «отказ капитулировать перед смертью».

Религия отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом. В зависимости от направлений поиска Абсолюта религии можно условно подразделить на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические. Эгоцентрическая религия предполагает в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида со своим подлинным «Я» как вселенносоразмерным микрокосмом на основе принципа «Познай самого себя». Подчас индивидуальный микрокосм может пониматься не только как конденсат Вселенной, но и как снятая и вечно пребывающая в «Я» вся историческая смена людей, начиная с Адама и Евы. Этот вид религии способствует духовному совершенствованию, раскрытию творческого потенциала личности.

Социоцентрическая религия отражает стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству своих сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте. Основные разновидности социоцентрической религии - культы личности, государства, партии, избранного народа или социального класса, техники, науки. Процесс совершенствования индивидуальности человека может стимулироваться или тормозиться в зависимости от основных положений этой религии.

Космоцентрическая религия ориентирована на установление (восстановление, воспроизводство) связи людей с Богом, богами, энергетическим центром Вселенной, средоточием всех космических сил. Многие школы буддизма отрицают существование бога. Согласно их учению человек постоянно связан с космическим первоистоком и имеет возможность спастись через приближение к оси «колеса жизни», т.е. достигая состояния полного покоя (нирваны). Космоцентрические религии существуют в формах теизма, пантеизма и атеизма.

Подразделение религий на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические позволяет применять понятие религии как по отношению к отдельному человеку, так и по отношению к большим социальным группам, обществу.

Религия осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться:

а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению;

б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала - непосредственной связи;

в) как подлежащая постоянному воспроизведению как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей.

Религия выполняет ряд функций и играет важную роль в обществе. Выделяются следующие функции религии: мировоззренческая, коммуникативная, регулятивная, компенсаторная, культурнотранслирующая, интегрирующе-дезинтегрирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Религия вооружает верующих определенным мировоззрением, имеющим особенности в зависимости от вида религии. Система взглядов на человека, общество, природу получает отражение в миропонимании (объяснение мира в целом и отдельных процессов и явлений в нем); миросозерцании (отражение мира в ощущении и восприятии); мирочувствовании (эмоциональное приятие или отвержение); мироотношении (этическая оценка) и т.д. Религиозное мировоззрение раскрывает смысл и цели жизни человека. Оно помогает верующему подняться над ограниченностью бытия, делает его жизнь осмысленной и одухотворенной, мотивирует его поведение.

Коммуникативная функция религии осуществляется в процессе реального общения. Обмен информацией, ритуальное взаимодействие между верующими осуществляются в соответствии с определенными требованиями, моральными нормами, выполнение которых позволяет создать атмосферу любви, уважения, дружелюбия.

Регулятивная функция религии проявляется в том, что деятельность, сознание и поведение верующих людей определяются религиозными идеями, ценностями, традициями, обычаями, установками, мнениями.

Культурнотранслирующая функция проявляется в сохранении и развитии некоторых слоев культуры (письменность, архитектура, музыка), имеющих религиозную направленность. В то же время деятелями церкви уничтожалось культурное наследие, имеющее антирелигиозный характер.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция религии состоит в том, что религия в одном случае, сплачивает верующих людей, а в другом - разъединяет их. Объединение происходит в случае принадлежности людей к единому вероисповеданию. Противоположная тенденция наблюдается тогда, когда в обществе происходит противостояние различных конфессий, что вызывает у людей недоверие, подозрение и вражду по отношению к инаковерующим.

Легитимирующе-разлегитимитирующая функция заключается в утверждении законности некоторых институтов, государственных, политических, правовых, отношений, норм и отрицании правомерности некоторых из них. Легитимирующая функция религии проявлялась, например, в освещении церковью царской власти. Примером разлегимитирующей функции религии является прошедшая под религиозным лозунгом революция в Иране, когда на смену светской власти к руководству страной пришли высшие духовные лица.

Компенсаторная функция заключается в том, что из-за слабости человека, его бессилия, прежде всего социального, религия выполняет роль иллюзорного компенсатора. Согласно религиозным канонам провозглашается равенство всех людей перед Богом, что облегчает психологическое состояние людей, находящихся в тяжелых социальных условиях. Решение всех неразрешенных проблем переносится в иллюзорный потусторонний мир.

Религия является универсальной формой общественного сознания. Если наука, философия, искусство опосредованно влияют на поведение людей, то право, мораль, идеология непосредственно определяют человеческое поведение. Универсальность религии проявляется в том, что будучи способом духовно-практического и чисто духовного освоения человеком любой сферы его жизнедеятельности, она оказывает как опосредованное (воздаяния, исходящие от Божества), так и непосредственное (наказания и поощрения, исходящие от служителей религии) влияние на поведение людей.

В отличие от науки, достигающей наилучших результатов в изучении окружающей действительности, религия играет ведущую роль в открывании смыслов жизненной целостности индивида, общества, космоса.

Религия предлагает и сакрализирует смыслы жизненных целостностей, как по причине их исключительной ценности для человека, так и по причине их таинственности. В течение длительного времени религия накопила множество способов интуитивно-мистического осмысления природных целостностей и иррациональных эффектов человеческого действия.

Религия в исторической культуре человечества предстает сложным и многообразным духовным явлением. Она, пронизывая всю нравственно-этическую сферу жизни людей, наполняет ее высшим смыслом. Она выполняет и вполне определенную социально-регулятивную роль. Оказывая значительное влияние на процесс становления личностного сознания, религия содействует социальной интеграции общества.

Э. Дюркгейм, указывая на специфику социальной функции религии, отмечал, что религиозные представления выражают коллективные реальности, а потому авторитетны для индивидов. Он полагал, что категории всецелости, общества и божественности являются различными аспектами одного и того же понятия «божественное социальное», а религия представляет идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества. Существо религии - в сакрализации базовых социальных связей. Дополняя определение религии как связи человека и общества с Абсолютом подходом Дюркгейма, можно определить религию как поиск и установление сакральных связей, благодаря которым индивид и социальные группы приобретают необходимую целостность.

Религия стремится достичь подлинного бытия, преодолевая все пороки и несовершенства, предостерегает людей от ошибок. Она указывает цели и средства, намечает пути к гармонии и совершенству.

По мнению М. Вебера, религия - основа ценностной рациональности: в рамках религии возможно формирование смысложизненных задач; система религиозных разрешений и запретов составляет основу нравственности.

В религиозной морали выступают две группы ценностей: человеческие и сверхчеловеческие. Смысл человеческой жизни заключается в религиозном служении. Утверждается, что только соответствующее религиозным канонам поведение, может быть нравственным.

Как специфически-мировоззренческая форма сознания, религия имеет два уровня состояния: рациональный, представляющий систему понятий и представлений о мире и чувственно-эмоциональный, выражающийся в различных обрядах и т.п. Эти уровни религиозного сознания представляют собой духовно-социальную систему ценностей общества, в которых выражается потребность людей в интимно-эмоциональном переживании причастности своего сугубо личного существования с существованием Всеобщего мира.

Э. Фромм писал, что в религии могут проявиться две тенденции: авторитарная и гуманистическая. В первом случае проявляется авторитарная природа религии. Бог, олицетворяя высшую силу и власть, находится вне человеческого мира и управляет им. Во втором случае раскрывается гуманистический потенциал религии. Несмотря на трансцендентность бытия Бога, он не господствует над человеческим миром. Человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он обязан раскрыть свою божественную сущность, постоянно выходя за свои пределы, приобретая новые возможности. Вера в безграничные человеческие возможности человека способствует постоянному развитию и совершенствованию его личности.

Религия является одной из необходимых форм постижения единства мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыслов универсума, жизни и совершенствования общества и индивида. Она способствует космизации человеческого бытия, широко раздвигая рамки земного существования. Бурное развитие научного знания в XYIII-XIX вв. породило у многих мыслителей скептическое отношение к религии. Предполагалось, что в ближайшем будущем религиозное мировоззрение окончательно уступит место научным взглядам на природу, общество и человека. Однако общественное развитие в ХХ веке не подтвердило прогнозов о неминуемом крушении религиозной системы ценностей. Жизнь показала, что религию нельзя рассматривать как пережиток общественного сознания и что ее роль в обществе, как важного социального института, сохраняется.

Россия - страна, отличающаяся исключительной множественностью и многообразием религий. Современные исследователи насчитывают свыше семидесяти религиозных направлений, исповедуемых более 150 народами России. Чисто условно к числу «основных» или традиционных российских религий следует отнести: православие, ислам, буддизм, иудаизм. Рассмотрим, как идеи милосердия и благотворительности получили отражение в учениях этих конфессий.