1. РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ КАК ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
Религия (лат. religio - благочестие, святыня) - особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия, основывающийся на вере в священное. Священное - это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; «чудо». Но священное, в отличие от сверхъестественного вообще, включает в себя еще и признание безусловной ценности его для человека.
Мир религий богат и разнообразен. Современные богословы выделяют существенные особенности религиозного сознания, характерные для любой религии.
1) Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы - Земля, Солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых «мировых» религиях основной объект религиозного отношения - единый бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не относится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.
2) Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения - это культовые действия. Они - каналы связи с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признаёт возможности живого двустороннего контакта с Богом.
3) Религия предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом «неравноправно». Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.
4) Религия включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением (или невыполнением) этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.
5) Религия предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога - компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.
6) Религия, даже с позиций стороннего наблюдателя, является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни.
Религиозное сознание неоднородно и имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания - богословие (или теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ересей, интерпретирует согласно требованиям времени [4, c. 451-454].
Религия как культура базируется на иррационально-трансцендентальных догмах, предписаниях, постулатах в проекциях проблем с постижением вечных вопросов, абстрактно-универсальных понятий экзистенции субъекта, социума, мира, природы, с постижением смысла жизни, с выработкой идеологических и религиозных концепций [8, с. 581].
Феномену религии традиционно уделялось значительное внимание в истории философии. Так, древнеримский философ и поэт Тит Лукреций Кар затрагивал эту тему в своем сочинении «О природе вещей», в котором он размышлял о причине религии - страхе людей перед силами природы, незнании этих сил. В Средние века философы пытались логическим путем (как Фома Аквинский) доказать существование Бога в мире. Обостренное и очень критическое внимание к теме религии и церкви существовало у французских философов-материалистов XVIII века (Д. Дидро, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо). Они полагали, что религиозная вера является следствием невежества, необразованности людей, формой массового заблуждения и фанатизма. Она якобы была навязана господствующими классами простым людям для того, чтобы держать их в повиновении и кабале.
Подлинно философское определение религии стремился дать Г. Гегель. В своей «Философии религии» он проводил мысль о том, что религия как специфическая форма духовного опыта человека включает в себя три элемента:
ѕ диалог человеческого духа с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления;
ѕ чувства и переживания, возникающие на основе этого диалога;
ѕ религиозный культ как синтез религиозных чувств и идей.
В системе форм общественного сознания Гегель ставил религию на очень высокое место - рядом с философией и искусством. Немецкий философ много внимания уделял истории религии, особенно христианства, которое он считал абсолютной религией.
Соотечественник Гегеля Л. Фейербах тоже большое внимание уделил религии в «Сущности христианства», но объяснял ее иначе - с позиций философского материализма. По убеждению Фейербаха, религия есть «сон человеческого разума», но она не является обманом или же массовым заблуждением. Религия как мир чувств и представлений есть проявление слабости и уязвимости человека перед природными и социальными силами, выражение всех его трудностей и страданий, стремлений и надежд.
Большое распространение и известность получило определение религии, сформировавшееся в классической марксистской философии. В одной из своих ранних работ Маркс писал, что религия - это «самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял». Маркс проводит мысль о том, что религиозное мировоззрение в идейной форме выражает ситуацию несвободы человека, его угнетенность социальными институтами и отношениями в обществе, и поэтому борьба с религией есть на самом деле борьба с бесчеловечным, несправедливым социальным миром.
С.Л. Франк замечал, что любой человек испытывает нужду в прочной и безусловной основе для своего существования. Осознавая свою недостаточность и несовершенство, он находит эту основу в том, что называется Богом, который является для человека Абсолютной личностью. Бог, таким образом, - это то, в чем человек более всего нуждается и к чему устремлен в своей жизни. Религия, следовательно, возникает не случайно. Она рождается в духовном опыте человека на почве его неукротимого стремления преодолеть собственное несовершенство и прикоснуться к иному миру - миру совершенного, абсолютного. Обращаясь к Богу и ведя с ним диалог, человек тем самым возвышается духовно, устремляется к высшему, и в этом состоит подлинная тайна религии.
Как видим, в этих суждениях авторитетных мыслителей полагается, что религия коренится в духовном опыте человека, в его стремлении к Высшему, или Абсолюту. Стремление к высшему действительно присуще человеку, который, в отличие от животных, обладает духовным миром.
Нет дальнейшей необходимости предлагать новые определения религии в силу их изобилия и разнообразия. Обобщая сказанное, заметим, что сущность религии трактуется в основном с трех позиций. Социологические теории раскрывают религию как мировоззрение, вырастающее на почве тех негативных общественных отношений, которые угнетают человека и побуждают обращаться к поиску некоей «духовной услады», утешения в мыслях. Психологические теории рассматривают религию как феномен чувственно-эмоциональной жизни, который выражает определенные психологические состояния, человека. Антропологические теории видят в религии особого рода движение человека м движение к полноте своего существования, к Высшему. Все теории, однако, сходятся в том, что религия - это не случайное и преходящее (временное) явление общества. Она вырастает на почве общественной жизни и бытия человека в социальном мире, выражая сложный духовный мир и искания человека [2, с. 255-258].
Однако в философском анализе необходимо четко развести социологический (социально-философский) и экзистенциальный подходы к феномену религиозной веры. Первый подход порой не замечает (либо игнорирует) различие веры как первичного феномена, т.е. интимно-личностного отношения человека к Богу, и веры как вторичного феномена - социальной ее объективации в том или ином религиозном объединении. В первом случае воцерковление веры не обязательно - мои отношения с Богом никого не касаются: это мое частное дело. Такова позиция либерализма. Приоритетным здесь выступает принцип веротерпимости, толерантности, т.е. терпимости к инаковерующим и инакомыслящим. Во втором случае верующий должен быть воцерковленным. Религиозная вера выступает как аксиологическое отношение к Абсолюту: «будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершенен» [11, с. 363].
В религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни. Религиозные представления, как известно, выражаются в учении о Боге, о божественном творении мира, о бессмертии души, о божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т. д. Эти фундаментальные религиозные идеи по своему характеру сходны с философскими. Но они в рамках религии не обосновываются, а принимаются на основе веры и не подлежат никакой критике. Философия же стрмится аргументировать все свои утверждения. С помощью логических рассуждении она развивает теоретические системы идей и при этом постоянно подвергает критике спои собственные выводы. Религия авторитарна, она навязывает человеческому разуму определенные «сверхразумные» догматы. Философия автономна, в ней/разум не подчиняется никакому давлению и все решения принимает сам.
Однако религия тесно сближается с. философией, как только ставится задача доказательства бытия Божия, рационального обоснования религиозных догматов. Постановка такой задачи ведет к образованию особого философского направления - религиозной философии (теологии, теоретического богословия). Решение этой задачи есть уже дело не религии самой по себе, а религиозной философии, строящей теоретическую систему оснований, на которые опирается религиозное учение. Следовательно, верующий обращается к философии, когда старается обосновать свою веру. Но религиозное учение от этого не превращается в философское: философским оказывается не оно само, а его обоснование [6, с. 42-43].
Таким образом, религиозная философия принадлежит к традиционалистскому направлению в современной духовной жизни. Сильную ее сторону составляет многовековой опыт развития философского мышления, детально разработанный понятийный аппарат, обращение к проблемам повседневного бытия личности. Вместе с тем ей присущ определенный догматизм, жесткая конструкция системы категорий и априорный характер базовых идей. Наиболее разработанной доктриной современной западной философии является неотомизм.
- ВВЕДЕНИЕ
- 1. РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ КАК ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
- 2. НЕОТОМИЗМ КАК ОФИЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ СОВРЕМЕННОЙ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
- 3. РЕЛИГИЯ И НАУКА КАК АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ФОРМЫ ПОЗНАНИЯ МИРА ЧЕЛОВЕКОМ. СИНТЕЗ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ И РЕЛИГИИ В ФИЛОСОФИИ П. ТЕЙЯРА ДЕ ШАРДЕНА
- ЗАКЛЮЧЕНИЕ
- Современная религиозная философия
- 11. Современная западно - европейская религиозная философия.
- Тема 18. Современная западная философия
- Современная западная религиозная философия
- 18. Современная западная философия: религиозная философия (неотомизм, тейярдизм).
- Современная западная философия
- 22.Западная религиозная философия.
- Современная западная философия Основные черты современной западной философии
- Тема 15. Современная западная религиозная философия § 1. Особенности современной религиозной мысли