Обзор литературы

Критика гуманизма как мировоззрения, проявляющего себя в философии, науке, культуре, религии прослеживается во многих произведениях преп. Иустина, она проходит как бы красной нитью в течение всей его жизни. С этой целью мы рассмотрим переведённые на русский язык произведения преп. Иустина Поповича с точки зрения интересующей нас темы.

Это, прежде всего работа по исследованию творчества Достоевского: "Философия и религия Ф. М. Достоевского", впервые опубликованная в журнале "Христианская Жизнь", Сремские Карловцы, 1923 г. В этом произведении помимо обращения к вечным вопросам: смысла жизни; добра и зла; Бога и человека; смерти и вечности, которые в той или иной степени волнуют каждого человека, преп. Иустин высказывает резкую критику западного христианства, прежде всего римо-католического. В нём он видит "первый протест" против Богочеловека и фундамент европейского гуманизма.

"О прогрессе в мельнице смерти". Первое издание - Битоль, 1940г. Здесь преп. Иустин рассуждает о том, что есть истинный прогресс, который "буквально означает движение вперед" и решает ли европейский прогресс вопрос смерти и вечности, без решения которого всякое движение вперед превращается в бессмыслицу.

"Достоевский о Европе и славянстве". - Белград, 1940 г. Это произведение, несколько измененное и дополненное, повторяет ранее изданную работу преп. Иустина "Философия и религия Ф. М. Достоевского".

"Свято-Саввие как философия жизни". В первые издана в Мюнхене, 1953 г. Книга представляет собой обращение к сербской молодёжи современной преп. Иустину. Свято-Саввие это Православие в преломлении многовекового опыта христианской жизни сербского народа, опыта, который имеет свое начало и пример для подражания в св. Савве Сербском. Обращаясь к своим слушателям преп. Иустин Попович проводит сравнение между сербским-православным пониманием культуры, просвещения, прогресса, общества и тем как то же предлагает понимать, а значит и руководствоваться в жизни гуманистическое мировоззрение Европы.

"Философские пропасти". Первое издание - Мюнхен, 1957 г. Это сборник философских очерков, соединяющих в себе черты проповеди, притчи, научного исследования, и глубоких философских размышлений. Здесь рассматриваются вопросы устройства мира, смысла жизни и смерти, прослеживаются пути и терзания человеческой мысли, поставленной на "раскалённом перепутье" "меж двух философий", с одной стороны гуманистической по человеку, с другой - православной по Богочеловеку.

"Православная Церковь и экуменизм". Первая публикация в Салониках Греция, 1974 г. В этой работе взгляд преп. Иустина фокусируется на обнажении болезней западного христианства и в целом гуманистического мировоззрения. Цель своей критики преп. Иустин Попович видит в том, чтобы показать, что значит человек вне Церкви, вне Тела Богочеловека. Каким образом он (человек) "оказывается своего рода мучеником на крестах, которые сам же себе постоянно изготовляет и на которых сам же себя распинает". Измыслив различные гуманистически теории, человек стремится спасти себя самим собой и самим собою себя осчастливить, но без Богочеловека так и остается рабом различных страданий и зол и, самое страшное, смерти. Чтобы показать это преп. Иустин рассматривает развитие человека на главных, основных путях его гуманистических построений в науке, культуре, философии, религии.

"Подвижнические и гносеологические главы", числом 100, представляют собой собрание высказываний-размышлений преп. Иустина о немощи человеческого ума заражённого грехом, об ограниченности его познавательной способности и адекватности в оценке окружающего мира, если он (ум человека) оторван от Бога, не просвещен Им, если он не имеет в Нем главного Путеводителя к познанию Истины. "Главы" вошли в сборник под общим названием "Путь Богопознания" опубликованный уже после блаженной кончины преподобного, в Белграде в 1987 году.

Кроме выше перечисленных сочинений преп. Иустина следует упомянуть еще об одном - "Толкование на Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова". - Белград, 1982г. Хотя эта книга является экзегетическим произведением, все же она имеет и свою полемическую направленность. Здесь преп. Иустин Попович размышляет о сути греха, "который делает в человеке неустойчивыми и извращенными средства и органы мышления, человек помрачается и начинает все свои тленные творения, свои идеи и страсти боготворить и превращать в насущную свою заботу, смысл и цель жизни. Это главный образец каждого вида человеческого идолопоклонства, во всех сферах жизни - в культуре, в науке, в философии, в искусстве, в политике и религии". В противоположность гуманизму ослеплённого грехом евангельская любовь является самым точным и лучшим средством для правильного понимания и познания человека и окружающего мира.

Надо сказать, что к теме европейского гуманизма Нового времени преп. Иустин, в большей или меньшей степени, возвращается, практически, во всех своих произведениях различного характера и догматических, и экзегетических, и аскетических. Сюда же можно отнести многочисленные статьи, проповеди, письма. И это неслучайно. Так как главную опасность и пагубное влияние гуманистического мировоззрения, воспринятого западноевропейской цивилизацией, он видел в том, что в некогда просвященной христианством Европе "основание христианства было перенесено с вечного Богочеловека на тленного человека, и тем самым произведена "болезненная и скорбная" корректировка Богочеловека, Его дела спасения и Его учения". Это то, что больше всего и искренне тревожило преп. Иустина, поэтому критика его иногда принимает очень хлесткий и бескомпромиссный характер, неслучайно сербский Патриарх Димитрий в свое время указывал на остроту пера преп. Иустина. Однако, как было отмечено выше его критика гуманизма это не есть огульное ругание всего "нового" в Европе, преп. Иустин Попович подходит к обличению гуманизма весьма основательно и разносторонне, и с научной, и с философской, и с богословской, и с пастырско-нравственной стороны, показывая всю несостоятельность и гибельность новоевропейского мировоззрения.

Но прежде чем перейти непосредственно к изложению критики гуманизма преп. Иустином, необходимо, как думается, дать объективно-историческую характеристику этому явлению.

Объективно-историческая характеристика гуманизма, краткий хронологический очерк

а) Общая характеристика гуманизма

В широком смысле гуманизм, как особое и строго определенное, философское направление в ряду других философских систем, невозможно выделить. Многообразие гуманизма, его связь с педагогикой, философией, отношением к религии, с нормами нравственности и законодательства, с искусством, наукой, политикой и экономикой, так же как и разнообразие его исторических форм (античный, византийский, возрожденческий, новоевропейский, и др.), приводит исследователей к затруднению обозначить его как некое самостоятельное, индивидуальное течение. Они предлагают понимать гуманизм и говорить о нём скорее как о своеобразном миропонимании, которое пронизывает всю историю человечества, проявляясь в тех или иных качествах и формах. Основной характеристикой гуманизма является антропоцентризм, как мировоззрение, ставящее во главу угла человека, стремящегося к познанию и изменению мира, опираясь только лишь на собственные силы, волю и разум. Такой подход в миропонимании, в конечном итоге, неминуемо ведет к человекобожию, атеизму, нигилизму. Хотя в некоторых случаях, как отмечено в энциклопедической статье А. Т. Казаряна, индивидуализм и антропоцентризм, в той или иной форме, в истории мог соединяться с верой в Бога, а иногда даже и обуславливаются ею. К примеру, в философских системах Сократа, Р. Декарта, И. Канта, С. Киркегора, Н. А. Бердяева человек занимает центральное место, однако назвать эти учения безрелигиозными никто не может.

Так или иначе, но гуманизм, выдвигая на первый план человеческое "я", отодвигает Бога на задний план или совершенно исключает Его из своего мировоззрения. "Человек мера всех вещей" таков его принцип, высказанный ещё в античности. По этим причинам изменяется отношение человека к миру, постепенно исключается восприятие всего сверхъестественного в нём и происходит антропоморфизация его. То есть мир начинает восприниматься только внешними, чувственными органами восприятия. В особенности это характерно для новоевропейского гуманизма, тесно связанного не только с культурой, но и с зарождением "новой" науки.

б) Происхождение гуманизма

Все исследователи единодушны в том, что корни европейского гуманизма его изначальном и узком понимании связаны с древней античностью, с особым способом формирования и образования человека, который включал в себя воспитание (греч. рбйдейб) души и тела. Об этом писал Платон в "Государстве" и "Законах", Аристотель в "Никомаховой этике" и "Политике". Целью древнегреческого воспитания было формирование "совершенного" человека, и предназначалось оно, в начале, для аристократов, а впоследствии для более широких слоёв населения, исключая рабов. В воспитательный процесс входило обучение грамматике, пению, танцам, игре на музыкальных инструментах, поэзии, риторике, математике и завершалось всё изучением философии как науки о добродетелях.

Из Православной энциклопедии нам известно, что одно из самых ранних упоминаний слова humanitas, употребляемое в эпоху Ренессанса, встречается в сочинениях Цицерона, получившего воспитание сначала в Риме, затем в Афинах, и означает воспитание, образование, достоинство, человеческое благородство. Встречается humanitas так же в сочинениях Сенеки и Плиния Младшего. Главную задачу и цель воспитания Цицерон видел в раскрытии природного достоинства человека, в воспитании благородной личности, человека культуры.

в) Соотношение принципов гуманитарного образования с христианством

Принципы гуманитарного образования, которые широко использовались в античности, сохранили свое значение и для христианского мира. Но при этом, как замечает автора статьи о гуманизме в Православной Энциклопедии А. Т. Казарян, и на Западе и на Востоке studia humanitatis, науки человеческие к которым относились: грамматика, диалектика, риторика, арифметика, геометрия, астрономия, метафизика, резко отделялись от studia divinitatis, наук божественных. Принцип этого соотношения гуманитарных наук и богословия был высказан Климентом Александрийским и заключался в том, что философия (в широком смысле) есть служанка богословия. Такай подход к воспитанию и образованию едва ли мог способствовать формированию человека гуманистического типа в современном понимании этого слова. Скорее наоборот, отход от этого принципа привел к расцвету гуманизма в эпоху Возрождения.

По этому поводу А. Ф. Лосев говорит, что расцвет гуманизма в Европе произошел от того, живая религиозность средневековой Европы постепенно под влиянием чрезмерной увлечённости античностью была превращена в эстетический феномен Ренессанса. "Превращение средневековых ценностей в эстетический феномен как раз и является одним из показателей того небывалого исторического переворота, которого раньше еще никогда не было". Отсюда, по мнению Лосева, происходит изменение в новоевропейском человеке представления о мире и культуре. Мир им понимается уже не как жизни в Церкви, но лишь как место для осуществления творческих способностей заложенных в природу человека, а культура как способ реализации этих способностей. И как следствие, дух европейского человека начинает больше клониться к земле, происходит угасание живой христианской веры, появляется склонность к увлечению гуманистическими идеями, которые впоследствии возобладали в Европе.

г) Краткий хронологический обзор развития гуманизма в Европе

Если ограничиться временными рамками с 14 по 20 века, период который нас интересует, то хронологический обзор новоевропейского гуманизма можно начать с таких личностей как Петрарка, Боккаччо и Салютати, многие исследователи указывают на них как на одних из первых начинателей гуманистического движения.

А. Ф. Лосев в своей книге "Эстетика Возрождения" сообщает нам некоторые сведения об этих деятелях начального гуманизма. Петрарка и Боккаччо - авторы поэм, новелл, философских трактатов, содержащих идеи гуманизма. Калюччио Салютати (1331-1404) - передовой общественный деятель, демократ, приверженец античности, собиратель древних книг, установитель строгой, но уже вполне светской морали, предначинатель флорентийского (гуманистически-неоплатонического) образа мышления расцветший к концу 15 века в виде Платоновской академии во Флоренции. Очень характерно, отмечает Лосев, для него выдвижение на первый план человеческой воли и свободы, а также превознесение гуманитарных наук с риторикой во главе. В свое время Салютати встретил резкую критику, главным образом со стороны монахов, за свое увлечение язычеством, от которой ему не раз приходилось защищаться. Петрарка же в своих произведениях, в частности "Искусство жизни", противопоставлял христианским идеалам и надежде на загробное воздаяние "новые ценности духовного аристократизма и совершенствования земного бытия при помощи гуманитарной культуры, что является самым очевидным знамением поворота к обновлению философии".

Вслед за ними А. Ф. Лосев упоминает и других деятелях гуманизма, постепенно углублявшихся в идею о самостоятельности, силе и могуществе человека, но, однако еще остающихся за пределами антицерковности и антирелигиозности: Николо Никколи (1365-1437), Леонардо Бруни (1374-1444), Поджио Браччолини (1380-1459), Джианоццо Манетти (1396-1459). Последний в своем трактате "О достоинстве и великолепии человека" говорит о том, что можно назвать уже настоящей гуманистической эстетикой, "поскольку здесь прославляется человеческая личность, и она рассматривается как средоточие космической красоты, идеальный образец гармонии всего мира. В этом виде гуманистическая эстетика, несмотря на свою религиозность, уже приобрела характер ереси". То есть в это время гуманистическая этика окончательно формируется как особый тип философского отношения к жизни и творчеству и постепенно начинает предприниматься попытка соединения христианства и античной философии.

Со временем начальный итальянский гуманизм приобретает более радикальные формы. А. Т. Казарян сообщает нам, что под влиянием античной философии и по причине глубокого кризиса католической Церкви, упадка веры, начинают возникать новые философские доктрины. И гуманистическая мысль постепенно стремиться подменить христианство отвлеченным теизмом, а в некоторых случаях пантеизмом и материализмом. К этому периоду А. Ф. Лосев относит следующие имена: Юлий Помплий Лег (1428-1498), который основывает свою гуманистическую Академию в Риме, и считал себя органическим продолжателем античности; Филиппо Буанаккорси (1437-1496) доходил до отрицания бессмертия души и до преклонения перед Эпикуром; Бартоломео Сакки (1421-1481) начинает возвращаться на пути неоплатонизма, соединяя его с теорией сильной личности. На стремление гуманистов этого периода к неоплатоническим идеям Лосев указывает в своей работе "Эстетика Возрождения", понимая его как особую форму неоплатонизма, которая восприняла в себя элементы античного языческого и средневекового христианского неоплатонизма. Причину его возникновения он считал начинающий доминировать в европейском обществе антропоцентризм.

К представителям неоплатонического гуманизма можно отнести так же: Джовиано Понтано (1429-1503), Томмазо Гвардатти (1420-1475), Пико делла Мирандола (1462-1494). Из энциклопедических статей об этих личностях и их деятельности можно сделать заключение, что при некоторых различиях во взглядах всех их объединяло то, что на первый план у них выступает отношение человека к самому себе и к природе. В некоторых гуманистических концепциях этого периода близких к пантеизму природа отождествлялась даже с Богом, об этом упоминает в своей статье о гуманизме А. Т. Казарян: "Формула: "природа или Бог" встречается у Альберти, Фичино, Пико делла Мирандола, тем самым абстрактный и безличный Бог, Единое, постулируется в качестве высшей реальности". При этом всё более радикально проступает идея антропоцентризма. Такая особенность хорошо заметна во взглядах Пико делла Мирандола у него человеческая личность отчётливо выдвигается на передний план. К примеру, в своём трактате "О достоинстве человека", как говорит о нём Лосев, он безгранично раздвигает исторические границы философии и религии, сливая в одно неразрывное целое личности Христа, Платона, Аристотеля, Зороастра, Орфея, Моисея, Магомета и многих других античных и средневековых мыслителей. То есть разные мыслители, школы, традиции, обычно противопоставляемые как взаимоисключающие, оказываются у Пико взаимосвязанными и друг с другом и обнаруживают, как он считает, глубокое внутреннее родство в так называемом универсальном знании.

Дальнейшее развитие возрожденческого гуманизм приводит к тому, что в своих философских доктринах гуманисты доходит до того, что можно назвать уже почти обожествлением человека. Приведем несколько высказываний мыслителей того времени: "Человек, - говорит Леон Баттиста Альберти, - может извлечь из себя всё, что пожелает". "Природа нашего духа всеобъемлюща", - говорит Маттео Пальмьери. "Мы рождены с тем условием, - говорит Пико делла Мирандола, - что мы становимся тем, чем мы желаем быть". Из этого видно, что философия гуманизма всё больше стремится к тому, чтобы обосновать достоинства и свободу человека, как полновластного творца собственного "я", тем самым всё дальше отдаляя, его от Бога.

На следующем этапе, узнаём мы из Православной энциклопедии, в эпоху Просвещения происходит гуманистическая абсолютизация человеческого разума, освобожденного от "предрассудков". В это время рождаются различные утопические проекты переустройства общества на "разумных началах". Широкое распространение получает философия деизма, признающая Бога только в качестве Творца мира, анонимного Верховного Существа, отрицающая Промысел Божий и подменяющая христианство "естественной религией". К этой эпохе относятся такие известные гуманисты как Вольтер (1694-1778), Ж. Ж. Руссо (1712-1778), Д. Юм (1711-1776), английские деисты Дж. Толанд (1670-1722), А. Коллинз (1676-1729) и др. Развивая основную идею просветительского мировоззрения - приоритет разума, как высший критерий при решении всех проблем человеческого общества, гуманисты эпохи просвещения породили свободомыслие, крайне критическое отношение к церковным догматам и антиклерикализм.

Дальнейшее развитие гуманистических идей в конечном итоге привело новоевропейскую философию к окончательному разрыву с Богом. К середине 19 века крупнейший теоретик А. Л. Фейербах (1804-1872) создаёт так называемую антропологическую философию по сути своей являющуюся атеистической, отрицающую Бога в Самом Себе. Это учение "рассматривает понятие "человек" в качестве базисной категории, лежащей в основании системы представлений о бытии, природе, обществе, культуре, истине, добре, благе, долге, свободе, Боге и т. д. В концепциях антропологизма человек - исходный пункт и конечная цель философии".