1.3 Функции ритуала

В качестве основы при рассмотрении функций ритуала, мы используем функциональную теорию Дюркгейма. Это не только одна из ранних попыток обзора функций, но и наиболее удачная. В данной работе они заимствованы и приведены в виде цитаты из стать Байбурина А.К. Ритуал в традиционной культуре.

По мнению Байбурина А.К. «проблема функций ритуала решается в зависимости от того, как понимается связь между ритуалом и повседневной жизнью. В одном случае предполагается, что ритуал есть явление, производное от быта. Эта точка зрения весьма распространена. Именно для нее характерно понимание ритуала как разновидности обычая. В другом случае утверждается противоположное влияние ритуала на быт. Ритуал понимается как некий механизм, регулирующий или санкционирующий явления повседневной жизни» (Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993, стр.30-33)

Одним из первых, кто занимался разработкой функций ритуала был Э.Дюркгейм. Изучение “негативного культа” (табу, запреты) и “позитивного” (жертва, имитативные обряды и др.), по его словам, обнаружило, что ритуалы имеют ряд жизненно важных функций, среди которых обращают на себя внимание четыре основные.

Функция социализации индивида (дисциплинирующая, подготовительная). Ритуал готовит индивида к социальной жизни, воспитывая в нем необходимые качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Главные из них - самоконтроль, самоотречение, подчинение требованиям коллектива. На выработку этих качеств направлен негативный культ с его запретами и предписаниями. И лишь после этого человек готов к восприятию позитивного культа, открывающего дорогу к высшим ценностям бытия.

Интегрирующая (связующая) функция. Заключается в том, что с помощью ритуалов коллектив периодически обновляет и утверждает себя, свое единство. Ритуал необходим для осознания солидарности, взаимосвязанности членов коллектива. Поскольку социальное объединение является необходимым условием жизни людей, постольку оно требует постоянного переутверждения. Именно в ритуале люди в полной мере осознают свое единство, ими владеют общие чувства и настроения - то, что отсутствует в повседневной жизни, причем в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливается связь между предками и потомками, прошлым и настоящим. В постдюркгеймовской традиции эта функция разделилась на две связанных, но относительно самостоятельных - функцию социальной интеграции и коммуникативную функцию.

Воспроизводящая функция. ритуала, по мнению Дюркгейма, направлена на обновление и поддержание традиций, норм, ценностей коллектива. Только в том случае, если социальный опыт постоянно актуализируется, коллектив может выжить. В достижении этой цели ритуал играет исключительную роль. Собственно, ритуалы для того и исполняются, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. С помощью ритуала коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и в конечном счете - свою социальную сущность.

И, наконец, Дюркгейм одним из первых указал на психотерапевтический эффект ритуала. Кроме перечисленных задач, ритуал служит для создания условий психологического комфорта социального бытия (“эйфории” в терминах Дюркгейма). Эта функция приобретает особое значение в тех случаях, когда коллектив сталкивается с кризисными ситуациями (стихийные бедствия, смерть членов коллектива и т. п.). Под угрозой оказывается единство коллектива, его нормальное функционирование. Коллектив стремится каким-то образом компенсировать утрату и тем самым сохранить смысл своего существования. Эту компенсаторную роль в традиционном обществе успешно выполнял ритуал. С его помощью достигается чувство сопереживания, солидарности, что хотя бы частично помогает облегчить тяжесть потери. Аналогичные соображения неоднократно высказывали Бр. Малиновский и другие исследователи.

По мнению Дюркгейма, четыре выделенные им функции в своей совокупности необходимы для обеспечения такого психологического настроя, следствием которого является единство коллектива - необходимое условие его сохранения во времени.

В дальнейшем выделенные Дюркгеймом функции лишь уточнялись и развивались. Но ни одна из них не была оспорена. Так, например, отмечались такие функции, как внесение порядка в беспорядок, поддержание существующих норм и ценностей (Hocart, 1936; Томсон, 1959; Левкович, 1976, и др.). В конечном счете каждый ритуал ориентирован на продолжение во времени жизни коллектива (Иванов, Топоров, 1970). Отмечаются и другие функции ритуалов: адаптация к внешней среде (R. Rappaport, A. J. Derey, P. R. Gould, R. Thornton, A. Vaida); обмен различного рода ценностями (М. Mauss, C.Levi-Strauss, P. Ekeh, E. Hagen, M. Sarmela); культовое узаконение мифов (общее положение ритуалистического направления); символическое выражение определенных чувств (A. Radcliff-Brown); шаблонизация внешних форм поведения (R. R. Marett). (Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993, стр.30-33)

Эмоциональная сторона ритуала вообще представляется чрезвычайно важной. Не случайно этологи и психологи связывают возникновение ритуализации с реакцией на ситуацию неопределенности, порождающую страх, тревогу, неуверенность. В ритуалах снимается эмоциональное напряжение, агрессия.

В этологии (К. Лоренц) и этологической антропологии (И. Эйбл-Эйбесфельдт) анализ ритуала и процесса ритуализации - одно из важнейших направлений исследований. Здесь ритуалы рассматриваются как модели поведения, выполняющие главным образом коммуникативную функцию, а также функции контроля агрессивности, консолидации групп, формирования системы культурных символов. Так по мнению К. Лоренца ритуал имеет культовое происхождение и выполняет 3 функции: 1) запрет борьбы между членами группы 2) удержание их в замкнутом сообществе 3) ограничение данного сообщества от других групп.

Детально функции ритуалов исследовал И. Эйбл-Эйбесфельдт, ученик К. Лоренца. Им было выделено следующие 4 функции:

Первая функция - сплочение, создание дружеских уз, сотрудничество. Ритуалы этого типа состоят из различных видов: ухаживания, встречи, приветствия, обмен подарками. Особо ученый выделял ритуалы синхронизации, способствующие формированию ритмических гармонических движений и навыка коллективных действий. Сплоченность достигается также ритуалами, выражающими общезначимые интересы или объединяющими в группу. Обмен подарками - наиболее простой способ установления дружеских связей как внутри общности, так и вне ее. И. Эйбл-Эйбесфельдт отводил значительную роль отношениям типа "дай - возьми" не только на ранних этапах развития общества, но и в первые годы жизни ребенка. Обмен игрушками между детьми или просьба ребенка, обращенная к родителям, дать ему ту или иную вещь - это попытка увязать диалог в форме, подобной той, которую мы встречаем в ритуале обмена подарками.

Сотрудничество, сплоченность, способность образовывать дружеские узы - важнейшие качества, необходимые для функционирования общества на любой ступени его развития.

Вторая функция ритуалов - культурная (социальная) система торможения агрессивности. Агрессивное поведение человека ограничивается специфическими культурными моделями, дающими возможность контролировать его и трансформировать в недеструктивные формы. Для этого в обществе были выработаны правила поединков и других форм агрессивного социального взаимодействия с целью предотвратить убийства людей внутри общности. "Интрагрупповая агрессия, - пишет И. Эйбл-Эйбесфельдт, - часто приводит к установлению иерархического устройства, которое дает преимущество не только тем, кто занимал высшие ранги, но и всей группе". Борьба за высокие места в иерархической системе стала приобретать более ритуализованный характер, лидеров в группах "начали выбирать не только за их силу, агрессивность, но и в соответствии с социальными способностями, такими, как умение установить мир, организовать деятельность". Все большую роль стали играть обряды, дающие возможность в ритуализованной форме проигрывать ситуацию, будущие действия и тем самым готовиться к ним. Этот вид ритуалов преобразовывает деструктивные импульсы, дает им выйти в культурно-приемлемой форме. Автор высказывает мнение, что многообразные ритуализованные игры способствуют уменьшению агрессивности, и наоборот.

Следующая функция ритуалов направлена на сдерживание, успокоение в межиндивидуальных отношениях, нейтрализации межличностной агрессии. Основную нагрузку в выполнении этой функции несут невербальные формы коммуникации: доброжелательное выражение лица, улыбка и т. д.

Четвертая функция ритуалов связана со стремлением человека победить страх перед непознанными, необъяснимыми явлениями окружающего мира. Те или иные явления объясняются вмешательством сверхъестественных сил, злых духов и т. д. Например, если человек заболел, то, значит, в него вселился злой дух. Для его изгнания используются разнообразные ритуалы, в результате чего достигается пограничное состояние психики - транс, экстаз и т. д. Этот тип ритуалов близок по своему содержанию и функциональному назначению религиозным ритуалам традиционных обществ, изучаемых антропологами и религиоведами.

Кроме четырех вышеперечисленных функций ритуалов, И. Эйбл-Эйбесфельдт рассмотрел еще одно их важное назначение - поддержание организованности, "сохранение дисциплины", по его терминологии (военный ритуал, гражданские обряды, отражающие социальный строй: авторитарный, демократический и т. д.).

Количество выделяемых функций, приписываемых ритуалу разными авторами, очень велико. Однако понятно, что список остается неполон. Это свидетельствует о том, что ритуал действительно полифункционален и допускает различные истолкования. Однако существует и иная точка зрения - нефункциональная концепция ритуала.

Данная концепция возникла как реакция на тэйлоровское и фрэзеровское понимание ритуала как своего рода протонауки. Противники такого понимания отвергают “практический” подход к ритуалу. Р. Ферс и многие его последователи считают, что основным качеством ритуала является его выразительность и по своей природе он ближе к поэзии, искусству, нежели к науке, во всяком случае в ее современном понимании (Firth, 1964, р. 238). С этой точки зрения ритуал, как и искусство, является своеобразным языком, способом выражения каких-то идей, и главный вопрос для исследователя - “каких?” (Beattie, 1966, р. 65).

Таким образом, резюмируя основные направления в изучении функциональной направленности ритуалов, можно выделить следующие основные функции:

1. Мировоззренческая функция, которая реализуется благодаря наличию определенного типа взглядов на божество, человека, общество, природу, выраженного в ритуале. Посредством ритуала объясняются основы миропонимания, принятые в том или ином обществе а так же мирочувствование - эмоциональное принятие или непринятие предлагаемых норм в свершении ритуала. Здесь же закладываются понятия, направленные на различение священных вещей и обыденных, формируется соответственное к ним отношение.

2. Коммуникативная функция. Ритуал - это своеобразный канал общения, верующих друг с другом, либо верующих с высшими силами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

3. Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, традиций, набора действий осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением лиц, участвующих в обряде или ритуале.

4. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция. Совместные обряды, в том числе в таких жизненных ситуациях, как рождение, брак, смерть, укрепляют чувство групповой солидарности. И, напротив, факт сплоченности одной группы, следующей канонам какой-либо религии, и совершающими согласно ей ритуалы может вызвать конфликт со сторонниками других религий или с обществом, в котором существуют иные социальные порядки.

5. Культуротранслирующая функция указывает на принадлежность обряда и ритуала к традиционной культуре общества. Традиция, являясь устойчивым элементом в культуре, через обряд передает такие нормы жизни человека, которые направлены на сами основы его существования. Каждый раз, следуя принятым обрядам и установленным ритуалам, человек как бы заново соприкасается с моментом создания мира, прослеживает его развитие, соотносит себя с ним, и благодаря этому становится возможным соединение и совпадение космического, земного и человеческого ритмов.