Этноконфессиональный состав населения Северного Казахстана конца XX-XXI вв.

дипломная работа

1.2 Судьба религиозных объединений и их деятельность в условиях тоталитарного режима

Параллельно изменялся конфессиональный облик Северного Казахстана. В результате переселения в регионе получили распространение католицизм, лютеранство, буддизм и ряд других протестантских вероучений. Переселенцы являлись носителями новых религий. Чем больше и компактнее расселялись переселенцы в районе, тем в большей степени они продолжали оставаться носителями своих религий.

Для обеспечения стабильности и установления контроля над конфессиями создавались специальные органы. Чем сильнее было не восприятие режима, тем сильнее был культ веры. В частности, постановлением президиума Кустанайского областного исполнительного комитета Совета депутатов трудящихся №25 от 28 июня 1937 года была создана комиссия по делам культов в составе председателя и 4 членов комиссии.

Решением исполнительного комитета Кустанайского областного Совета депутатов трудящихся №211 от 30 марта 1967 года в соответствии с утвержденным Положением "О комиссиях содействия исполкомам Советов депутатов трудящихся по соблюдению законодательства о религиозных культах" вновь образована как комиссия по соблюдению законодательства о религиозных культах.

Национальная и конфессиональная мозаика региона значительно изменилась в период целинной эпопеи. Целинные земли осваивались главным образом в Кустанайской, Акмолинской, Северо-Казахстанской, Павлодарской и Кокчетавской областях (в 1970 году из ряда районов Акмолинской и Кустанайской областей была образована Тургайская область). Так, в течении 1954-1956 годов в регион прибыло свыше 150 тысяч человек почти 40 национальностей.

В период после освоения целинных и залежных земель численность населения Северного Казахстана, как в национальном, так и в конфессиональном разрезе только увеличивалось. Так, на 1960 год (согласно переписи населения 1959 года) в Кустанае проживало 86 382 человека, в Рудном - 36632, в Джетыгаре - 14 672. Национальный состав населения выглядел так: казахов - 19%, русских - 41 %, украинцев - 21%, немцев - 11%, белорусов - 3%, татар - 2%, других национальностей - 3% [38]. Общая территория области составляла - 193,7 квадратных километров.

В силу специфики расположения Казахстана в центрально-азиатском регионе, определенные позиции занимает ислам (см. прил. 1). Произошли изменения в организационной структуре традиционной для региона мусульманской общины. Были упразднены местные мусульманские административные структуры, мусульманская община в лице ее представительного органа казията, перешла в 1941 году в ведение созданного в том же году Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте. В последующий период, вплоть до середины 80-х годов, в результате государственной политики атеизации общества были окончательно преданы забвению принципы религиозной свободы. Существовавшие официальные структуры мусульманского духовенства находились под государственным контролем и представляли собой один из элементов административно-бюрократической системы. Количество мечетей, начиная с 50-х годов по конец 80-х, варьировалось от 20 до 29, мусульманских священнослужителей (имамов, муэдзинов, мулл) - с 25 до 59. К 1961 году прекратилось строительство культовых зданий, доходы от мечетей сократились, атеистическая пропаганда улучшилась [38].

Немаловажным аспектом в осуществлении государственной политики в отношении религии было влияние этнического фактора. Вместе с изменением этнической картины республики в связи с переселенческими кампаниями изменилась и конфессиональная картина Казахстана. С притоком населения в республике появились представители новых религиозных групп, например, Адвентисты седьмого дня, Свидетели Иеговы, Христиане веры Евангельской (пятидесятники) и др. (см. прил. 5).

Кроме того, стоит отметить последствия репрессий 30-х годов затронувших все без исключения слои общества. Каток репрессий прокатился и по духовенству различных религий. Из разных регионов страны в Казахстан были сосланы священнослужители, а из республики высылались представители местного мусульманского и православного духовенства в северные районы страны.

В нашу страну продолжали ссылаться представители различных религий. 8 апреля 1951 года более 5 тысяч семей Свидетели Иеговы с Украины, Белоруссии, Молдавии и Прибалтики ссылаются на "вечное поселение" в Сибирь, на Дальний Восток и в Казахстан. Стоит отметить, что в Казахстане Свидетели Иеговы появились еще во времена Российской империи.

В 1963 году в Кустанае было около 50 человек Свидетелей Иеговы, а 1964 году в городе Петропавловске Свидетели Иеговы уже проповедовали из дома в дом. Но и здесь Свидетели Иеговы не могли спокойно проводить свои встречи, так как находились под постоянным контролем правоохранительных органов и местных партийных организаций [39, с. 457]. Реакция местного населения на новые религии, и тем более на новых "пришельцев" была не всегда дружелюбной. В ряде случаев были зафиксированы акты неповиновения среде местного населения решениям властей о переселении в их районы новых жителей.

Таблица 9.

Динамика численности общин Свидетелей Иеговы в Казахстане [48]:

Год

Количество

Общин

Верующих

1

1966

15

329

2

1968

15

529

3

1970

19

663

4

1972

12

555

5

1974

16

688

6

1976

17

690

7

1978

28

1124

8

1980

28

1219

9

1982

29

1347

10

1984

27

1374

11

1986

27

1381

12

1988

27

1290

Так же повсеместно административными методами стали сокращать количество религиозных объединений. В Постановлении Совета Министров СССР от 19 ноября 1966 года сказано: "Некоторые исполкомы рай (гор) советов Алма-Атинской, Восточно-Казахстанской, Кокчетавской, Карагандинской, Кустанайской, Джезказганской областей длительное время не рассматривают заявления верующих о регистрации религиозных объединений или необоснованно отказывают в их просьбах. И в то же время руководители этих объединений в ряде мест привлекают к административной ответственности якобы за отклонение от регистрации" [40].

После выхода Постановления ЦК КПСС от 28 ноября 1958 года "О мерах по прекращению паломничества к так называемым "святым местам" в стране были закрыты 13 из 26 подобных мест, здания которых были переданы под хозяйственные или культурные нужды" [40]. В частности можно привести пример, единственной городской мечети Кустаная переданное под Театр юного зрителя. Паломничество к святым местам практически прекратилось.

После 1955 года государственные органы отказывались регистрировать общины меннонитов, так как они сохранили свое отрицательное отношение к присяге и службе в армии. Вследствие этого в 1963 году часть общин братских меннонитов присоединились к Всесоюзному совету евангельских христиан-баптистов, а часть ушла в Совет церквей ЕХБ. Церковные меннониты и часть братских меннонитов боролись за самостоятельную регистрацию. Она началась только в 1967 году. Это объясняется тем, что в 60-е годы прекращается "оттепель". И при всей возможной "свободе" в обществе власть по прежнему сохраняет свой жесткий диктат.

Всего в менонитских общинах с 1967 по 1985 г. окрещено 940 человек. Большое количество меннонитов находилось в составе общин ВС и СЦ ЕХБ. Так, в 1970 году из 466 членов общин СЦ ЕХБ 270 были выходцами из меннонитов [40].

Баптизм в Казахстане начал внедряться в конце XIX-начале XX веков. Так, по утверждению Г. Янцена, первые общины появились в Аулие-Ате (Джамбульская область). Однако в настоящее время руководство ЕХБ в Республике Казахстан считает, что основание евангельского движения приходится на 1903 год, когда в селе Николаевке Тарановского района Кустанайской области возникла община баптистов, основанная Д.И. Воронкиным. Данный факт находит подтверждение у В. Дика. Он отмечает, что еще в 1902 году баптисты-переселенцы с Украины получили разрешение на заселение села Николаевка в Кустанайском уезде (ныне Тарановский район). В этом же году они выехали на указанное им место поселения.

Возникновение общины баптистов в Петропавловске связано с именем Гаврилы Ивановича Мазаева, видного деятеля баптизма в России начала XX века, который с 1887 года по 1904 год нес служения казначея Кавказского союза баптистов. Затем по состоянию здоровья переехал в Омск, а в 1907 году в Петропавловск.

Общины баптистов Костаная, Шымкента берут свое начало с 1908 года, община Семипалатинска - с 1912 года, в Верном (Алматы) уже до 1917 года была группа верующих и т.д.

Всего с 1965 по 1988 годы в общинах ВС ЕХБ было крещено 9,8 тыс. человек, в среднем по 426 в год [41, с.172].

Таблица 10.

Динамика численности зарегистрированных общин ЕХБ [42, с.102]:

Год

Количество

Общин

Верующих (тыс.)

Крещений

1

1966

И

5,8

185

2

1968

18

6,55

215

3

1970

25

7,6

368

4

1972

32

9,29

277

5

1974

32

9,3

354

6

1976

42

1,3

468

7

1978

54

12,0

596

8

1980

60

12,4

631

9

1982

79

13,1

581

10

1984

111

14,3

398

11

1986

120

15,0

527

12

1988

120

14,8

-

Для баптизма в Казахстане характерно то, что значительная часть членов этой конфессии происходила из меннонитов. Так, в Алма-Атинской области в 1970 году в пяти общинах из 2562 верующих 440 были братскими меннонитами. Почти целиком из них состояли общины в Джезказгане, Жарыке, Джетысае, поселке Никольском и других, а также существенная часть местных лидеров, например: Д.П. Регер - Джетысай, К.А. Гетц - Джамбул, Б.А. Гамм, Г.И. Дик, Л.Д. Клят - в городе Щучинске, В.Г. и П.П. Дик, А.Г. Зудерман, И.И. Фризен, Г. Классен, Я.Я. Форт - в Кустанае и области, И.Я. Паульс - в Караганде, Тиссены, Изааки и Петерсы - в Актюбинской области, П.А. Классен, Н.Н. Эзау - в Алма-Атинской и многие другие.

Пятидесятничество в Казахстане представлено различными течениями.

Таблица 11.

Динамика численности пятидесятнических общин [42, с. 104]:

Год

Количество

Общин

Верующих (тыс.)

Крещений

1

1966

41

-

796

2

1968

31

-

890

3

1970

42

1

1140

4

1972

36

1

1203

5

1974

35

3

1261

6

1976

41

9

1380

7

1978

56

18

2007

8

1980

64

22

1987

9

1982

72

21

2094

10

1984

54

-

2051

11

1986

54

-

2131

12

1988

53

-

2024

Наибольшее число крещенных в общинах пятидесятников было в 1985 году - 46.

В конце 50-х - середине 60-х годов стали предприниматься попытки возобновления организованной религиозной жизни в общинах Адвентистов седьмого дня. В 1953 году община станции Кушмурун (Кустанайская область) делегировала в Москву двух братьев - Конева Ивана Ивановича в возрасте 56 лет и Велгошу Ивана Павловича 46 лет с просьбой рукоположить их в сан служителя, что и было сделано председателем ВСАСДа Г1.А. Мацановым. И.И. Конева рукоположили в сан проповедника, а И.П. Велгошу - в сан пресвитера. Но, не смотря на ряд подобных эпизодических моментов, судьба и деятельность АСД была неоднозначной. Регистрация адвентистских общин началась только в 1973 году.

Делись добром ;)