logo
Средневековая философия латинского Запада

4. Проблема доказательства существования Бога

В Средние века на латинском Западе получили широкое распрастранение попытки доказать с помощью разума существование Бога. Основной мотивацией для них было восходящее к апостолу Павлу убеждение, что человек от природы способен знать о существовании Бога и основных нравственных законов (Рим 1, 20; 2, 14-15). Многие христианские мыслители считали своим долгом показать, каким образом такое знание может доступно для естественного разума. Однако, отношение средневековых мыслителей к возможности и правильности этих доказательств было различным. Некоторые из них признавали одни доказательства и отвергали другие. Например, Фома Аквинский. Некоторые считали, что все они не достигают своей цели. Например, Уильям Оккам. Можно выделить три типа доказательств существования Бога, которые встречаются в средневековой мысли: онтологическое доказательство, космологическое доказательство и телеологическое доказательство. Все они в зачаточном виде встречаются у античных авторов. Онтологическое доказательство можно найти у Платона; космологическое - у Аристотеля, а телеологическое – у стоиков. В Средние века наиболее известную версию онтологического аргумента можно найти в сочинении св. Ансельма Кентерберийского Прослогион, а космологического и телеологического доказательства в Сумме теологии св. Фомы Аквинского.

Начнем рассмотрение с онтологического аргумента. Ансельм утверждает, что только безумец может отрицать существование Бога, так как само предположение Его не-существования ведет нас к противоречию и только безумец или глупец противоречит самому себе. Ансельм исходит из того, что Бог по самой своей сущности является существом, совершеннее которого нельзя себе представить. Однако, если предположить, что существо, совершеннее которого нельзя себе представить, не существует в реальности, а только в воображении, то можно себе представить более совершенное существо. А именно такое же, как первое, но которое существует не только в воображении, но и в реальности, так существующее в реальности совершенное существо было бы более совершенным, чем существующее только в воображении. Следовательно, предположение, что Бог не существует, противоречиво и его следует отвергнуть. В Средние века многие мыслители подвергли критики. Например, французский монах Гаунило из Мармутье пытался опровергнуть аргумент Ансельма путем сведения его к абсурду. Он утверждал, что если аргумент Ансельма о том, что самое совершенное существо должно существовать в реальности, верен, то верен и аргумент, что самый совершенный остров, какой себе только можно представить, тоже должен существовать в реальности. Однако, очевидно, что существование такого острова никак не связано с воображением. Поэтому аргумент Ансельма является абсурдным. Фома Аквинский также отвергал доказательство Ансельма на том основании, что оно исходит из того, что мы якобы знаем сущность Бога, тогда как, по мнению Фомы, сущность Бога известна только Ему самому. А раз мы не знаем сущности Бога, то и не можем утверждать, что Его существование следует из Его сущности. Несмотря на эту критику, доказательство Ансельма до сих пор интересует многих мыслителей. Например, в ХХ в. его пытался реконструировать знаменитый математик Курт Гёдель.

У самого Фомы можно найти как разновидность космологического, так и телеологического аргумента. Космологический аргумент утверждает, что поскольку невозможно существование бесконечной цепочки случайных причин, то должна существовать первая необходимая причина, которую Фома отождествляет с Богом. Телеологический (от греч. telos - цель) аргумент утверждает, что поскольку все в мире устроено целесообразно, то должна существовать и высшая цель, которую Фома отождествляет с Богом. В Средние века и затем в Новое время эти аргументы подверглись серьезной критике, как со стороны верующих, так и со стороны неверующих мыслителей. Например, с одной стороны, можно отрицать правильность отождествления первой причины или высшей цели с Богом. С другой стороны, можно отрицать правильность самого заключения о необходимости их существования. Кроме того, можно оспаривать истинность посылок, из которых, по мнению сторонников этих аргументов, следует заключение. Например, непонятно, почему не может быть бесконечного числа случайных причин, или почему нужно думать, что в мире у всех вещей есть какая-то цель. В Средние века одним из наиболее выдающихся критиков доказательств существования Бога был Уильям Оккам. В Новое время широкое распространение получила критика немецкого философа Иммануила Канта (1724-1804). Однако, до сих пор среди философов встречаются сторонники этих доказательств. Наиболее известным из них является английский философ Ричард Суинберн (род. 1934).

1 Согласно античным и средневековым представлениям, человек Аристотель и кот Мурзик принадлежат к одному и тому же роду животное, то есть являются живыми телесными субстанциями, способными к чувственному восприятию. Поэтому тот и другой обладает животной природой, или животностью.