Глава lv Званые, избранные и отчуждение
Само деление традиции на два уровня — эзотерический и инициатический (внутренний), с одной стороны, и экзотерический (внешний) — с другой, является следствием глубинного антропологического дуализма, который объясняется разными традициями по-разному, но сам факт существования которого признается всеми без исключения. Часто об идущих путем эзотеризма говорится как об “избранных”, “сынах света”, “людях Божиих”, “своих для Господа” и т. д. Эти термины можно встретить и в самом евангельском тексте. Речь идет о том, что определенная часть людей остается на положении “званых”, и даже, принимая традицию и ее нормативы, ограничивается ее внешними аспектами. В принципе, и это уже не мало, так как всегда лучше быть хотя бы внешне причастным к Истине, чем коснеть в неструктурированном хаосе демонического существования или держаться фрагментов давно деградировавших и потерявших метафизическую полноту культов. Однако, между “внутренним” и “внешним” в любом случае сохраняется довольно значительная дистанция, а при определенных условиях эта дистанция может привести к конфликту и прямым противоречиям. [244] “Внешнее”, “экзотеризм” может при определенных обстоятельствах выступить против “эзотеризма”, смысл которого остается для него недоступным. Можно сказать, что “званые” в этой ситуации вообще отрицают сам факт существования “избранных” и начинают относиться ко всем людям без исключения на основании лишь тех представлений о человеческом типе, которые они вырабатывают, отталкиваясь лишь от себя и себе подобных, т. е. от типа “внешних”. Это — одна из возможностей начала деградации полноценной Традиции. Но в других случаях сами представители эзотеризма могут столь же неправомочно заявить о своей единственности вопреки позиции экзотериков, либо отрицая факт антропологического дуализма и перенося свой статус “избранных” на всех без исключения, либо высокомерно противопоставляя себя “внешним” и отрицая за ними какую бы то ни было правду. Это явление лежит в основе всех форм “сектанства”. Любая “секта” начинает с того, что утверждает единственность эзотерической интерпретации Традиции, причем исходя из какого-то одного плана этой интерпретации. Затем данная интерпретация противопоставляется как внешней стороне Традиции, так и иным версиям эзотеризма. Эзотеризм вступает на место экзотеризма, и привлечение в “секту” людей “внешних” (т. е. экзотерических) по своей природе окончательно размывает фрагменты истины, лежащие в основе данного сектантского движения. Для характеристики обоих этих процессов — и воинствующего экзотеризма и эзотеризма, выродившегося в ересь — можно применить термин “отчуждение”, который как нельзя лучше описывает сущность деградации Традиции. “Отчуждение” возможно на всех уровнях Традиции, имеющих отношения к имманентной реальности, и особенно к “человеческому фактору”. В факте “отчуждения” говорит о себе вся полнота дистанции между принципом и проявлением, между Божеством и тварной, небожественной природой. Это отчуждение может затрагивать не только низшие, материальные аспекты существования, но и высшие регионы творения. В каком-то смысле проблема “отчуждения” стоит даже перед ангелами, на чем и строится драматизм их сверхвременного выбора и, следовательно, возможность “падения”. “Отчуждение” — это переведение сущностного в несущностное, переход от Отражаемого к отражающему, от подлинного и самотождественного к имитации и зависимости от другого. “Отчуждение” не просто присуще всему творению, но составляет его основное качество. Следовательно, все тварное, и даже сама Традиция, основанная на Сверхтварном принципе, в определенном измерении подпадает под этот закон. Именно поэтому Традиция и различает внешнее и внутреннее. Внутреннее — это та сфера, в которой живо и действенно присутствует чисто Божественный элемент, неподверженный законам вселенской энтропии, отчуждению. Внешнее — это некоторый промежуточный аспект, который принадлежит к пограничной зоне между трансцендентным (Богом) и имманентным (миром). Поэтому внешняя сторона Традиции, экзотеризм, распространяется и на тех существ, которые могут выйти радикально за рамки тварности, т. е. сподобиться полного обожения, и на тех, кто остается сущностно на стороне твари, подчиняясь нормам традиции как какой-то внешней по отношению к ним самим, но благой и спасительной реальности. В нормальном случае, и эзотеризм и экзотеризм находятся между собой в гармоничном сочетании, как того требует полнота Традиции и учет фактора “отчуждения” и его последствий. Но в определенные кризисные моменты “отчуждение” начинает наступать и на саму Традицию, пытаясь спроецировать свою логику, в первую очередь, на пропорции внутренних и внешних элементов. Феномен антиэзотерических тенденций со стороны воинствующего экзотеризма есть следствие отчуждения от своей роли внешней стороны Традиции. Когда Традиция теряет отчетливое переживание своего наиболее трансцендентного, инициатического измерения, она с необходимостью извращает пропорции своей доктрины и уделяет неоправданно много внимания деталям и второстепенным моментам (чаще всего, психологическим, социальным или моральным), забывая или откровенно отрицая метафизику. Внешняя традиция, таким образом, может стать настолько отчужденной от своей сути, что превратится в секуляризированное этическое или социально-психологическое учение (это ярче всего видно в случае протестантизма). Но и эзотерическая сторона в определенных исключительных случаях может стать жертвой того же процесса. При этом отчуждение происходит здесь на более тонком уровне: инициатическое измерение не перестает быть внутренним и тайным, но элементы эзотерической доктрины проецируются на уровень, принципиально низший по отношению к изначальному. Это более сложное и трудно уловимое явление, нежели вырождение экзотеризма, так как инициатическая реальность оперирует с вещами менее очевидными и более скрытыми, что делает анализ не столь наглядным, как в случае отчуждения внешней стороны Традиции. Можно лишь утверждать, что отчуждение на уровне эзотеризма начинается несколько раньше, чем инициатическая организация вырождается в секту. Секта — лишь последний и видимый продукт более глубинных трансформаций. Отчуждение, таким образом, не может быть приравнено только лишь к нарушению норм “антропологического дуализма”, о котором мы говорили выше. Ему теоретически подвержены и “званые” и “избранные”, и в обоих случаях отчуждение проявляется через отход от истинных пропорций, которые должны точно соблюдаться для того, чтобы Традиция была живой и полноценной. Высказанные выше соображения дают возможность объяснить многочисленные трансформации православной Традиции в различные исторические периоды. И самое главное, на практическом уровне, они помогут понять то несоответствие (подчас вопиющее), которое может существовать между чисто человеческим, космическим уровнем Церкви — и верных, и иерархов, и монашеской братии, и т. д. — и высшим мистическим содержанием таинств, ритуалов, догматов, православных доктрин, инициатических практик. Отчуждение может затронуть в значительной степени некоторые аспекты земной Церкви, но на всю божественную, нетварную реальность — Церковь небесную (и сверхнебесную), — лежащую в основании православной Традиции, это не распространяется. Из последнего замечания можно сделать чрезвычайно важный (на наш взгляд) практический вывод: чтобы в наше сложное апокалиптическое время и в наших специфических социальных и психологических условиях пробиться к вечной незамутненной обожающей Истине Православия, необходимо прежде всего научиться отслаивать от Традиции продукты отчуждения, не придавая им серьезного значения, не сопротивляясь им, но и не поддаваясь им. Иными словами, следует стремиться к тому, чтобы минимализировать “человеческое”, земное, мирское измерение Церкви, с необходимостью в значительной степени проникнутое ядовитым присутствием агрессивной антихристовой среды, в которой православные пребывают уже не одно столетие и тьма которой не перестает сгущаться. О Церкви как о мистической реальности сказано, что “врата ада не одолеют ее”. И чтобы личным исповеданием утвердить эту евангельскую Истину, необходимо свидетельствовать о непреходящей полноте и совершенстве великой православной Традиции во всех ее измерениях, не поддаваясь ни на какие компромиссы, навязываемые коварным миром всеобщей апостасии. Каким бы отчужденным ни был человеческий уровень Православия (а в различные периоды истории он опускался невероятно низко в духовном, интеллектуальном, психологическом и др. смыслах), необходимо вопреки всему настаивать на мистической полноте и совершенстве Церкви, вычленяя сверхвременной, благодатный, преображающий ее аспект. Это означает преодоление отчуждения и, одновременно, подлинное обновление, понятое не в смысле церковного “модернизма” (что означает на практике профанацию и десакрализацию Православия, его разрушение на потребу сыну погибели), но в инициатическом смысле “нового” как вечного, как единственно реального и непреходящего. Православный эзотеризм это не ересь и не привнесение чуждых традиции, внешних “мистических” элементов. Это и не сектантское настаивание на той или иной интерпретации различных доктринальных, ритуальных и символических аспектов церковного учения. Православный эзотеризм — это тайное основание Православия, тот уровень, где все содержание Традиции осуществляется буквально, где метафора становится реальностью, а вера переходит в конкретный опыт. Это не особое “православие для избранных”, это постижение и проживание избранными единого и универсально истинного Православия, к которому ничего при этом не добавляется и от которого ничего не убывает. Православный экзотеризм это не моралистическая, конвенциональная, зависящая от исторической конкретики религиозная доктрина, но совокупность строгих канонов и норм, призванных определять весь строй человеческого существования, принципы социального устройства. Этот экзотеризм не должен отрицать эзотеризма или подстраивать свои нормы под указы “временной власти”. Он однозначно определяет, что является православным, а что нет, и стоять на утверждении этого вопреки атакам антихристового мира — его высшая задача. В его функции входит также строгое соблюдение обряда, сохранность ортодоксальной догматики и непрерывность таинств. Борьба против отчуждения — общее дело всех православных. Это стойкость в Вере, верность преданию, мужество в исповедании Истины.
- Александр Дугин Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм) введение
- Глава I Христианская метафизика: сущность проблемы
- Часть I. Метафизика православных догматов
- Глава II Три аспекта метафизического абсолюта
- Глава III Апофатика трех лиц
- Глава IV Мир божественных энергий (вечный канун творения)
- Глава V Между проявлением и творением
- Глава VI “Bereshit bara Elohim”
- Глава VII Разделение вод
- Глава VIII Свобода твари и выбор ангелов
- Глава IX Райский Адам и падший Адам
- Часть II. Новая истина воплощения
- Глава X Бог плоть бысть (“несть ни иудея, ни эллина”)
- Глава XI “Злой демиург” (первый экскурс в гностические доктрины)
- Глава XII Новозаветная Свобода
- Глава XIII Спасение и/или обожение
- Часть III. Метафизический аспект пресвятой богородицы
- Глава XIV Глава ангелов
- Глава XV Пренепорочная и Барбело (второй экскурс в гностические доктрины)
- Глава XVI Дева Мария и духовная реализация
- Глава XVII “Он ввел меня в дом пира”
- Часть IV. Инициатический смысл христианских таинств
- Глава XVIII Таинства в Восточной и Западной Церквях
- Глава XIX Протестантский вопрос
- Глава XX Смысл инициации
- Глава XXI Рождение свыше. Малые мистерии
- Глава XXII Царственное священство. Великие мистерии
- Глава XXIII Чин Мельхиседеков
- Глава XXIV Евхаристия и литургия
- Глава XXV Пневматический аспект исповеди
- Глава XXVI Таинство Брака. Сотериологическая функция женщины
- Глава XXVII Монашеский путь и трансцендентность Любви
- Глава XXVIII Серафимское таинство (елеопомазание)
- Глава XXIX “Огнь поядаяй”
- Часть V. Христианский год
- Глава XXX Метафизика года
- Глава XXXI Великий Круг
- Глава XXXII Православное время
- Глава XXXIII Символизм Креста
- Глава XXXIV Две горы
- Глава XXXV Русский год и православная традиция
- Глава XXXVI Летняя колесница пророка Илии
- Глава XXXVII Полярная Параскева-Пятница
- Глава XXXVIII Календарное "чаянье твари"
- Часть VI. Символизм апостольского чина
- Глава XXXIX Три ограды Небесной Церкви
- Глава xl Наследие Петра и наследие Павла (о внешней и внутренней Церкви)
- Глава xli Иуда, Израиль и контринициация
- Часть VII. Царствие и царство
- Глава xlii Священники и воины
- Глава xliii Симфония властей
- Глава xliv Теократия и тирания/иудейство и эллинство
- Глава xlv Византия, катехон и тысячелетнее Царство
- Глава xlvi о Третьем Риме
- Глава xlvii Краткий эон “Державной”
- Глава xlviii “Да приидет Царствие Твое”
- Часть VIII. Христианство и эсхатология
- Глава xlix Первые Времена — Последние Времена
- Глава l Пистис София (третий экскурс в гностические доктрины)
- Глава li “и времени больше не будет”
- Глава lii День Восьмой
- Глава liii Кенозис и эсхатология
- Заключение. Стать сыном грома Глава liv Свидетельство о православной метафизике
- Глава lv Званые, избранные и отчуждение
- Глава lvi Трубный Глас
- Приложения неопалимая купина Богословский символизм
- Универсальный символизм
- Соответствия
- Успение пресвятой богородицы Богословский символизм
- Универсальный символизм
- Сакральный знак России
- Орден илии Введение
- Свидетельства Ветхого Завета
- "Орден илии" и иудаизм
- Илия и его роль в инициации
- Каббала ортодоксальная, гетеродоксальная
- Илия в "Новом Завете"
- "Орден Илии" и западное христианство
- Илия в календарной традиции (модель г. Вирта)
- "Орден Илии" и новая парадигма заговора
- Мы церковь последних времен Подготовка к последнему событию
- Актуальность “экклесеологии”
- Первый период истории Новозаветной Церкви (от Пятидесятницы до Константина)
- Второй период (“катехон” и Православная Империя)
- Первые знаки апостасии
- Великая схизма
- Отход “катехона”
- Последний Рим
- Катастрофа
- Третий период (последние времена)
- Цивилизация антихриста
- Небесное против Земного
- Филадельфийский томос
- Страшный Суд