История возникновения и развития Буддизма
Буддизм - первая мировая религия, которая начала формироваться в Индии во 2 в до н.э. Распространяется по всей юго-восточной азии, доходит вплоть до Бурятии и Тувы.
В отличие от индуизма он обращает внимание на всех людей независимо от их национальности. Считается религией освобождения. Его человек может достичь лишь следованием этическим, доктринальным нормам религии. Получило распространие в северо-восточной Индии в махатхо-маурский период как реформаторское учение. Возникло в противовес брахманизму.
Изначально не имел сильного влияния. Рассматривался как то же учение, что и Джайнизм и еще ряд не ортодоксальных школ.
Достаточно быстро добился поддержки от государства.
Как любое не ортодоксальное течение, выступает против кастового деления, за равенство всех людей по рождению.
Привлек внимание зажиточных торговцев. Которые в результате своего кастового положения они стояли на низших положениях.
Буддизм нашёл поддерку среди Кшатриев.
Буддизм делает упор на этическую сторону. Будда никогда много не говорил о мироздании.
Успех буддизма в период его становления - благодаря тому, что Будда не говорит об уничтожении брахманизма и других религий, а выдвигает новые нормы и требования на первый план. Выдвигает своё видение старых учений.
Буддизм воспринимает обрядовую сторону религии прошлого. Индуистско-брахманский пантеон не был уничтожен. Им отностится такое место, что они сами изживут себя и растворятся в буддистской религии. Это способоствовало развитию буддизма.
Основа - четыре благородных истины.
Определяется характер человеческого существования, даются ответы тому, как прийти к спасению.
Будда: подобно как вода в океане имеет привкус соли, так и учение имеет вкус спасения.
Земная жизнь - страдания. Человек стремится к страстям, желаниям, привязывается к земной жизни. Для спасения он призывает уйти от законов кармы, т.е. избавиться от страстей в первую очередь. Считается, что достичь нирваны может только тот, кто вступил в сангху. Должен избавиться от дуализма. Найти гармонию между телом и душой и победить своё собственное я. Не признает, как и джайнизм существования бога-создателя.
Потому что так же от бога зависела бы судьба человека. А буддизм проповедует, что человек сам должен найти путь к просвещению.
К 8в. н.э. буддизм начинает терпеть спад в темпах своего распространения. Падает интерес. На первый план выходит индуизм как национальная религия. Во многом это связано с тем, что религии не мешали друг другу. Стали рассматривать Будду как воплощение бога Вишну. И в период с 8го по 15 век индуизм симилирует все махаянские направления буддизма. Развивается активно наука. Появляются научные трактаты, развивается экономика. Науки являются «служанками общества». Математика, например, развивается как в помощь архитектуре.
Буддизм распространялся на территорию Китая. Благодаря торговым путям, в частности, шелковому пути. Взаимодействовали с Египтом, Ираном. Арийские племена образовали Индию и Иран, поэтому близко были они.
В 3 в. н.э. усиливается распространение буддизма. Появляются крупные монастыри на территории Китая, в частности, на китайский язык переводят буддистские тексты. Идёт тесная торговля с Африкой у индийцев, со средиземноморьем.
Однако, если сравнить с Европой, которая распадается на множество государств, Индия достаточно сплочена, не смотря на прошлую раздробленность.
Период до 8го века называют золотым веком Индии. До конца 6го века н.э., Гауда является самым крупным государством.
К 8 веку начинают происходить столкновения с государствами внутри Индии. Наступает период «феодальной раздробленности». С 11 в Индия начинает подвергаться нападению мусульманских завоевателей. К 13 веку мусульмане начинают присоединять большие территории Индии к своему Халифату. Это оказывает большое влияние на религиозную ситуацию.
В средние века мировоззрение индийцев проявляется в религиозных верованиях. В этот период устанавливается именно индуизм как государственная религия. Причина такой перемены спорна. Некоторые думает, что укрепление индуизма связано с государствами Кшатри. Другие думают, что буддизм не смог приспособиться к более замкнутой экономической реальности средневековой Индии.
Усиление буддизма произошло когда на территории Индии был создан буддистский университет, привлёкший буддистов отовсюду.
Династия палов в Бенгалии буддизм рулит круто.
Для Индии любого периода характерна заторможенность некоторых процессов. Неравномерное развитие.
Наиболее широкое распространение в средневековье получают такие боги как Кришну и Шива. Получают почитание также их жёны. Надо отметить, что индуизм был уже не таким, как при зарождении, а приобрел трансформированное состояние. Он синкретизировал сразу несколько культов.
С 6 по 10 века в портовых странах Индии начинает преобладать джайнизм. Он появляется не в чистом виде, а в синтезированном варианте с буддизмом. Джайнистские храмы пользуются большой популярностью.
Индуизм, борясь с джайнизмом в портовых городах, начинает в средневековье преобладать в портовых городах.
В 15 веке джайнизм сохранил свое влияние лишь в Гуджарате. Община состояла из ростовщиков, купцов.
Не смотря на то, что вся филофская мысль развивается вместе с религией, в средние века стремится отделиться.
В период средневековья окончательно оформляются шесть систем индийской философии – ньяя, байшешека, сяткхе, йога, миманса и веданта.
В период 6-13 вв. в большинстве районов Индии развивается литература на местных языках, но некоторые всё еще пишут на санскрите. Однако, санскритская литература является в основном переводами классических образцов изначальных текстов.
Первые вторжения арабов на севере Индии – 7в. там уже арабы утверждают свою власть. Это никак не смогло повлиять на религиозно-политическое устройство Индии. Т.к. мало захватили.
С начала 11в. Индия становится ареной разорительных набегов со стороны мусульман под эгидой борьбы с неверными. К тому моменту наметившаяся феодальная раздробленность не могла противостоять набегам мусульман, и в результате этого на севере Индии было сформировано достаточно крупное государство во главе с мусульманами – Делийский Султанат.
В дальнейшем это государство оказало большое влияние на развитие Индии и её религиозных предпочтений. Благодаря этому государству Индия находилась под влиянием исламо-суннитского направления. Сунниты признают влияние Корана, признают четырех халифов, правящих после Мухаммеда. Сунниты – не радикальное течение.
Индусов считают презренными, неверными. Государственная религия – ислам. Государственным языком становится персидский. Форма правления – деспотичная.
Власть была избрана военачальниками. После власть стала преемственной. Женщина дочь второго султана го во власть, её свергли, всех замочили, брат стал править.
В период 13 века, на Делийский Султанат начинают набегать монголы. В 1241 монголам удается захватить город Лахор. Султанату всё же удается сохранить своё могущество.
С установлением в Индии власти Делийского Султаната, Индия становится втянутой в жизнь ислама. Первые идеи начинают проникать еще в 7 веке. С возникновением ДС, ислам начинает насаждаться и становится гос. религией. Те, кто исповедуют ислам, получали привилегии.
Низшие касты принимают ислам с целью избавиться от этой кастовой системы. Вместе с мусульманскими завоевателями переселяются их родственники и соплеменники. К ДС стекаются учёные и поэты с различных мусульманских стран. Таким образом, в Бенгалии исчезает буддизм и приходит ислам.
Однако, если обычно при захвате территорий мусульманская религия становилась полностью господствующей религией, в Индии она стала просто одной из господствующих, но не единственной.
Мусульмане представляли правящий класс. В основном верхушкой военной власти являлись также мусульмане. Они выполняли роль наместников в городах. Ростовщики, купцы – были индусы. Крестьяне по прежнему были индусы, старались сохранить индуизм. Несмотря на противостояние между индусами и мусульманами, их совместное сосуществование привело к синтезу. Мусульмане переняли у индусов кастовую систему, поклонение местным божествам. Местные божества приобрели образ местных мусульманских древних святых. Отчасти принята была йога. Отчасти участвовали в индийских праздниках. На индусов повлияла идея мусульманского братства. Особое влияние было оказано суфийскими орденами, исповедовавшие приход к единому богу, что не противоречило взглядам индусов.
В первой половине 14 века мусульманские наставники противостояли слиянию традиционных божеств с Аллахом. Ислам был популярен в виде мистических мусульманских сект. Больше всего тянулись к исламу мистического толка купцы, ремесленники. в рамках взаимодействия ислама и индуизмом появляется учение мхакти. В основном сторонниками это учения были представители угнетенных слоев общества. Идея была в равенстве всех слоев перед богом. Выступали против правящего класса, против высших духовных правителей и ислама и индуизма. В основном участвовали индусы, но были и мусульмане. Своё учение излагали в виде гимнов на местных языках. Все гимны распевались на популярные мелодии. Частично популяризировав это движение, оно стало доступно широким слоям население. Нередко гимны становились народными песнями, а сами проповедники выражали учение в форме притч. Единого центра данное учение не имело, развивалось в разных районах самостоятельно.
Мхакти постепенно становится замкнутой системой и превращается в касту. Последователи были вынуждены отдавать часть имущества своим наставникам. Постепенно руководители таких течений становились феодалами, не отличающимися от тех, с кем они боролись.
1665-1669гг был издан ряд указов о разрушении индуистских храмов и построении из них исламских храмов. Индусом запрещалось иметь знаки отличия и ездить на слонах (это могли делать лишь правящие круги).
К 18 веку на территорию индии начинают вторгаться европейцы в качестве торговых компаний. Преобладание разных европейских держав не постоянно негативно сказывалось. К 17 веку появляются уже первые поселения европейцев, а 18 век – Индия уже фактически колония европейцев. Постоянно происходит борьба между самими европейцами за колонию. ДС ищет поддержки у европейцев. Соответственно, подобная политика не способствовала религиозному расцвету на территории Индии.
Также появляются христианские проповедники.
18в. - первое место занимает индуизм, потом буддизм, дальше исламское влияние.
Буддизм, став одной из мировых религий, распространился на Тибет.
Ламаизм – 19в. введен термин. Введен с целью подчеркнуть господство культа учителей на Тибете, которых называют Ламой. Тибетско-монастырская традиция тщательно сохранила традиции буддизма и воспроизвела их в абсолютной полноте, так как они традиционно исповедовались.
Когда и как появился буддизм на Тибете точно не известно. Мы знаем, что буддизм появился на Тибете не ранее чем в 7 веке. Изначально Тибетом правили правители, правившие династией, вплоть до того что они упоминались в Махабхарате. В 7 веке на земли севера и северо-запада Китая совершались набеги кочующими племенами. Китайцы отбили набеги. И те осели на Тибете. Они смешались с населением, проживающим на данной территории. Национальной религией Тибета считается религия Бон – ветвь центрально-азиатского шаманизма. Эта религия не сохранилась в чистом виде. Она подверглась влиянию буддизма. Она сохранилась как направление буддизма.
К началу распространения буддизма в 7 веке, Тибет был достаточно сильным государством, доставлявшем много хлопот соседям, в т.ч. Китаю. В первой половине 7 века на престол в Тибете вступает тибетский царь Тхарма, который впоследствии стал покровителем Тибета. Считается, что этот царь был перевоплощением Будды, который призван охранять Тибет. Именно этот царь послал своего сановника в Индию. Появляется благодаря этому тибетский алфавит на основе санскрита и индийских языков.
Ветви тантрического буддизма особо влияют на Тибет. Это было связано с тем, что он был близок и схож по своему изложению и структуре тибетскому шаманизму.
На территорию начинают проникать китайские проповедники буддизма помимо индийский. Однако, с течением времени появляется противоречие между различными путями буддизма. Встает вопрос о том, какую ветвь надо выбрать. В связи с этим были устроены диспуты – 790г. Пердставитель китайского буддизма покончил жизнь самоубийством. Было запрещено исповедование китайского буддизма. Обратились к традиционному индийскому буддизму.
Китайцы учили, что пробуждение и обретение состояния Будды происходит мгновенно и внезапно
Следует пресекать всякую кармическую активность вообще, ибо добрые дела призывают также к сансаре
Китайский буддизм считал, что главным методом совершенствования является созерцание, направленное на достижения полной остановки мыслительного процесса, т.е. достижения состояния недумания – блаженного состояния.
К 9 веку прекращаются все контакты с китайскими и Тибетскими буддистами. К тому же, к 9 веку происходит распад Тибета как единого государства.
В первой половине 9 века Тибетом правит царь Ралпачан. Его отличало благочестие, приверженность буддизму. Переводятся санскритские канонические тексты на Тибетский язык. Переводы осуществляются как индийскими учёными, так и тибетскими. В начале 40х годов 9 века он был убит сановниками, исповедовавшими религию бон. На его место был поставлен его брат, который продолжил политику по укреплению позиций религии бон. Начинаются гонения на буддизм в Тибете. Закрываются монастыри. Монахов насильственно возвращают в мирскую жизнь. К этому же периоду – 845 г. в Китае происходит крупнейшее гонение на буддизм.
В конце 9века происходит полный упадок буддизма, продолжается на протяжении 10 столетия. Рост распущенности среди духовенства, распространяется магия, колдовство, основанные на шаманстве. Но с середины 11 века начинается активное возрождение буддизма. С этого периода буддизм распространяется гораздо быстрее чем раньше. Это связано с тем, что до гонений буддизм был сосредоточен на аристократию, то с 11 века буддизм начинает распространятся среди простого населения. Тибет становится оплотом буддизма за 100-200 лет. Раньше проблема была еще в том, что была смешанная китайско-индийская традиция. С 11 же века чётка индийская традиция буддизма.
Восстановление буддизма шло двумя путями:
реставрация монашеской традиции
распространие йоги - тантризма
большую роль в распространении играет бенгальский монах Атиша. Им была создана буддистская школа Кадам-па. Развивается и монашество и тантризм. Развивается схоластическое учение (ведутся богословские диспуты). В 15 веке переходит в школу Галу-па.
Занимались переводами философских, буддистских текстов.
Последователей тибетского буддизма обвиняли в том, что он был настроен только на теоретику, либо на саму практику – йогу.
Школа Галу-па была не единична. Одной из ведущих школ тибетского буддизма считается Кагъю-па, которая впоследствии разделилась на 4 больших и 8 малых школ. В рамках этой школы самым известным направлением стало Карма-Кагью. Духовный лидер данного направления носит лидер Карма-па. Лидер носит головной убор из черного войлока. Карма-па считается третьим по статусу иерархом Тибета после Далай-Ламы и Панче-Ламы.
С 90х гг. 20 века произошёл раскол в связи с тем, что часть монаха не признало Карма-пай 17ое перевоплощение его, однако он был поддержан Далай-Ламой. Они выбрали своего Карма-пу.
Впоследствии практика перевоплощения лидеров была канонизирована школой Кагъю-па.
Школа получила распространение в Европе, Америке.
Наиболее известный европейский буддист - Толи Нидл.
Достаточно крупные общины Карма-Кагъю находятся в Мск, Спб. Также появляются в Бурятии и Калмыкии – традиционное место буддизма.
Другая школа – Кагью-па, выделившаяся из Карма-Кагью. Сама школа была вытеснена на окраины Тибета и на сегодняшний момент она преобладает только в Гималайский областях. Частично есть в королевстве Бутан. Из Кагью-пы выделяется школа Галу-па.
В конце 12 века самой влиятельной школой тибетского буддизма становится школа Сакъя-па («жёлтая земля»). Она прославилась трудами своих монахов и той политической ролью, которую она играла в 12-15 веках. Не требовала обязательного безбрачия духовных лиц, но существенным ограничением было прекратить половую жизнь после рождения наследника. Доктрина школы Сакъя-па восходит к махаянской традиции индийского буддизма. Огромное значение Сакъя-па придавало йоге как промежуточному состоянию к достижению освобождения.
Возникали новые школы, прославлялись учителями, достижениями в науки – астрономия, медицина.
Для Тибета характерно появление своих канонических текстов, которые получают название «Ганжур» - воплощение, приложение к трепетаке, «Дамжур» - оригинальный тибетский текст.
На Тибете была очень распространена нумерологическая практика – мистические расчеты различных дат.
В 13-14 веке появляется тибетская иероглифика. Особенно активный разрыв прослеживается в 14-нач 15 века между тантризмом и монашеством. Обвиняют друг друга. В течении 15-16 веков влияние школы Галу-па возрастает. В том числе и политическое. Представители школы создают крупную сеть – монастыри-датсаны. Служили также центром медицины и тантрических практик. При монастырях создаются буддистские школы, университеты. Факультеты – философский, тантрический, медицинский. Особенностью тантрического являлось то, что принимали туда только монахов. Система образования предполагала собой изучение пяти дисциплин – пять лет, по году на каждую.
Дисциплины:
логика
парамита – путь классической махаяны, путём учителя Матрея-осанки
тоже
тоже
тоже по трактатам, по текстам
К началу 17 века школа Галу-па превращается в духовную и политическую основу Тибета. Именно эта школа получает распространение на территории Монголии как доминирующая религиозная школа. В результате доминирующего положения Тибет и Монголия становятся местами земного появление буддистских божеств.
Для тибетского буддизма характерно при указании на нового духовного лидера, указание на членов бедных семей. Функцию определения выполнял шаман, что роднило тибетский буддизм с религией бон.
С середины 18 века Тибет находился в состоянии гармонии. Исключение – две тибето-непальские войны.
В датсанах читались лекции, писались трактаты.
К 19веку усложняются отношения между Англией и Тибетом. Тибет находит себе союзника – Россию. Это из-за того, что в Россию входят буряты и калмыки с буддистским населением.
Тибет остался свободным государством.
В середине 20 Тибет вошёл в состав Китая в качестве государства с широкой автономией. В данный момент – это так и осталось.
Тибет – теократическое государство, во главе – Далай-Лама. Сейчас – Далай-Лама 14-ый. Далее по иерархии – Панче-Лама.
В 16 веке Тибет оказывал огромное влияние на Монголию, благодаря нему там активно распространяется буддизм. Вся жизнь Тибета строится на основе религиозных практик.
ДРУГОЕ, РАНЬШЕ
В результате сотрудничества мусульман и индусов, образовалась мусульманская империя – монгольская. Сломить эту империю смогли лишь потомки Тимура (Тамерлана) в XVII веке. С момента образования происходила постоянная борьба за власть. В 1555 г. к власти приходит несовершеннолетний Акбар – афганский правитель Делийского Султаната.
Монгольская империя не продвинулась дальше Ганга, Акбар стал главным противником монголов и в 1556 г. монголы начинают вести активную захватническую политику. Армия монголов потерпела поражение. В течении правления Акбара проводился ряд реформ внутри индийского общества. При Акбаре были приняты указы о положительном отношении к индусам, но оговоривалось, что это будет если они будут служить верой и правдой своему правителю. Он отменяет налог для индусов-паломников. Ликвидирует налог джизья, взымавшийся мусульманами с иноверцев. Такой политике препятствовали мусульманские сановники, усомнившиеся в верности его догматов. Это было обосновано. Он знакомится с христианским, буддийским, индийским вероучениями.
Акбар решает создать новую религию, где будут присутствовать все религии.
Главная идея – идея справедливого правителя. Разрабатывая новое религиозное учение, он высмеивает некоторые обрядовые стороны индуизма и ислама. Осуществляет ряд репрессивных мер в сторону мусульманского духовенства, закрывает храмы. Период правления Акбара – период веротерпимости. Не смотря на идею синкретизма, считается что сохранялся религиозный дух индийских учений.
Следующий правитель – Джахангира. Отступает от политики веротерпимости. Постоянные столкновения между индусами и мусульманами. Против власти монголов резко выступают сикхи.
Весь период 17 века прошёл под эгидой постоянной религиозной и политической борьбы между индусами, монголами и арабами.
К концу 17 века монголов начинают воспринимать как чужеродный элемент, который приводит к дисбалансу.
Монгольская империя не смогла пережить этих потрясений. 18 век характеризуется распадом империи.
К 17 веку появляются европейские поселения, к 18 веку Индия фактически становится европейской колонией. В связи с приходом европейцев стала более спокойной обстановка в плане религии. Учения развивались самостоятельно и свободно.
Тхеровада
Влияние на формирование индийского общества буддийской религии – особенности, значение на развитие индийского общества
- против кастового строя
-
Трактат Дао Де Дзинь
ДОПИСАТЬ ОПЯТЬ АХАХАХ
81 год провёл в утробе матери, питался с небес. Как только родился, сразу указал все главные постулаты Дао. теория не деяния – теория У-вей, она призывала к следованию естественности вещей и соприкасалась с Дао.
Дао – совершенно мудрое деяние без насилия
Этика:
Даосы представляли что добродетель является высшим благом. Её можно добиться лишь спокойствием и созерцанием и именно полной гармонией с Дао. В этике разделяют понятие «дао» - там подразумевают принцип. Принцип действия.
Венец творения – святой мудрец, который способен вернуться в лоно разума, т.е. к своему творцу путём созерцания, размышления, жалкого существования на земле.
Идея единства Лао Цзы (?) – каждый человек должен проходить по жизни так, как будто всё, что вокруг ему принадлежало, любить всех, не исключая рабов.
В даозской традиции Лао Цзы становится обожествляемым. Входит в триаду персонифицированных богов.
В более поздней традиции он получает титул Шан-ди. Он является одним из трёх божеств, с другой стороны его рассматривают как единое целое. Получает название «Триада чистых».
Даозцы жестко относились к другим религиозным организациям. Даосизм сочетался с небылицами, различными сказками, которые стали занимать в нём большую роль, нежели путь к Дао.
Достижение бессмертия в Дао – специфично для китайской мысли. Даосизм называл несколько имён бессмертных. Один из Ханьских императоров – Цинь Ши хуанди решил испытать все средства для достижения бессмертия. Ему сказали что выйдет только если он встретится с духом бессмертного. Приносил жертвы и всё такое. Двадцать лет чудил, сказали что про акулу, её тоже убили но нифига. Он умер вскоре. Через два года приходит к власти сын Ши Ху Ан Дин и начинает то же самое – поиски бессмертия в течении 50 лет. Чокаво. Изменяется идея поиска бессмертия в даосизме. Начинают искать способы обретения бессмертия с помощью препаратов, практик, а не просто встречи с духом. Начинает развиваться алхимия.
Появляется идея о пяти элементах – организм человека состоит из воды, ветра, пневма и т.д. только сохраняя это равновесия, человек может жить спокойно.
Китай уже был отчасти знаком с буддистской мыслью и даосизм уже чувствовал соперничество с ней.
Даоские ребята решили обожествить Лао-Цзы так же как в буддизме Будду обожествили.
Было еще два божества. Место их пребывания – слой неба. Это было популярно для жречества.
Завязывали жрецы особо волосы на макушке. Закрепляли с помощью гребня – панцыря. Не требовалось безбрачия. Однако многие всё-таки воздерживались, принимали монашеские обеты. В монастырях в основном занимались алхимией, астрономией – говорили, что так они общались с духами предков.
Наряду с триадой даозских божеств, они поклонялись еще луне, солнцу, звёздам, считая, что они управляют людскими судьбами. Даосы верят в привидения. Жрецы подогревали эту веру, т.к. это способствовало их материальному благосостоянию, т.к. их часто звали изгонять привидений и демонов. Так же в XIX веке была такая практика. Монополия на изгонение. Чокаво.
Если человек достаточно долго болел, то считалось, что на него воздействует злой дух и что если не помогают никакие лекарства, то нужно прибегнуть к экзорцисской роли жреца, который смог бы изгнать духа. Практиковали ребята глотание огня, хождение по углям.
Жрецом было стать не так уж и просто. Жрец должен был пройти пятилетнее обучение. Церемония была достаточно простая – без истязаний. Моления и трёхдневный пост. Нужно было посетить идола Лао-Цзы, дабы сыскать его божественное благоволение. Помыться надо было в воде с листьями апельсинового дерева – будешь крут. Жрецы были постоянно контролируемы аббатами – высшими членами жреческого сословия. Все аббаты подчинялись главному настоятелю, который жил в княжеской резиденции, в провинции Цзянси. Он ни в чём себе там не отказывал) жил полной жизнью чокаво.
В триаду божеств, кроме Лао-Цзы, входил так же Чжуан-Цзы – один из даозских учителей. О нём практически ничего не известно в плане биографии. Ну жил после Лао-Цзы да и всё.
Философские доктрины на рубеже новой эры всё больше утверждалось как религиозные. Главной идеей стало полное слияние с Дао любым способом. Не смотря на развитие даосизма и на достаточную его силу, она начинает раскалываться на течения. Достижение бессмертия – аскезы, талисманы, доходило вплоть до того, что развивали идею о дематериализации организма – растворения материи. Выступали за равенство всех в империи. За упрощение социальной структуры. За избавление от бюрократического аппарата. Возврат к естественному состоянию общества. Выступали против роскоши и богатства правящих слоев Китая. Они резко осуждали все военные действия.
Когда учение было окончательно сформировано, даозцы стали отрицать волю неба. Они старались десакрализовать небо. Говорили, что небо как и земля всего лишь часть природы, поэтому это не может повлиять на политическую власть. Существует дао, которое соединяется с понятием Дэ.
Философия даосизма отразилась у таких философов как Чжуан-Цзы (4-3 в до н.э.) и Ле-Цзы (5-4 в до н.э.).
Ле-Цзы так же был введен в триаду божеств, о нём ничего так же не известно как и о Чжуан-Цзы. Он написал трактат, называнный Ле-Цзы. Он определяет Дао как вечное самодвижение материи, так же он утверждал, что все вещи сами рождаются, развиваются, формируются, умирают – всё само собой. в качестве материальной субстанции у него выступают два первовещества – Ци (пневма), Цзин (семена). Считается, что все вещества происходят из пневмы и в пневму возвращаются. Если небо – это скопление воздуха, то земля – это скопление твёрдых веществ. Отвергал идею о воле неба и о предопределении свыше. Он постулировал материальность души и говорил, что она состоит из трёх частиц. Так же для его учения особенным была эволюционная теория развития мира – от простейшего развития организмов до стадии человека. Эта эволюция заключалась в следующем – существовал Хаос, тяжелые опустились вниз и образовали землю, лёгкие – вверх, образовали небо. Образовалось семя, подобно икре лягушки, из них появились животные, из животных, в частности из лошади – человек.
В Философии Чжуан-Цзы основа учения так же остается Дао – как смысл мира. Благодаря Дао всё происходит в мире. Причина мироздания. Провозглашает природное равенство всех людей. Он отстаивает идею индивидуальной морали. Отрицает деление на богатых и бедных. Он достаточно страстно обличает стяжательство, он призывал к упразднению государства, т.к. считал, что оно является ареной действия для разбойников и приводит человека к безискустному состоянию – человек не нуждается в духовных потребностях, а направлен на достижение материальных благ и авторитет.
Даосизм соперничал с конфуцианством. Идеи конфуция о долге, морали и т.д. Чжуан-Цзы считал, что как шестой палец не нужен человеку, так и не нужны эти категории. Окончательное формирование даосизма – 3-5 века н.э., возникают все основные даозские школы. Окончательно оформляется даозская философия. С этого времени начинают разделять два этапа развития даосизма – 1 – возникновение и становление – до 3в.н.э., 2 – 3-5 века – история развитого даосизма. Начиная именно с 20-30хх гг. выдвигается идея, что даосизм возник на основе шаманских верований. Такого развития и совершенства можно было достичь лишь пройти через призму сознания оч. мудрого человека. Благодаря Лао-Цзы учение окончательно трансформируется и становится приемлемым для всех китайских этносов и становится приемлемым для китайского менталитета. Так же считается, что в формировании даозской традиции принимали участие восточные маги. Считается, что именно они повлияли на возникновение в даосизме идеи о бессмертии и существовании островов блаженства. Однако, на учение оказали влияние и сами философы. Ае. Благодаря трактатам Чжуан-Цзы, Лао-Цзы, и др. китайская традиция стала разработана и оптимизирована под китайцев. Ибо понятие дао было и раньше, но не понятно.
Сами даосы не воспринимают возникновение даосизма из-за одной личности. Для них эти люди являются учителями, донесшими учение.
Лао-Цзы принимает во внимание уже существующие и довольно развитые учения. И прорабатывает их.
На протяжении всей истории существования, даосы активно сражались маистами, конфуцианством и другими течениями. Для даозской традиции характерно то, что нет святости неба, а небо ассоциируется с человеком. Они равносильны. по китайской мифологии остался следующий – Дао Де Цзыня ЧИТАЙ СЕМИНАР
Конфунцианство сыграло большую роль в формировании религиозных представлений китайцев. Но это была более политическая система. Сравнивали Конфуция с Сократом, Аристотелем
Первозначное – культ предков. Поддерживает пышность китайских дворов, обрядов (родовых в основном). Для царских правителей конфуциантсво не играло большой роли до его смерти.
За счёт поддержки культа предков, конфуцианство завоевало признание в широкой среде населения. Конфуцианство стало основой государства и общества.
Однако, многие последователи конфуцианства, занимая высокие должности, отказывались от учения, предвали.
Конфуций (Кун-Цзы) 551-479ый г. до н.э. считается, что он родился и жил в эпоху крупных социально-политических потрясений, власть династии к этому времени уже ослабевает. Восприятие императора как первосвященника ослабевает. В каждой провинции правит свой правитель, ассимилирующийся от центра.
Считается, что его жизнь – примерно VIII-V веков до н.э.
Его биография наиболее полно сохранилась, наиболее реальна, по сравнению с другими учителями (Лао-Цзы, например). Он родился в аристократической семье, но не очень богатой. Отец был сборщиком налогов. На третьем году жизни Конфуция его отец умирает и в до 16 лет его воспитывает мать, которая в этот период умирает.
Он успел овладеть 6ю основными искусствами в Китае – стрельба из лука, умение управлять колесницей, музыка, соблюдение ритуалов, чтение, счёт.
Изначально он поступил на службу в качестве смотрителя за зернохранилищем (оспаривается). Однако, до возраста 30 лет он служил на разных гос.должностях. К 30ти годам дослужился до советника императора. Здесь он выступает как религиозный лидер нации. Разрабатывает своё философское учение. Имеет семью, детей. Открывает свою частную школу – это оч.круто было в то время. Более 1000 учеников приписывают Конфуцию. Занятия строились на нравственно-этических бесед. На основе этих бесед был создан труд Лунь-Юй (от кит. – суждение и беседа).
НА СЛЕДУЮЩИЙ СЕМИНАР ЧИТАЕМ ЛУНЬ-ЮЙ.
Остались так же летописные источники княжества Лу - Ши-Цзин (книга песен), Шу-Цзин (книга историй).
Конфуций стал первым китайским мыслителем, который обратил внимание на общество, человека и т.д. человек считается общественным, все его деяния – общественные. Сердцевиной конфуцианского учения является соблюдение традиций – отсюда культ предков, почитание культурного наследия, соблюдение ритуала, отрицание письменных законов. Конфуцием было создано моральное учение без каких либо мистических черт. Не смотря на то, что всё учение строилось на человеке, через призму человека, его не интересовали такие люди как рабы, женщины и варвары. Насчет рабов – понятно. Про женщин – она должна подчинятся мужчине и поэтому не надо обращать внимания особого.
Конфуцианство опиралось на Чжоуско-Лузскую (династия) модель идеологических ценностей и этических норм, но наряду с этим он предложил совершенно новую модель постоянного совершенствования общества, человека, государства – тщательное соблюдение этических и ритуально-церемониальных норм с ориентацией и опорой именно на мудрость древних. Считается, что этическая традиция восходит от ранних китайских традиций.
Однко, Конфуций уделяет мало место небесному мандату. На первом плане – не божественность правителя, а категория Дао (великий путь, порядок, мудрость, правильные нормы поведения).
За небом оставляет последнее слово, небо может мешать праведным делам человека. Ибо человек должен сам совершать добрые поступки.
Наделяет понятие Дао этическими критериями.
Меняется понятие Дэ (бывшее обожествлением правителя). Лишает его сакральности. На первый план выходит благородный человек. Оно стало применятся не только к аристократии. Главное – соблюдение этических и нравственных норм. Благородный человек – недосягаемый идеал высшей добродетели. Наидостойнейший человек. Для благородного человека характерно то, что он не только знает, но и следует нормам добра, он должен быть бессеребрянником (не должен тяготиться к материальным благам), должен заботится о себе и о других. Должен быть исполнен чувства гуманности, долга и справедливости, высоко ценить и соблюдать ритуальные церемонии. Каждый человек должен обязательно стремится к самосовершенствованию, самообразованию. Главной целью было воспитание из учеников хороших чиновников, которых можно было бы использовать для управления государством, которые понимали бы как правильно устроить жизнь в стране.
Легенда-нет (хз). Конфуций после образования школы был призван на службу советником государя в княжестве Тан-Лу, считается, что он достаточно удачно управлял этим княжеством, другие княжества забеспокоились. Послали к князю телочек. Они должны были развязать князя и Конфуций рассорился с князем и двинулся оттуда обратно себе в школу для дальнейшего обучения праведных чиновников.
В трактате много говорится об искусстве администрации. Необходимо избегать любых рискованных шагов в правлении и любых опасных поступков.
Конфуцианству присуща безграничная вера в человеческие возможности. Для Конфуция человек – это существо, оснащенное знаниями и стремлением к знаниям.
Все его шесть искусств по сути были самоутверждением. Сам он ими не пользовался практически.
Если ранняя китайская традиция была характерна мистика. Конфуций отодвигает это на второй план. Главная линия его учения – рационализм. Надо знать как себя вести, как управлять государством, кого нужно почитать. Это, как он считал как раз и может помочь человеку, а не мистицизм.
Конфуций выделяет культ предков (и живых и мертвых). Придавал этому особый смысл. Считал, что это является основой социального порядка. Он разрабатывает учение о Сяо (учение о сыновьей почтительности) – основа гуманности. Быть почтительным сыном должен быть каждый. Принцип Сяо – служение родителям. В его трактате – Ле-Цзы трактуется: Сяо – служить родителям по правилам Ли, похоронить их по правилам Ли и приносить им жертвы по правилам Ли.
Правила Ли – почтительный сын должен прислуживать родителям, угождать им, быть готовым на любые действия ради родителей. Даже если отец является злодеем, сын обязан поклонятся, почитать его смиренно. Китайским законом поощрялось и считалось нормой, что сын не будет свидетельствовать против своего отца – долго было закреплено в законодательстве. Принципы заключены в сборнике «24 образца Сяо» - примеры почитания отца. Например, сын отрезал от себя кусок мяса во время голода, чтобы сварить умирающего отца. Сын не отгонял от себя комаров, чтобы они кусали его, а не родителей. Сын продал своего ребёнка чтобы прокормить бедных родителей. Человек мог пожертвовать собой ради близких, ради родителей тем более.
Культ семьи, культ клана. Семья считалась сердцевиной китайского общества. Интересам семьи уделялось гораздо больше внимания, чем интересам отдельной личности. Например, детей женили без их ведома, по воле родителей. Любовь, типа должна была прийти потом. Если жена не вкатила, нуууу – можешь наложницу замутить себе. Приветствовалось рождение мальчиков.
Только после смерти отца, матери дети могли разделиться и жить отдельно. Старшему сыну – большинство наследства. Остальным сыновьям – по отдельности. Не смотря на посредствующее разделение, все всё равно подчинялись старшему сыну. Вся эта система формировалась в клан.
Зачастую в кланах существовала эксплуатация труда более младших членов клана. Культ плановости признавался выше, чем культ императора. Все дела решались на сборах кланов. На суд родственников выносились все гражданские и имущественные законы. Даже ИНТИМНЫЕ вопросы выносились на решение клана.
Каждый чиновник и император являлся главой какой-либо семьи.
Изгнание из семьи означало потерю социальной адаптации.
Главный – глава семьи, а не император…. И сам император это тоже понимал. Чокаво.
Главное – почитание семьи. Чокаво. Эти практики сыграли ведущую роль в утверждение конфуцианства как господствующей идеологии.
Кроме трактата Лунь-Юй, существует определенный конфуцианский канон, который начинает складываться после империи Хань – 206-220 гг. до н.э. Налаживается отпуск канонических конфуцианских текстов. Конфуцианский канон состоит из 4 книг и 5ти канонов. 1е тексты – тексты доконфуцианского периода – свод этических норм и различных установок древнего Китая. Пятиканоние (У-Цзинь). Данный канон состоит из И-Цзинь (книга перемен) – является древним гадательным памятником, превратившимся в методологию комментаторской литературы конфуцианства.
Второй книгой считается Ши-Цзин (книга песен) – здесь отобраны песни религиозного содержания и комментарии Конфуция
Третья книга – Шу-Цзинь (канон исторических записей) – исторические документы по истории Китая, написанные Конфуцием
Четвертая Книга – Ли-Цзи (книга ритуала) – в ней содержались записи о древних ритуальных практиках.
Пятая книга – Чунь-Цю (весна и осень) – летопись царства У, а так же в ней дана моральная оценка деятельности китайских правителей.
Четверокнижие как канон сформировался в 11-12 веках и относится к неоконфуцианству.
В четверокнижии содержится много от пятиканония, ну конечно же с добавлениями, чокаво
Учение о середине – постоянства вклчает в себя главу из Ле-Цзы. Здесь приводится авторство самого Конфуция и добавлено от внука Конфуция.
Великое учение – авторство Конфуция и его ученика
Содержится трактат Лун-Юй (беседы)
Мэн-Цзин – одна из самых позднейших книг канона. Считается, что она была написана в 372-289, изложено учение о цикличности истории
Ритуалы определяли как нужно себя вести. Чокаво.
Миша – 4ый семинар
Синтоизм, буддизм, и появишвиеся после 2й мировой войны новые религоиозные учения.
- Первобытные религиозные верования
- Типы мифов
- Первобытные формы религии и их особенности
- Анимизм
- Береговая линия
- Рельеф, почвы, полезные ископаемые
- Второе направление изучения магии как оккультного знания
- Трансформация мифа в сказку
- Шаманизм как религиозный феномен
- Ведийская мифология
- Брахманизм и Джайнизм на территории Индии
- История возникновения и развития Буддизма
- Религиозная жизнь др. Японии
- Японская мифология