11. Социология религии э.Дюркгейма

Социология религии Э.Дюркгейма

Концепция религии венчает развитие Дюркгеймовской идеи коллективного сознания как "высшей формы психической жизни" или "сознания общества". Идея сверхъестественного и идея бога не являются обязательными атрибутами религии. Все религии без исключения делят все объекты на два класса, один из которых освящен религией (святое и светское). Святое - одновременно источник сдерживания (табу) и источник уважения (авторитет).

"Религия - это объединенная система верований и практики по отношению к святым вещам, то есть вещам отдаленным и запретным - верований и практики, объединяющих в единое моральное сообщество, называемое церковью, всех тех, кто к ним принадлежит".

Церковь - это организация, регулирующая религиозную жизнь группы.

Главный признак религии - совершение ритуалов, направленных на святые объекты, поддерживающих коллективное сознание,  поднимающих дух индивидов и дающих им уверенность, необходимую для жизни.

Социальный характер религии Дюркгейм видел в трех проявлениях:

- как общественно обусловленного явления;

- как воплощения понятий социальной действительности в коллективном сознании;

- как явления со своими функциональными социальными последствиями (то есть удовлетворяющее определенные потребности).

Истинный источник религиозности - необходимость сплочения группы.

Главное в религии - не догматическая часть, но религиозная деятельность в виде коллективного исполнения ритуалов, в ней воплощается позитивная социальная функция религии.

Главные социальные функции религии:

- дисциплинарная, или функция принуждения и контроля;

- цементирующая (функция усиления общественного единства);

- репродуктивная, с помощью которой социальное наследие переходит к новым исполнителям;

- эйфорическая, состоящая в создании радостных чувств социального благополучия.

Дюркгейм провозгласил религию вечной, так как всегда будет существовать потребность облечь отношения человека и общества в идеологическую форму.

12. Психология религии (У.Джеме, З.Фрейд, К.Юнг)

Социальная философия и социология исследуют природу религии с точки зрения проявления в ней социальных закономерностей. Одна­ко религия представляет собой не только социальное, но и психоло­гическое явление. Она является составной частью внутренней эмоционально-волевой и духовной жизни религиозной личности. Именно на эту сторону религии делают акцент в своих исследовани­ях представители психологии религии — одного из разделов рели-гиоведения, находящегося на стыке философии и психологии.

Психология религии оформляется в самостоятельную отрасль религиоведения в конце XIX — начале XX века благодаря работам американца У Джемса и австрийца 3. Фрейда Основная посылка психологии религии состоит в том, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а в самом человеке, в его внутрен­нем мире, и не в интеллектуальной, а в эмоционально-волевой сфере. У. Джеме (1842—1910) в качестве важнейшей формы проявления ре­лигии предлагает рассматривать «религиозный опыт». Религиозный опыт, по Джемсу, коренится в глубинах психики конкретного чело­века. Он присущ всем людям независимо от их национальной при­надлежности и вероисповедения. Однако этим опытом люди облада­ют в различной степени. Одни из них исключительно восприимчивы к присутствию в своей душе божества, проявляют большие способ­ности мистически слиться с ним (религиозные гении), другие менее одарены такой способностью (обычные верующие), а третьи — сов­сем глухи, не слышат в себе «голос божествам (неверующие)

По Джемсу, религиозный опыт в принципе одинаков у всех верующих — буддистов, христиан, мусульман. Но тогда вста­ет вопрос: каким же образом появляются религиозные вероиспове­дания, религиозные конфессии? И здесь У. Джеме обращается к воз­действию социальной реальности. Он полагает, что в зависимости от конкретных условий социального бытия людей, определяемых мес­том рождения, особенностями воспитания и т д., человек становится либо буддистом, либо католиком, либо мусульманином. Однако соци­альные проявления, по мнению Джемса, вторичны и малосущест­венны для религиозной жизни индивида. Решающее значение име­ют непосредственные чувства и переживания. Отсюда вытекает и концепция У. Джемса о терапевтической функции религии. У. Джеме утверждал, что религия содержит в себе определенные психологи­ческие механизмы, благотворно действующие на людей. Она облада­ет чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и прочное счастье.

У. Джеме, обращая внимание на эмоционально-волевую приро­ду религиозных верований, не в явной форме постулирует существо­вание сверхъестественного источника этих чувств — божества. Иной подход к объяснению природы религии предлагает основоположник психоанализа 3. Фрейд (1856—1939). 3. Фрейд воспитывался в тради­циях философии Просвещения. Он отвергает существование сверхъ­естественного источника религии. Религия, по его мнению, — это ес­тественный феномен, человеческий продукт, одно из ярких следст­вий зависимости человека от окружающего его мира. «Я пытался показать, — пишет он в работе «Будущее одной иллюзии», — что ре­лигиозные переживания произошли из той же потребности, что и все другие завоевания культуры, из необходимости защищать себя от подавляющей сверхмощи природы. К этому присоединяется второй момент — стремление исправить болезненные несовершенства куль­туры». Однако Фрейд, соглашаясь с просветителями, что религия де­терминирована внешними обстоятельствами, делает акцент на ирра­циональные механизмы формирования религии. В своих работах он устанавливает связь между религией и бессознательными субъек­тивными впечатлениями, желаниями личности.

Согласно учению 3. Фрейда, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней бессознательного, предсознательного и сознательного. Центральным компонентом, глубинным слоем психики он считал бессознательный. Предсознательный и со­знательный компонент он рассматривал лишь как вторичную надст­ройку над бессознательным. Этот глубинный слой человеческой пси­хики, по мнению Фрейда, функционирует на основе природных ин­стинктов, «первичных влечений». В качестве основы первичных влечений 3. Фрейд рассматривал сексуальные влечения, «либидо».

3. Фрейд считал, что в бессознательных влечениях индивида содержится огромная разрушительная для общества сила. Общест­во, стремясь обуздать эти силы, создает различные надстроечные механизмы в виде социальных норм и иных институтов культуры Подавление мощных природных стремлений социальными нор­мами, по мнению Фрейда, и порождает религию. Религия — это спо­соб защиты индивида от враждебного ему социального начала, той узды, которая сдерживает его агрессивные природные инстинкты. Подавление инстинктивных влечений, по Фрейду, приводит к рас­стройству психики человека — неврозу И религия рассматривает­ся Фрейдом как одна из разновидностей невроза — коллективный невроз.

Как известно, невротическое состояние — это болезненное со­стояние психики человека. Находясь в этом состоянии, человек не способен адекватно воспринимать окружающий мир. Он попадает в мир иллюзий. Религия, по Фрейду, и есть форма иллюзорного созна­ния. И в этом своем качестве она играет положительную для индиви­да роль, освобождает его от страданий. «Благочестивый верующий, считает Фрейд, — в высокой степени защищен от опасности извест­ных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки персонального невроза».

Невротические состояния индивида 3. Фрейд пытался свести в основном к так называемому «Эдипову комплексу». Эдипов ком­плекс, по его концепции, выражается в эмоциональной привязаннос­ти мальчика к матери и двойственности отношения к отцу. Испыты­вая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца. Вытеснение этого двойственного чувства из сферы сознания в сферу бессознательного приводит, по Фрейду, к детским навязчи­вым неврозам. Этот индивидуальный детский опыт человека и слу­жит тем исходным материалом, из которого оформляется религия. Человек делает силы природы не просто человекообразными суще­ствами, с которыми он может общаться как с равными. Это не отвеча­ло бы подавляющему впечатлению от них, а придает им характер Отца, следуя при этом не только инфантильному, но также и филоге­нетическому прообразу — утверждает Фрейд в работе «Будущее од­ной иллюзии». Таким образом Фрейд устанавливает тесную связь между отцовским комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферой культуры.

Ученик 3. Фрейда, а впоследствии один из его критиков, швей­царский ученый, врач-психоаналитик К. Г. Юнг (1875—1966) в каче­ствеосновы религии также рассматривает бессознательное, не индивидуальное, а коллективное бессознательное. К. Юнг проводит четкое различие между индивидуальным и коллективным бессозна­тельным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное — это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого про­шлого, а также дочеловеческого животного состояния. Таким обра­зом, коллективное бессознательное, по Юнгу, сверхъестественно, надличностно.

Содержание коллективного бессознательного составляют ар­хетипы. К. Юнг характеризует архетипы как «итог огромного опыта бесчисленного ряда предков», «психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа». В отличие от индивидуального бессознательного, архетипы имеют не биологическую, а символиче­скую природу. Вместе с тем, они присутствуют в психике каждого человека и могут открываться сознанию во сне, в медиумном трансе или в мистическом откровении.

Содержание архетипов запечатлено в народном эпосе, мифах, сказках и других продуктах так называемого народного творчества. Одной из важнейших форм проявления архетипов, с точки зрения Юнга, является религия. С содержательной стороны, утверждает Юнг, религия базируется на материале откровений, в которых отоб­ражается первоначальный опыт человечества — опыт его связи со священным. Священное выступает как независимое от воли челове­ка усилие, которое в видимой или невидимой форме воздействует на психику человека, вызывает в ней особого рода изменения. «Можно сказать, что религия — это понятие, обозначающее установку со­знания, измененную опытом священного, — пишет К. Юнг в работе «Психология и религия». Таким образом, если 3. Фрейд на основе ис­следования психики человека делает атеистический вывод о посюстороннем, земном источнике происхождения религии, то К. Юнг использует психологию для обоснования сверхъестественно­го источника религии. Основную свою задачу швейцарский мысли­тель видит в том, чтобы доказать мысль, что душа человека по при­роде своей религиозна. Человеческая душа, — утверждает К. Юнг — это окно в мир священного, божественного.

Итак, религия представляет собой сложное, многоуровневое явление. Поэтому изучение и истолкование религиозного феномена осуществляется целым рядом дисциплин, совокупность которых и образует специфическую синтетическую отрасль знания — религи-оведение. Религиоведение не является наукой в точном смысле этого слова. Оно базируется на различных подходах в истолковании исто­ков, природы и назначений религии И это многообразие не позволя­ет религиоведению занимать однозначную мировоззренческую по­зицию, а призывает проявлять мировоззренческий плюрализм, оди­наково уважительно относиться к характеру аргументации всех его представителей.