VI. ВЕРА В ДУХОВ

Представления китайцев, живших в XVII-XIX вв., об окружающем их мире формировались под влиянием мировоззрения, выработанного еще в древности.

Древние китайские мыслители представляли себе Вселенную примерно так. Над всем господствовало безграничное круглое Небо. Внизу простиралась земля квадратной формы, а ее центром было «Срединное государство» - Китай. Так как небо находилось над «Срединным государством», то последнее называлось еще «Поднебесной».

Вся территория за пределами «Срединного государства» считалась населенной варварами. Они различались по странам света: «восточные варвары», «западные варвары», «юго-западные варвары», «южные варвары», «северные варвары».

По древнекитайским воззрениям, мир вначале представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц - ци. Эти частицы существовали в беспорядочном, разреженном состоянии в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс «размежевания» ци; легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось небо; из тяжелых, темных частиц, названных инь - земля. Таким образом, мир образовался из двух неотделимых друг от друга противоположных начал: ян - светлое, положительное (мужское) начало и инь - темное, отрицательное (женское) начало. Первоначально словом инь обозначалась затененная сторона (возможно, горы), словом ян - солнечная.

В результате взаимодействия стихий неба (положительные частицы - ян) и земли (отрицательные частицы - инь) возникла жизнь и появился человек. Небо согрело землю солнечными лучами, дало ей влагу. Солнечные лучи и дождь стали источником жизни на земле.

Все в природе, с одной стороны, обладает положительной силой ян, а с другой - отрицательной силой инь. Силы ян и инь постоянно взаимодействуют друг с другом, находясь либо состоянии согласия, либо в состоянии борьбы. Взаимодействие этих сил создает гармонию природы. Согласие между ян и инь выражается в том, что величественное небо, как отец, творит добро земле - матери. Небо согревает землю своим теплом, оплодотворяет ее дождем, делает ее способной рожать живые существа и вскармливать их. Следовательно, всякая жизнь на земле порожденная есть следствие союза ян и инь. Существующее разнообразие природы и ее жизнь, чуждая монотонности, обусловлены борьбой между ян и инь. Одно из проявлений этой вековечной борьбы двух сил - смена тепла и холода, света и темноты. В разные времена года солнце светит и греет то сильнее, то слабее. В дни равноденствий силы борющихся сторон уравновешены. День солнцестояния - апогей могущества инь.

Союзом светлого начала и темного начала порождены «пять стихий»: земля, вода, огонь, дерево, металл, от которых и произошла вся Вселенная.

Натурфилософия» - переводческий эквивалент для обозначения учения школы «иньянистов». Это наименование было дано Сыма Цянем группе философствующих, которые занимались «наблюдениями над инь и ян», исследовали «порядок следования четырех сезонов», т.е. по большей части интересовались природными явлениями, стремясь к выведению неких «космических констант» («чисел неба и земли»), знание которых в конечном счете могло вести к овладению силами природы. Свое название «школа иньянистов» получила, таким образом, по фундаментальной оппозиции инь-ян. Как полагают в конце периода Чжаньчо возникло относительно систематизированное учение об инь-ян, ассоциируемое с именем Цзоу Яня (305-240 гг. до н.э.), которого называют основателем школы «иньянистов».

Небо - одновременно наиболее абстрактный и наиболее конкретный термин китайского умозрения, функционально близкий к европейским понятиям Абсолюта и Натуры. Несмотря на некоторые нюансы и интерпретации, Небо находится в центре как классических («конфуцинских»), так и оппозиционных классике («даосских») китайских умозрительных систем. Взаимоотношения неба и человека постоянно оставались в фокусе внимания философствующих; основная же философия конпроверза выстраивалась вокруг понимания Неба как «равнодушной природы» в философском даосизме, или же как «управляющий инстанции», отнюдь не безразличной к нравственному состоянию социума (Поднебесной). Последний взгляд на небо защищали представители «школы служимых», ученые (жу), известные западу как конфуцианцы. Собственно ими и сформулирована вышеназванная альтернатива, первоначально, по-видимому, в связи с идеологией «небесного повеления», призванной оправдать узурпацию власти чжоусцами. Император, «сын неба» не божественного происхождения, не принадлежит к какой-либо касте избранных и правит без санкции земных иерархов, представляющих абсолют. «Освящение» (статус сакрального существа) он получает от самой своей функции носителя власти, которая и является собственно «священной» (шэнь-нуминозной), так как приобщает ее носителя к «нуминозному» (от лат. numen, «знак божества») миру божеств-предков. Возможная смена власти, династии, даже насильственная, не приводит к десакрализации самой императорской власти, так как ее новый носитель (теоретически даже в случае прихода к власти узурпатора) приобретает власть только по воле Неба, которое выступает в роли безличного абсолюта, действующего без посредников и «избирающего» из числа жителей Поднебесной (через «небесное повеление») следующего успешного претендента на ее трон по критерию потенциального наличия в нем силы-доблести (дэ), причем последнее обстоятельство может быть не всегда очевидным для окружающих, по крайней мере до тех пор, пока претендент не становится императором. Император является отправлением имперского культа, сводящегося к сезонным и специальным жертвоприношениям. Первые приурочены к началу полевых или иных работ и как бы инициируют их новый цикл; вторые, как правило, являются реакцией на различные аномалии (комета, засуха, мор).

Натурфилософское учение «иньянистов» и Небо являются составными частями древнейшего феномена китайского религиозного сознания, исторически предшествующего всем формам идеологии, известным как «учения», таким, как «конфуцианство», «даосизм», «буддизм». Это религиозное сознание обозначается термином «имперская религия» или «императорская религия». Неотъемлемой ее частью следует считать представление древних китайцев о наличии в едином универсуме параллельных обитаемых миров, населенных, соответственно, людьми и духами. Эти последние назывались «божества-предки» затем были распределены на две основные категории: духи великих людей (шэнь) в посмертном существовании попадали на небо, которые иногда так и именовались - «сто духов» или «все духи», «божества» (шэнь) восходили к «природным духам», и, в основном были локально (дух-божество конкретной горы, потока, домашнего очага) и территориально (дух - хозяин весны, войны, брака) определенными; умершие из простонародья становились духами-демонами (чуй), ведущими призрачное существование в подземном мире, у так называемых «желтых источников», или в горных и пустынных местностях на земле.

Небо и Землю населяли самые разнообразные божества. Были хорошие и плохие, могущественные и слабые, красивые и безобразные, милостивые и жестокие; боги войны, литературы, богатства, милосердия, болезней и медицины, домашнего очага, земледелия; боги гор, рек, морей и городов; боги, ведавшие судьбой живых людей и судьбой духов; божества Солнца, Луны, звезд, созвездий и т.д. и т.п.

Трудно даже приблизительно подсчитать сколько божеств «обслуживало» китайский народ. Не было ни одного ремесла и вообще ни одной сферы жизни, где бы обходились без своего бога-покровителя. Своих «небесных защитников» имели плотники, рыбаки, горшечники, садовники, врачи, моряки, прорицатели, актеры, цирюльники и т.д.

Даже домашних животных охраняли особые божества - боги-покровители рогатого скота, лошадей, свиней, собак.

Нередко обожествлялись дикие животные. Так, существовал культ змей, лисиц, обезьян, черепах, ящериц, слонов, крыс. Некоторые из этих животных обожествлялись лишь в пределах одной или нескольких провинций, но культ змей и лисиц, например, был распространен во всем Китае.

Змея считалась покровительницей Великого канала - одного из самых грандиозных сооружений средних веков. Канал начинается у Пекина и заканчивается у Ханчжоу, в провинции Чжэцзян; его длина - более 1800 км.

Пожалуй, больше всего суеверий было связано с лисицей: она наделялась способностью творить чудеса. Считалось, что лисица могла вызвать пожар, отравить пищу и вообще причинить человеку вред.

Китайские источники утверждают, что лисица - животное, обладающее сверхестественными свойствами. Она имеет возможность превратиться в кого угодно, но чаще всего принимает облик человека. Если лисице исполнилось 50 лет, она приобретает способность превращаться в женщину; в возрасте 100 лет она может стать прекрасной молодой девушкой или кудесником, владеющим всеми тайнами чародейства. Когда она достигает тысячелетнего возраста, то может быть допущена на небо и тогда превратиться в «небесную лисицу».

Особой популярностью у китайского народа и даже благоговением пользовалось мифическое чудовище - дракон.

Дракона изображали в самых причудливых формах. Вот одно из описаний. Глаза дракона похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у его пасти растут длинные усы; туловище походит на тело змеи, покрытое чешуей; четыре тигровые лапы имеют огромные когти. Встречается и другой вариант: голова дракона, как у верблюда, усы, как у зайца, глаза как у быка, шея, как у змеи, брюхо как у ящерицы, чешуя как у карпа, когти как у орла, лапы как у тигра. Иногда дракона изображали также в виде большой змеи или животного, напоминавшего одновременно и тигра и лошадь. Но во всех случаях облик чудовища был величественным, суровым и воинственным.

Долины, леса и горы с их редкими тропинками и пустынной тишиной, нарушаемой лишь шумом бегущих потоков, служили обиталищем таинственных существ. Духи гор изображались в виде седовласых старцев, с длинными бородами, хмурыми лицами и строгим выражением глаз. Они часто приходили на помощь человеку и приносили ему счастье и благоденствие.

Общим почитанием пользовался бог долголетия, который изображался почтенным старцем с высоким лбом и улыбающимся лицом. Рядом с ним обычно рисовали аиста (символ долголетия) и оленя (символ счастья). В руках бог держал персик и жезл, также символизировавшие долголетие. У ног бога располагали персики и гранаты. Красный цвет граната олицетворял собой спокойствие и радость, счастье и благополучие. Изображение бога долголетия наклеивалось на стены внутри дома: считалось, что это поможет изгнать злых духов, и тогда члены семьи будут долго и благополучно жить.

Что касается духов-демонов, то постепенно посмертная судьба духов стала связываться с их добродетельными или порочными поступками при жизни. В буддизме «гуй» были отождествлены с голодными демонами (эгуй, пртеа), которые изображаются уродцами на тонких ногах, с огромным животом, узким горлом и ртом размером с шальное ушко, что никогда не позволяет им насытиться. В простом понимании китайцев и даосизме они воспринимались как особого рода демоны-гении, блуждающие души людей, либо не оставивших потомства, либо не получивших надлежащего погребения (утопленники, казненные преступники и т.д.). Этим неприкаянным душам народная молва приписывала склонность к нанесению всяческого вреда, их козни могли привести человека к гибели или серьезному ущербу. Всякие необычные, «сверхприродные» явления, а также болезни тоже обыкновенно относились на счет происков демонов-гуй. Китайская демонология в целом отмечается сильным влиянием буддизма.

Для борьбы со злыми духами китайцы пользовались самыми разнообразными способами. Извилистые реки, мягко округленные контуры холмов, как считалось, обеспечивали благосостояние, тогда как крутые повороты рек, отвесные скалы представляли собой особую опасность. Везде, где можно, следовало избегать прямых линий, которые считались излюбленным путем движения злых духов. Вот почему крыши на старых китайских домах приподняты по краям: изогнутая кровля мешала злым духам проникнуть в дом.

Поскольку злые духи предпочитали прямой путь, проселочные дороги почти всегда прокладывались извилистыми. Длинные прямые каналы считались удобным путем для передвижения темных сил, так что каналы то и дело прерывались искусственными островками или перекинутыми через них бесчисленными мостиками разной высоты. Прямые улицы также были опасны: чтобы затруднить движение злых духов, через улицу с крыши на крышу перекидывали доски, к которым прикрепляли спускавшиеся перпендикулярно вниз вывески. У въезда на главную улицу города ставили столбы, сооружали особые башни, на которые вешили колокола.

В каждом дворе против входных ворот воздвигали небольшую каменную стену (инби) - она мешала злым духам проникнуть во двор.

При строительстве различных построек, дорог и каналов, при рытье колодцев и каменоломен важнейшая задача состояла в том, чтобы не допустить проникновения злых духов, носящихся над самой землей. Считалось, что злые духи приходят с северными ветрами, а добрые - с южными.

Подчас людям приходилось вступать со злыми духами в упорную борьбу. Например, прежде чем открыть дверцу паланкина с принесенной в нем невестой, необходимо было выстрелить в воздух из лука. Накануне нового года пускали ракеты для устрашения таинственных сил. Были даже специальные «борцы со злыми духами»: они облачались в шкуры диких животных, вооружались секирой и мечом и в таком виде устрашали демонов. Чаще всего эта церемония устраивалась во время похоронных процессий.

В храмах содержались специальные жрецы - заклинатели, в обязанности которых входило изгнание злых духов.

Немаловажную роль в борьбе со злыми духами играли амулеты, обычно они вырезались из ивового дерева в форме тыквенной бутылки или меча. Дети носили такие амулеты на шее как средство, предохраняющее от болезней. Тыквенной бутылке приписывалась лечебная сила: в китайских аптеках лекарство хранилось в сосудах, имевших форму тыквы.

Одно из важный мест в китайском религиозном мировоззрении занимают различные культы, среди которых немаловажное значение имеет культ предков. С него и начнется повествование следующей главы.