Когда и какому святому молиться? Вопросы, задаваемые жизнью

Как-то раз у меня с одним христианином произошел интересный разговор: я спросил его, почему, когда он молится, то обращается к Богу через святых или просит о чем-то самих святых вместо того, чтобы обратиться к Богу непосредственно, так, как нас учит Библия? Немного подумав, он ответил так: "Представь себе такую ситуацию: когда нам что-то нужно от большого начальника, мы обращаемся к людям, которые его хорошо знают и которым он заведомо не откажет. Мы просим их походатайствовать за нас. Так же и святые. Они лучше знают Бога, и Бог их хорошо знает, поэтому на их просьбу Господь ответит наверняка намного быстрее, чем нам, таким грешным людям. Поэтому я и прошу святых быть посредниками и ходатаями за меня перед Богом".

Он практически передал официальный взгляд на это некоторых церквей: "Кроме Бога, мы изображаем на святых иконах Божию Матерь, святых ангелов и святых людей. Но молиться им мы Должны не как Богу, а как близким к Богу, угодившим Ему своею святою жизнью. Они по любви к нам молятся за нас пред Богом. И мы должны просить их помощи и заступления, потому что Господь, ради них, скорее услышит и наши грешные молитвы" .

Но, оказывается, все не так просто, надо знать, когда и к какому святому обращаться.

В частности, "Преподобному Максиму Греку молятся о заступничестве за вдов и сирот, мученику Неофиту молятся при слабом учении детей" (Православный календарь, 1998, 3 февраля). В наиболее же сложных обстоятельствах советуют обращаться к святому Николаю Угоднику. У каждого человека в зависимости от того, в какой день он родился, и какое у него имя, есть свой святой, хранящий его, и к которому следует усердно молиться. В честь святых построено несметное количество церквей, соборов, монастырей - Петра и Павла, Флора и Лавра, Георгия, Иоанна и т. д. В их честь устраиваются пышные празднества, поминания. Почти в каждом дне церковного календаря есть памятование того или иного святого.

Поклонение святым пришло к нам много веков назад, когда Древняя Русь в 988 году при князе Владимире приняла христианство (пришедшее из Византии). Многие утверждают, что своим спасением в войнах наша страна обязана заступничеству святых, и особенно Деве Марии, покровительнице России. Поклонение Деве Марии носит распространенный характер, как у нас, так и на Западе, где Иисусу Христу молиться вообще не принято. Однако, исследуя беспристрастно вопрос поклонения святым, листая летописи, научные труды, обнаруживаешь весьма интересные параллели.

Наши данные, приведенные ниже, основаны на работах ведущих современных историков, чьи труды признаны повсеместно и лишены какой-либо предвзятости. Заинтересовавшемуся читателю мы после прочтения данной главы рекомендуем ознакомиться с работами, перечисленными в конце книги. Теперь обратимся к таблице 1 .

Таблица 1

Мы не стали приводить таблицу в расширенном варианте, с упоминаниями всех параллелей языческих и христианских праздников, ибо и приведенных данных достаточно для того, чтобы увидеть сходство. Эта тождественность проявляется и в датах, и в именах, и в символике. Обратимся к таблице 2.

Таблица 2

Подобные параллели есть и в язычестве: боги - покровители животных, земледелия, ветра, грома, торговли, ткачества, ремесленников, войны и пр. Мы можем видеть, что такие же "функции" богов "выполняют" святые. Оказывается, святые, поклонение которым является необходимым по утверждению некоторых церквей и на которых, как убеждают нас, стоит Русская земля, имеют языческое происхождение и атрибутику и не находят никакого отражения в Библии. Приведем высказывания по этому вопросу выдающегося ученого-этнографа и историка профессора Б. Н. Путилова из книги "Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди" (С.-Пб., 1999): "Из всего сложного клубка верований, связанных с Ильей Пророком, наш исторический взгляд выхватывает главную нить - связь Ильи с культом небесного огня, молнией и грома, грозы. В язычестве воплощением этого культа был Перун. Илью роднят с Перуном даже некоторые атрибуты - колесница, стрелы... на христианского Илью перешли представления о языческом Перуне, который словно бы возродился в Илье...". Библейский персонаж Илия "получил" черты языческого бога Перуна, что абсолютно не соответствует Священному Писанию (см. 3 кн. Царств 17-22 главы и 4 кн. Царств 1-2 главы. - А.О.).

"Христианский культ святого великомученика Георгия и связанный с ним образ Победоносца слились в Древней Руси с языческим культом Георгия - Юрия - Егория. На святого были перенесены свойства языческих божеств - Перуна, Ярилы и других... Это слияние особенно ярко выражалось в ежегодных календарных праздниках, посвященных Георгию - Юрию" (стр. 102).

"Животных обходили с образом Георгия Победоносца; когда стадо собиралось, служили молебен, окропляли святой водой и обкуривали... освященною травой" (стр. 104).

"В религиозном сознании людей Древней Руси Николай Угодник занимал место рядом с самим Христом... На этот счет сохранились свидетельства наблюдательных иноземцев: "Николу... аки Бога почитают православные" (16 век). "В случаях убедительной просьбы русские люди молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы" (начало 17 века) (стр. 111).

"В случае эпидемии падеж скота пытались приостановить - обещали "повеличать Великому Миколе": откармливали бычка (его так и звали - миколец) для будущего жертвоприношения" (стр. 113).

"Странно, но факт: непримиримый борец с язычеством, Власий на русской почве обрел черты языческого персонажа" (стр. 123).

"Характерно, что в древнерусской иконописи Флор и Лавр были представлены в первую очередь именно как покровители лошадей" (стр. 127). (См. Чудо о Флоре и Лавре. Вологодская икона, 17 век.)

"Русская религиозность - не столько религия Христа, сколько религия Богоматери, религия матери земли, женского божества... Мать-земля для русского народа есть Россия, Россия превращается в Богоматерь" - писал Н. А. Бердяев (стр. 67).

Следует напомнить, что Рождество Богородицы (8 сентября по ст. ст.) - это уже знакомый нам древний праздник рожениц .

Интересные параллели с язычеством можно наблюдать и в ряде обычаев, праздников. В частности, у древних славян дохристианской Руси был праздник, посвященный проводам зимы, - масленица. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. Сегодня масленица включена в праздничный календарь некоторых церквей как мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо.

Кто из вас, дорогие читатели, особенно жители Украины, не слышал о колядках (коляде)? Когда к вам в дом стучали ряженые, осыпали вас зерном, пели песни, быть может, водили хороводы, а хозяева в этом случае должны были проявить хлебосольство, или, хотя бы, чем-то одарить ряженых. По обычаю жителей дохристианской Руси так праздновали обновление природы. После безуспешных попыток искоренить коляду, церковь включила ее в свой рождественский и крещенский циклы с 24 декабря по 19 января (святки). Играм и обрядам коляды церковь противопоставила "славление Христа", хождение со звездой и пр. . Разумеется, никакого подтверждения в Библии все изложенное не имеет.

Это же констатирует крупнейший ученый, археолог и историк, академик Б. Рыбаков в своих работах "Язычество древней Руси" и "Язычество древних славян".

Итак, то, что недавно мы считали символом истинного исконного русского христианства, оказалось исконным язычеством. Как же такое могло произойти? Прежде чем ответить на этот вопрос, мы обратимся к Библии и посмотрим, что Священное Писание говорит о святых. Быть может, мы в нем найдем ответ на то, когда и какому святому следует молиться? Молитва к какому святому наиболее действенна?

И каким образом и в лице кого именно можно найти заступника и ходатая за нас перед Богом? Нам важно знать, что говорит Бог по этому поводу в Своем Слове - Библии. Нам также важно быть уверенными, что мы стоим на правильном пути, чтобы вольно или невольно, по собственному выбору или основываясь на примере других людей, не следовать язычеству, против которого предостерегает Бог и которое так прочно господствует во многих христианских церквах.