37.Ислам как мировая религия. История возникновения.

Ислам – возник в начале 7 века на Аравийском полуострове. Появлению предшествовали учения ханифов – ранняя форма арабского монотеизма. Последователи ислама – мусульмане. Основатель – Муххамед (Магомет) – глава первого мусульманского теократического государства. В результате арабских завоеваний И. Распространился на Ближнем и Среднем Востоке, познее на Дальнем Востоке, Юго-Восточной Азии, Африке. Главные принципы изложены в Коране – собрании проповедей, обрядовых и юридических установлений, заклинаний, молитв, назидательных рассказов и притч, произенсенных Муххамедом м Медине и Мекке. Основной догмат – поклонение единому богу – Аллаху и признание Муххамеда посланником Алаха. Адам – единый первопредок всех людей, все люди братья. Нет различия между политической и религиозной сферами, между светским и духовным миром.

Включает в себя 7 догматов: вера в Аллаха; вера в ангелов и демонов; вера в святость Корана; вера в пророков и посланничество Муххамеда; вера в рай и ад; вера в божественное предопределение; вера в бессмертие души. Опирается на пять «столпов веры»: исповедание веры (произнесение шахады «Нет Бога кроме аллаха и Муххамед – посланник его»; ежедневный пятикратный намаз, состоящий из 11 частей в строгом порядке с ритуальным омовением перед намазом; соблюдение поста в месяц рамазан; закят – обязательная уплата налога в 1/40 часть годового дохода; хадж – паломничество в Мекку. Кроме этого в культовой системе существует культ каабы (мусульманского храма в Мекке в форме куба, существовавшего еще до ислама), поклонение святым местам – мазарам. Значительную роль играют праздники: ураза-байрам, курбан-байрам, мирадж, мавлют. Основные направления ислама – суннизм, шиизм и хариджитизм.

Суннизм – наряду с Кораном признает Сунну – мусульманское священное предание, состоящие из хадисов. При решении вопроса о высшей мусульманской власти (имаме-халифе) опирается на согласие всей общины. Большая часть мусульман – сунниты. Шариат – свод норм морали и права, культурным предписаний для мусульманина, где все поступки делятся на пять категорий: выполнение которых строго обязательно; желательные; добровольные; нежелательные; строго запрещенные.

Шиизм – не признает суннистских халифов, считая законными приемниками Магомета лишь династию 12 имамов – Алидов (Али и его прямых потомков от брака с дочерью Магомета – Фатимой). в Государственная религия Ирана, Йемена, распространен в Южном Ираке, в ряде стран Средней Азии.

Хариджитизм (Оман, некоторые страны Африки) – выступает за равенство всех мусульман, независимо от происхождения и цвета кожи. Халифом может быть любой последователь ислама, избранный общиной.

Кроме того существует суфизм – основательница – рабыня-танцовщица Рабийя (8 век). Главное место – учение о любви к Богу и о пути, ведущем к слиянию с ним.

38.Ислам:особенности вероучения.

Ислам не создал церкви, он создал теократическое государство. Его вожди одновременно и политики и религиозные деятели и представители власти. Ислам стал мощным фактором формирования в сжатые сроки такого феномена как «мусульманский мир» Из небольшой группы семитских племен, пусть и имеющих общий культ (Каабу), выросла этнокультурная общность на обширной территории с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией.

Ислам сегодня – это одна из наиболее влиятельных мировых религий, занимающая второе место по численности последователей (более 1 млрд.) Распространен на всех континентах. В чем же причина такой «популярности»? Ученые выявляют 7 причин: 1) молодость ислама (не исчерпал своих возможностей); 2) жизненность и гибкость религии (выстоял, несмотря на длительную колонизацию восточных стран, отсутствует централизованная организация духовенства, что дает оперативность при решении проблем); 3) тотальность ислама (охват религией всех сфер жизнедеятельности. Не только вера, но и экономическое и социальное устройство, управление, семья, быт, то есть образ жизни); 4) простота и доступность (догмы менее сложны, чем в других религиях); 5) фанатизм, воинственный характер (помогает восточным народам бороться против колониализма); 6) идея «завершения пророчества» (Магомет был последним посланником Бога на земле и принес окончательную истину); 7) аутеничность личности мусульманина (мусульмане всех стран одинаковы).

ДОП.ИСЛАМ.

Ислам зародился в Аравии в VII веке н.э. Происхождение его яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого начала освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного. По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед, араб, живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд "откровений", записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан.

Сам Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него остались разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное время. Мухаммеду приписываются тексты и более раннего времени и более поздние. Около 650 года (при третьем преемнике Мухаммеда — Османе) из этих записей был сделан свод, получивший название Коран ("чтение"). Книга эта была объявлена священной, продиктованной самому пророку Архангелом Джебраилом; не вошедшие в нее записи были уничтожены.

На основе Корана и хадисов мусульманские богословы пытались восстановить биографию Мухаммеда. Самая ранняя из сохранившихся биографий составлена мединцем Ибн Исхаком (VIII век) и дошла до нас в редакции IX века.

Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев; опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и большую часть Аравии под знаменем новой религии. Биография Мухаммеда лишена особой фантастики (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но истоки мусульманской религии нужно искать, конечно, не в биографии отдельных лиц, а в социально-экономических и идеологических условиях, сложившихся в ту эпоху в Аравии.

Аравия была издавна населена семитическими племенами, предками теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь земледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях, разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и культурно связана с соседними странами — Месопотамией, Сирией, Палестиной, Египтом, Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли через Аравию. Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском оазисе, близ побережья Красного моря. Родоплеменная знать обитавшего здесь племени корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли. В Мекке образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба были собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских племен.

Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой, верования их влияли друг на друга. В IV веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые дороги переместились на восток в Сасанидский Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жизни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения между племенами. Стала чувствоваться нужда в объединении. Это не замедлило отразиться и в идеологии: возникло движение за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога Аллаха; тем более что евреи и отчасти христиане подавали арабам пример единобожия. Среди арабов возникла секта ханифов, чтивших единого бога. В такой обстановке и развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая общественной потребности.

Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво, даже враждебно, особенно предводителями его собственного племени корейш. Торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит, и экономического центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство (хиджра), совершенное в 622 году н.э., считается мусульманами за начало особого летоисчисления (мусульманская эра). В земледельческом оазисе Медине (Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды: мединцы соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были выступить против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен; он пытался опереться даже и на еврейские общины. Набрав себе много сторонников, Мухаммед в 630 году захватил Мекку. Мекканские корейши вынуждены были принять новую религию. С объединением арабских племен, которые одно за другим примыкали к новому учению, значение Мекки как национально-религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать, вначале враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо примкнуть к нему и даже возглавила движение.

В момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще совсем не оформлено. Основные его положения можно извлечь из Корана, при всей хаотичности этой книги. Позже они были развиты мусульманскими богословами.

Распространение Ислама

Особенности мусульманства, порожденные самими условиями его возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Хотя и в борьбе, преодолевая сопротивление родоплеменной аристократии, склонной к сепаратизму (восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда), ислам довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из кризиса: завоевание новых земель.

Преемники Мухаммеда — халифы Абу-Бекр, Омар, Осман — завоевали в короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья и Передней Азии. Завоевания совершались под знаменем ислама — под "зеленым знаменем пророка". В покоренных арабами странах повинности крестьянского населения были значительно облегчены, особенно для тех, кто принимал ислам; и это содействовало переходу широких масс населения разных национальностей в новую религию. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро стал превращаться в наднациональную, мировую религию. Уже в VII-IX вв. ислам сделался господствующей и почти единственной религией в странах халифата, охватившего огромные пространства — от Испании до Средней Азии и границ Индии. В XI-XVIII вв. он широко распространился в Северной Индии, опять-таки путем завоеваний. В Индонезии ислам получил распространение в XIV-XVI вв., главным образом через арабских и индийских купцов, и почти начисто вытеснил индуизм и буддизм (кроме острова Бали). В XIV веке ислам проник также к кыпчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам Причерноморья, несколько позже — к народам Северного Кавказа и Западной Сибири.

В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Пять основных "столпов ислама" Шахада - вера в то, что нет Бога кроме Аллаха, а Муххамед есть посланник Аллаха  Намаз - пятикратное ежедневное совершение молитвы Закат - милостыня в пользу бедных Саум - пост в месяц рамадан Хаджж - паломничество в Мекку, совершаемое хотя бы раз в жизни

ДОП.БУДДИЗМ

Буддизм (от санскритского слова "будда", буквально — просветленный) — одна из трех мировых религий, получившая распространение среди населения ряда стран Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока. По представлению буддистов, каждое существо, достигшее высшей святости, может стать буддой, т. е. просветленным. Один из будд, прозванный в его земной жизни Шакьямуни („отшельник из рода шакьев"), поведал людям учение о „спасении", которое его последователи называют, как правило, санскритским словом „дхарма" (учение, закон). Поэтому под термином „будда" обычно подразумевают именно Шакьямуни. Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т. е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обьино должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к „высшей мудрости", достигнув которой существо может выйти из „круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений. Наиболее существенным в учении Будды его последователи считают то, что он познал причину и сущность бытия — страдания, раскрыл их людям, так же как и тот путь, который ведет к прекращению страданий, к спасению, к небытию. Буддисты признают возвещенные Буддой „четыре благородные истины". Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, „четвертая благородная истина" заключается в указании так называемого „благородного срединного восьмеричного пути", состоящего из „праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения", обычно называемого медитацией (санскритск. — „дхьмна", кит. — „чань", япон. - „дзэн"). Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения, учит буддизм. Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения, называется кармой. Карма буддизма — это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его предыдущих перерождениях. Буддизм воспринял „закон возмездия" (карму), но дал ему новое содержание. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой частичной свободе воли и заложен, по буддизму, путь к спасению. Причем дело вовсе не в жертвах, обрядах и запретах, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового „перевоплощения", т. е. новые страдания. Буддизм, особенно в учении ряда его школ и направлений, заявил, что сам чувственный мир вообще не существует. Он лишь наша иллюзия, результат деятельности нашего больного, заблудшего сознания. Именно это сознание - единственное реальное бытие, по буддизму, - подчиняясь непреложному закону кармы, рисует нам трагическую картину полного страданий чувственного мира. Сознание это состоит из множества мельчайших частичек — дхарм, т. е. элементов сознания, которые, складываясь под действием кармы в определенный комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий нас чувственный мир. Пока дхармы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального сознания после смерти данного существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение.

Доп.протестанизм.

Протестантизм — одно из трех основных направлений хри­стианства, возникшее в Северной Европе в начале XVI в. в ходе Реформации. В 1529 г. группа глав небольших государственных образований (преимущественно германских земель) и представителей свободных городов, уча­ствовавших в работе имперского сейма в г. Шпейере, где большинство делегатов составляли ка­толики, вы­ступила с официальной протестацией против сейма, направленной на пресечение движений за реформу Римско-католической церкви.

Хронологически захлестнувшее Западную Европу реформационное движение совпадало с кризисом феодального строя и ранними буржуаз­ными революциями. Антифеодальные выступ­ления широких народных масс и движения нарождающейся буржуазии приобретали религиоз­ную окрашенность. Практически невозможно отделить в них религиоз­ные требования от требо­ваний социально-экономических и политиче­ских: все было тесно переплетено плане религиоз­ном Реформация привела к самому глубокому кризису в истории Римско-католической церкви, от латинской традиции западного христианства откололась значительная часть верующих, обра­зовавших новую, протестантскую, или северную, традицию западного христианства.. Термин “северная традиция” вводится потому, что это направление христианства характерно прежде всего для народов Северной Европы и Северной Америки, хотя практически сегодня протестантские церкви распространены по всему миру. Термин “протестант” не является, тер­мином специальным, а сами участники Реформации чаще называли себя реформаторами или евангелистами.

Реформация, вызвавшая раскол западного христианства, заверши­лась отказом от признания верховенства римского папы и от ис­пользования латинского языка в качестве единственного официально допускавшегося для религиозного общения языка. Если отличительной чертой ка­толицизма является строго централизованная иерархическая церковь, то своеобразие протестан­тизма состоит в существовании множества различных независимых христианских движений, церквей, общин и сект, автономных в своей религиозной жизни. Это не исключает их объедине­ния на национальном или международном уровне по принципу общей цели или одной деноми­нации. Объяснить эту множественность в определенной мере может помочь тезис одного из отцов Реформации, Мартина Лютера, который, отстаивая свои позиции, утверждал: “На том стою и не могу иначе” Признание единственным источником вероучения Священного Писания не могло не приводить к субъективизму в его толкованиях.

Среди лидеров ранней Реформации XVI в. центральное место за­нимает католический священник, профессор теологии в Виттенбергском университете Мартин Лютер (1483 — 1543), который в 1517г. обнародовал 95 тезисов обосновавших необходимость реформ в Римско-католической церкви. От критики практиковавшейся церко­вью продажи ин­дульгенций Лютер перешел к критике основ католического вероучения и папства и изложению принципов, на которых должна строиться реформированная христианская церковь. В ответ на обвинение его в ереси Лютер публично сжег папскую буллу, отлучавшую его от церкви. Он стал вождем религиозной оппозиции в Германии. Идеологом и вождем швейцарских реформаторов раннего периода был священник У.Цвингли (1484 — 1531), выступивший со своими тезисами принципов реформ Римско-католической церкви. Цвингли относился к более радикальному крылу Реформации, последовательно реализуя в руководимой им церкви принцип самоуправ­ляемости, избрания и смещения церковнослужителей на общем собрании всех членов общины.

В целом формирование северной традиции западного христианства при всем разнообразии ее местных форм проходило на основе общих для всех новых религиозных принципов. Они сводятся к следующему.

1 Единственным и исключительным источником вероучения явля­ется Священное Писание. Библия должна переводиться на местные языки. Самостоятельное чтение и толкование Библии — обязанность каждого верующего. Авторитет Предания в вопросах веры отрицается.

2. Божественной благодатью обладает не только духовенство (через епископское рукополо­жение), но и все верующие, каждый человек, уверовавший в искупительную жертву Христа. Этим устранялась граница между мирянами и духовенством, отпадала сама потребность в ие­рархии.

3. Спасение достигается не добрыми делами, а только и исклю­чительно личной верой в Бога.

4. Признаются лишь два таинства: крещение и причащение, в них преимущественно симво­лический смысл. У лютеран брак, ру­коположение, соборование, конфирмация считаются про­стыми обря­дами. Большинство протестантских церквей не признает поклонения святым, почи­тания мощей, икон, скульптурных изображений святых и даже креста.

5. Культ, обряды и облик церкви удешевляются и упрощаются. Отвергаются элементы пом­пезности и роскоши в богослужении, убранстве храма (удаление икон, статуй, мощей, алтаря и т.д.), в одежде священнослужителей. Богослужение сводится к проповеди пастора, совместной молитве и совместному пению псалмов; оно ведется на местных языках.

6. Целибат (с лат. - безбрачие) духовенства отвергается. Монаше­ство объявляется ненужным и бесполезным — монастыри должны быть закрыты и запрещены.

7. Отрицание единой для всех иерархической структуры церкви и верховной власти римского папы. Демократическая структура церкви выстраивается снизу вверх на фундаменте общего соб­рания всех членов церкви, где каждый может принять участие в обсуждении как материальных, так и богословских вопросов. Общины, или конгрега­ции, верующих автономны в принятии ре­шений и в деятельности, они управляются избираемыми общим собранием на определенный срок консисториями (пастор, диакон и старейшины (пресвитеры) из числа мирян). Провинци­альные консистории посылают делегатов на регу­лярно созываемый провинциальный синод. Следующий уровень — национальный синод и т.д.

40.Религиозные секты.

Особенности нетрадиционных культов Нетрадиционные культы формируются как разновидность харизматических культов. Приведем их основные особенности.

1. Во главе стоит харизматический лидер, уверяющий, что он об­ладает новым уникальным "откровением" относительно Бога и реаль­ности.

2. Лидер создает особую "семью", или коммуну, в которой его на­зывают "отцом".

3. Лидер устанавливает обязательные для всех правила поведения, но сам не обязательно следует им.

4. Группа придерживается катастрофически-апокалиптического взгляда на мир. Члены организации часто отказываются от всего иму­щества, меняют место жительства.

5. Используется определенная техника контроля за поведением обращенных, обычно предполагающая изоляцию от внешнего мира.

6. В новых организациях доминирует коллективный культ, исполь­зуются "техника" психологического манипулирования, психотерапия, особое внимание уделяется новообращенным, их адаптации к группе.

Исследователи нетрадиционных культов выделяют такие их разно­видности:

1. Неохристианские объединения — Церковь объединения, Дети Бога, Церковь тела Христа и др. Для этих вероисповеданий характер­но стремление объединить христианское вероучение с элементами восточных религий, наукообразная фразеология в изложении вероу­чения, ярко выраженные мотивы скорого конца света и мессианизм, наделение руководителя статусом посланника Бога, "живого Бога", со­общающего людям новое откровение и высшие нравственные пред­писания. 2. Саентологические (от англ. science — наука), или наукообраз­ные, направления. Классический представитель — Церковь саентоло-гии Р. Хаббарда. В этих направлениях получают мистическую трактов­ку различные неисследованные явления природы и психики человека. 3. Неореалистические культы — Общество Сознания Кришны, Тихоокеанский узел — буддийский центр, Миссия Божественного све­та, Махарай Джи и др. Общей чертой всех этих неоориенталистских (восточных) культов является агрессивная антиинтеллектуалистская направленность, а также способы психофизического воздействия на человека. Они называются неоориенталистскими потому, что заимствованы с востока: это западные версии индуистских и буддийских учений.

4. Сатанинские группы — церковь Сатаны — провозглашают себя сознательными носителями зла и антиподами христианства.

деление нетрадиционных культов на эти четыре группы условно, так как в содержательной части вероуче­ний и культовой деятельности между ними нет жестких границ. Нео­христианские вероисповедания заимствуют многие элементы вос­точных учений и культовой практики, при обосновании вероучения ши­роко используется наукообразная фразеология. В свою очередь, ориенталистские культы пытаются найти опору в христианском созна­нии, использовать знакомые для европейцев и американцев христиан­ские образы и понятия. 5. славянское язычество

Особенности современного религиоведения

Александр Красников, Екатерина Элбакян

Религиоведению около 150 лет. Это относительно молодая отрасль научного знания, но все же на разных этапах своего развития она имела свою специфику, что позволяет выделить несколько периодов в ее истории. Общепринято делить религиоведение на "классическое" (вторая половина XIX в. – середина XX вв.) и "современное" (со второй половины XX в. по настоящее время). Такая периодизация истории религиоведения вошла в обиход со времени появления двухтомника под редакцией Жака Ваарденбурга "Классические подходы к изучению религии" (1973). В эту антологию вошли фрагменты из работ авторов, живых и творивших в основном до второй мировой войны. В 1984 г. под редакцией Франка Уэллинга вышел двухтомник "Современные подходы к изучению религии", в котором анализируются работы религиоведов, творивших после второй мировой войны. Таким образом, была установлена общепринятая сейчас периодизация. На наш взгляд, она носит чисто формальный характер. Более тщательные исследования истории религиоведения позволяют говорить, по крайней мере, о трех существенно отличающихся периодах в истории этой науки.

Первый период начинается с 60-х гг. XIX в. и завершается с окончанием первой мировой войны. Условной датой его окончание можно считать 1917 г., когда вышла в свет работа Рудольфа Отто "Das Heilige" ("Священное"). Характерным для этого периода было стремление религиоведов размежеваться с теологией и использовать сугубо научные методы изучения религии. К методологическим принципам этого периода можно отнести: компаративизм, эволюционизм, историзм, каузальность, редукционизм, апостериоризм, беспристрастность и объективность.

Второй период относится ко времени между первой и второй мировыми войнами. Его характерной чертой было стремление пересмотреть методологические принципы раннего религиоведения. Его можно назвать "периодом теологической порчи религиоведения". Все методологические принципы раннего религиоведения, за исключением принципа компаративизма, были отвергнуты. На смену эволюционизму пришли "теория культурных кругов" и теория "прамонотеизма". Остальные методологические принципы раннего религиоведения были подвергнуты критике в рамках феноменологии и герменевтики религии. Под видом этих дисциплин в религиоведение была внедрена теологическая проблематика. Историзм был заменен антиисторизмом, был подвергнут критике принцип каузальности, решительная борьба велась против редукционизма, апостериоризм уступил место априоризму, а беспристрастность и объективность были вытеснены "понимающей" установкой и принципом "вчувствования". Все это позволило теологии внедриться в религиоведение, но в то же время привело к кризису науки о религии.

Третий период начинается после второй мировой войны, иногда его датируют 1950 г. Для этого периода характерно осознание острейшего кризиса в религиоведении, критика предыдущего этапа и его методологических оснований, а также поиски новой религиоведческой парадигмы. Часто это выражается в стремлении вернуться к тем принципам, которые использовались на первом этапе, переосмыслив их, конечно, в свете современной философии науки.

Наиболее очевидной особенностью этого этапа является усиление организационного начала, международных контактов и междисциплинарных взаимодействий. В первой половине XX в. спорадически созывались международные конгрессы исследователей религии, первый из которых прошел в 1900 г. в Париже. На Седьмом конгрессе, проходившем в 1950 г. в Амстердаме, была основана Международная Ассоциация истории религий, под эгидой которой были объединены национальные религиоведческие организации многих стран мира.

Международная Ассоциация истории религий, возглавляемая крупнейшими специалистами в области религиоведения (Рафаэль Петтацони, Италия, Гео Виденгрен, Швеция и др.) и издающая свой журнал "Нумен", способствовала более тесному и регулярному взаимодействию религиоведов разных стран, обмену информацией и, как следствие, повышению теоретического уровня религиоведческих исследований. В последние годы в Международную Ассоциацию истории религий вошли религиоведческие организации стран Центральной и Восточной Европы, Азии, Ближнего Востока, Африки, Австралии. На некоторых конференциях Международной Ассоциации истории религий присутствовали отечественные религиоведы (В.И. Гараджа и др.), но до сих пор в России не создано национального центра религиоведческих исследований, который мог бы стать полноправным членом Международной ассоциации истории религий.

Второй отличительной чертой современного религиоведения является усиление интереса к методологической проблематике. На всех международных конференциях, проводимых Международной Ассоциацией истории религий, работали секции, возглавляемые виднейшими представителями мирового религиоведения, на которых специально обсуждались методологические проблемы. Три конференции были посвящены только методологии современного религиоведения. Одна из них состоялась в 1973 г. в Турку (Финляндия), вторая – в 1979 г. в Варшаве (Польша), третья – в 1991 г. в Вермонте (США). Во второй половине XX в. значительно увеличилось количество работ, посвященных методологической проблематике. Здесь важно выделить серию книг под общей рубрикой "Религия и разум" (в рамках этой серии вышло более 50 серьезных работ), уже упомянутые двухтомники под редакцией Жака Ваарденбурга "Классические подходы к изучению религии" и под редакцией Франка Уэллинга "Современные подходы к изучению религии" и 16-ти томную Энциклопедию религий под редакцией Мирчи Элиаде (1987), в которой также большое внимание уделяется методологическим проблемам.

Эти же проблемы обсуждаются в периодических изданиях, например, в уже упоминаемом журнале Международной Ассоциации истории религий "Нумен", в "Журнале Американской Академии Религии", в немецком "Журнале по религиоведению", в английском журнале "Религия", в журналах финской религиоведческой ассоциации "Теменос", польской религиоведческой ассоциации "Эвгемер" и т.д. Сегодня и в России есть подобное издание – научно-теоретический журнал "Религиоведение", главными редакторами которого являются А.П. Забияко и А.Н. Красников, ответственным секретарем – Е.С. Элбакян.

Развитие религиоведения в нашей стране в конце XX в. убедительно свидетельствует об актуальности методологической проблематики, необходимости разработки новых подходов к изучению религии и решения задач, во многом схожих с теми задачами, которые решаются мировым религиоведческим сообществом. В связи с этим напрашивается вывод о необходимости подготовки фундаментальных работ по методологии современного религиоведения, перевода самых значимых трудов западных авторов и создания единого общероссийского религиоведческого журнала для более тесных контактов, обмена идеями и координации исследований между отечественными религиоведами. Конечно, выполнение этой задачи возможно только при участии крупных религиоведческих центров России (отделение религиоведения Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова, кафедра истории и философии религии Санкт-Петербургского государственного университета, кафедра религиоведения Академии государственной службы при Президенте РФ и некоторые другие, в том числе региональные религиоведческие кафедры и центры).

Третьей отличительной чертой современного религиоведения можно считать все возрастающий плюрализм методологических подходов к изучению религии. Это проявляется в том, что в рамках традиционно сложившихся религиоведческих дисциплин (философия, история, социология, психология, феноменология религии) постоянно возникают все новые и новые подходы к изучению религии. Например, в рамках феноменологии религии можно выделить дескриптивную феноменологию религии (Шантепи де ла Соссе, Гео Виденгрен), типологическую феноменологию религии (Мирча Элиаде), интерпретативную феноменологию религии (Юко Клаас Блеекер), неофеноменологию религии (Жак Ваарденбург). Кроме того, во второй половине XX в. появляются новые религиоведческие дисциплины, такие, например, как экология религии (Оке Хульткранц).

Многие современные религиоведы полагают, что такой плюрализм методологических подходов к изучению религии можно считать закономерностью развития религиоведения, но, в то же время, в религиоведческих кругах прослеживается стремление к созданию интегральной методологии религиоведческих исследований. В отечественном религиоведении долгое время в качестве такого рода интегральной методологии выступал марксизм-ленинизм. В последнее десятилетие ХХ в., следуя общемировым тенденциям, отечественное религиоведение стало плюралистичным, но при этом полностью игнорируется тенденция к методологической интеграции. Скорее всего в ближайшее время отечественные религиоведы придут к пониманию того, что плюрализм подходов к изучению религии должен быть дополнен поисками более или менее универсальных методологических принципов исследования религии.

Большое влияние на методологию современного религиоведения оказывает изменение области исследований. Все предшествующее религиоведение было прежде всего историей религий. Об этом красноречиво свидетельствуют названия религиоведческих работ: "Первобытная культура" (Э. Тайлор), "Элементарные формы религиозной жизни" (Э. Дюркгейм), "Древний город" (Н. Фюстель де Куланж), "Мистический опыт и символы первобытных людей" (Л. Леви-Брюль) и др. Даже работы по психологии, социологии и философии религии основывались, прежде всего, на историческом материале. Повышенный интерес к историческому материалу в XIX – первой половине XX вв. был обусловлен обилием этого материала, его новизной и неординарностью. Первобытные верования и ритуалы, археологические находки, только что расшифрованные тексты, мифы народов мира, фольклорные традиции – все это притягивало к себе внимание религиоведов, которые целиком ушли в историю, оставив изучение современности последующим поколениям исследователей религии. Неудивительно, что работы крупнейших религиоведов конца этого периода дают весьма слабое представление о религиозной ситуации в странах Европы и Америки и религиозном человеке того времени; о более или менее серьезном прогнозировании в этих работах речь вообще не идет.

Во второй половине XX в. прослеживается усиление интереса к современности, к "новым религиозным движениям" (Гюнтер Керер), "квазирелигиям" (Ниниан Смарт), "крипторелигиозности" (Мирча Элиаде), "секуляризации" (Толкотт Парсонс).

Новая религиозная ситуация в нашей стране также требует перестановки акцентов с исторических исследований на исследование современности. Изменение области исследований, а именно переход от исторического анализа к исследованию современности, потребовал новых методов и методик изучения религии. На первый план вышли методы и методики социологии религии. В странах Запада активно проводятся социологические исследования, хотя, как отмечают сами западные религиоведы, современная социология религии страдает от отсутствия общей социологической теории и разбивается на множество эмпирических и локальных исследований, порой не связанных между собой. Очевидно, отсутствие общей социологической теории и взаимодействия с другими отраслями религиоведческого знания приводит современных социологов религии к мысли о необходимости разработки теоретических и методологических основ социологических исследований.

В нашей стране в последние годы активно проводятся социологические исследования в разных сферах общественной жизни. Ряд научных центров занимается конкретно-социологическим исследованием религии. Однако незнание общеметодологических принципов религиоведения и его отдельных дисциплин (таких, как психология, философия, феноменология религии) зачастую приводит социологов к неверной постановке вопросов в анкетах, а, следовательно, к получению неинформативных или искаженных результатов. Если бы этого не происходило, социологи, скорее всего, не ставили бы некорректных (в психологическом плане) и неинформативных или, что еще хуже, дающих искаженные результаты в конкретно-социологическом аспекте вопросов, типа "Верите ли Вы в Бога?". Но для этого, конечно, нужно знать психологию и философию религии.

Еще одной чертой современного религиоведения является повышенное внимание к уточнению религиоведческой терминологии и многочисленных определений религии. Здесь на первый план выдвигается проблема преодоления традиционного для религиоведения евро- и христоцентризма. Очень многие понятия, образы, символы, термины "мертвых" и "живых" религий не описываются при помощи сложившегося в современном религиоведении категориально-понятийного аппарата. Например, христианские понятия греха и спасения явно неприложимы к анализу многих восточных религий, ибо буддийские дуккха и нирвана отнюдь не эквивалентны представлениям христианской сотериологии, а, например, религиоведческое понятие "секуляризация" не работает в мире ислама или индуизма.

Большую роль в уточнении религиоведческой терминологии играет создание теологических и религиоведческих энциклопедий, словарей, справочников. Начало века ознаменовано выходом изданной Дж. Хастингсом "Энциклопедии религии и этики"(Encyclopedia of Religion and Ethics, Эдинбург, 1911), в подготовке которой принимали участие многие крупные историки религий того времени. Существенным вкладом в систематизацию историко-религиозных материалов и вероучительных доктрин являются увидевшие свет в Германии теологические энциклопедии, освящающие историю религий и религиоведения с конфессиональных точек зрения. Сведения религиоведческого характера содержатся в "Словаре социальных наук" (A Dictionary of Social Sciences, Нью-Йорк, 1964). Актуальные проблемы упорядочения понятийного аппарата сравнительного религиоведения получили свое разрешение с выходом "Словаря компаративного религиоведения" (A Dictionary of Comparative Religion), изданного С. Брэндоном в Лондоне (1970). Важные для религиоведения материалы представлены в "Энциклопедии колдовства и демонологии" (The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology), изданной Э. Роббинсоном в Нью-Йорке (1959), и в "Словаре символов" (Dictionaire des Symboles), изданном Ж. Шевалье в Париже (1982). Фундаментальным завершением работы по систематизации религиоведческих знаний в зарубежной науке явилась уже упомянутая 16-ти томная Энциклопедия религий (Encyclopedia of Religion), изданная под редакцией Мирчи Элиаде в Нью-Йорке (1987).

В нашей стране в начале века также увидел свет ряд справочных и словарных изданий, включающих статьи по истории религий (например, словари издательств "Брокгауз-Ефрон", "Братья Гранат" и др.). В советский период были изданы 5-томная "Философская энциклопедия", "Философский энциклопедический словарь", многие статьи которых были посвящены религиоведческим проблемам. Существенное значение имели изданные в Москве в 1983 г. под редакцией профессора М.П. Новикова "Атеистический словарь", в 1992 г. под редакцией Е.М. Мелетинского "Мифологический словарь", а также вышедшие в последние годы справочники, посвященные отдельным религиям и конфессиям ("Буддизм", "Ислам", "Христианство", "Протестантизм", "Католицизм", "Индуизм, джайнизм, сикхизм" и др.).

Сегодня в нашей стране назрела острейшая необходимость в издании Энциклопедического религиоведческого словаря, который включил бы в себя высшие достижения мирового и отечественного религиоведения. В настоящее время ведется работа над подобным изданием, объединившим вокруг себя известных российских и ряд зарубежных религиоведов. Оно осуществляется под общей редакцией А.П. Забияко, А.Н. Красникова и Е.С. Элбакян.

Следующей особенностью современного религиоведения является более легкий доступ к данным и новым результатам исследований. Это связано с беспрецедентным развитием в второй половине XX в. средств массовой информации и с компьютеризацией науки. В настоящее время при помощи Интернета можно, не выходя из кабинета, познакомиться с результатами наиболее значимых полевых исследований, международных симпозиумов и конференций, связаться с любой библиотекой мира, при помощи видеотехники – воочию наблюдать, например, ритуалы и обряды африканских племен или каких-то немногочисленных религиозных организаций.

В задачи отечественного религиоведения входит освоение и эффективное использование новейших способов получения и распространения научной информации, прежде всего при помощи компьютерной техники, сети Интернет. Вместе с тем, возникает ряд новых теоретических проблем, например, исследование мифологем виртуальной действительности в рамках религиоведческого анализа квазирелигиозных форм сознания.

Наконец, в современном религиоведении прослеживается стремление к размежеванию с теологией. Анализируя причины кризисного состояния религиоведения во второй половине XX в., профессор Иерусалимского университета Цви Вербловский выдвинул суждение о том, что религиоведение должно научиться защищать себя от дилетантизма, теологии и идеализма. Не мешало бы это суждение вывести большими буквами перед входом в любой религиоведческиий центр, поскольку в нашей стране, к сожалению, нередко сегодня можно увидеть богослова, читающего лекционный курс по религиоведению в светском учебном заведении, и, напротив, религиоведов, занимающихся чисто теологическими изысканиями. В рамках религиоведения как научной дисциплины, необходимо уделить больше внимания методологическим основам этой науки, усилив акцент на принципах компаративизма, эмпирической достоверности и теоретической обоснованности результатов исследований, объективности, беспристрастности и толерантности, политической неангажированности и подлинной научности.

Наряду с мифом и философией религия — одна из форм мировоззрения. Как и философия, она пришла на смену мифологическому мировоззрению, которое не смогло дать удовлетворительные ответы на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытно-общинных отношений к более усложненным, классовым.

Религиозное сознание, возникнув в древности и претерпев различные изменения, связанные с развитием общественных отношений, продолжает оказывать влияние на поведение и поступки очень многих людей и в наши дни.

В истории человеческого общества религия играла неоднозначную роль. Например, в Европе в Средние века (с V по XV вв.) христианская форма мировоззрения являлась господствующей. Христианство определяло развитие всех сфер жизни общества, все решалось в соответствии с его предписаниями.

В дальнейшем, при переходе от феодальных отношений к буржуазным, с развитием наук стала выявляться ограниченность и несостоятельность христианских постулатов. Первые шаги в освобождении от религии происходили в ученой среде, а с расширением образования и новыми научными открытиями влияние религии постепенно стало ослабевать и в других слоях общества. Жизнь общества стала секуляризироваться, т.е. освобождаться от религиозного влияния.

В современную эпоху даже в тех государствах Западной Европы и Америки, где христианство традиционно поддерживается на официальном уровне, идет заметное ослабление его влияния на развитие культуры. «В прошлом это влияние было громадно, его наследством мы продолжаем пользоваться по сей день; сегодня оно ничтожно мало». В это же время в странах бывшего социалистического лагеря, где официально осуществлялось атеистическое воспитание, наблюдается возрастание интереса к религиозным проблемам.

В России в наши дни к верующим относят себя 60% опрошенных граждан.

Проблемы возникновения и развития религии.

Проблемы возникновения религии и ее развития всегда интересовали ученых. А поскольку она как особое мировоззрение оказывает влияние на духовную и другие сферы жизни общества, то вопросам религии уделяют внимание широкие слои любого общества.

О сущности религии и ее происхождении ученые высказывают много различных мнений. Например, крупный психолог-религиовед конца XIX — начала XX вв. У. Джемс считал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Другая концепция исходит из того, что религия является порождением человеческих инстинктов, особой формой реагирования организма на окружающую среду. Французский социолог Э. Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательный характер для всех членов общества и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. 3.Фрейд с позиций психоанализа определил религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений. Еще ранее немецкий философ Л. Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своем воображении по своему образу и подобию. Марксистская философия считает, что религия является ничем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Эта философия подчеркивает социальные причины существования религии. Существует и ряд других концепций философов и ученых.

Богословы же в вопросе о происхождении религии опираются на Священные Писания. Так, в Библии, священной книге христиан, в первой книге Моисеевой «Бытие» дается следующее представление о сотворении мира и человека.

1. Вначале сотворил Бог небо и землю.

2. Земля же была безводна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою.

3. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

6. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.

10. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.

27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

Во второй книге Моисеевой «Исход» говорится о том, что в пустыне Сур у реки Мерры Господь дал израильтянам «устав и закон» будущей жизни.

25.... Там Бог дал народу устав и закон, и там испытывал его.

26. И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его: то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой.

Подобную картину дает и священная книга мусульман Коран.

О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!. Поистине. Господь ваш — Аллах, который сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на троне, управляя своим делом.

В буддизме Будда не является творцом и правителем мира. Он лишь просветляет верующего, открывает ему путь истинного познания, указывает дорогу, по которой надо идти.

Для верующих людей все утверждения, содержащиеся в священных книгах, представляются достоверными и принимаются на веру. А для того чтобы у верующих не закрадывались сомнения в подлинности и истинности содержания этих книг, действует целая сеть специальных институтов по изучению их текстов и популяризации среди верующих.

Материалистическая философия с древнейших времен и до наших дней исходит из того, что основой религиозного мировосприятия является вера в нечто сверхъестественное. Эта вера основана на представлении о неподчиненности сверхъестественного закономерностям материального мира, о его абсолютной независимости от чего бы то ни было и о его всесилии.

Верующий убежден, что сверхъестественное не просто существует, оно может повлиять на его жизнь и судьбу. Поэтому он эмоционально переживает свое отношение к сверхъестественному, верит, что с по¬мощью особых действий можно оказать положительное влияние на него, «задобрить» его. Таким образом, религиозная вера предполагает, что существуют особые отношения между человеком и сверхъестест¬венным, которые реализуются верующими в культовых действиях.

Структура религии.

Религия представляет собой сложное образование. В ее структуре, формирование которой завершилось в период появления классового общества, выделяют три основных элемента:

- религиозное сознание;

- религиозный культ;

- религиозные организации.

Религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию. Содержанием религиозной идеологии и религиозной психологии является, прежде всего, вера в сверхъестественное.

Религиозная психология — это совокупность религиозных представлений чувств, настроений, привычек, традиций, присущих верующим, которые формируются под воздействием носителей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией. Религиозные представления и чувства неразрывно связаны с практической деятельностью верующих и выступают в качестве побудительного мотива их поступков. Взаимодействуя между собой, религиозные представления и чувства дополняют и усиливают друг друга, укрепляя тем самым религиозное мировоззрение верующих.

Религиозная идеология — это система религиозных идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа. В современных развитых религиях в состав религиозной идеологии входят теология, различные религиозно-философские учения, социальные теории и т.д.

Центральная часть религиозной идеологии — теология (от греч. теос — бог, логос — учение), или богословие. Она включает в себя систему богословских дисциплин, излагающих и обосновывающих отдельные стороны вероучения. Основа теологии — священные книги, содержанием которых является совокупность «богооткровенных истин». Большинство теологических систем содержит доказательства бытия Бога, характеристику его качества и отношений с миром, обоснование истинности религиозной догматики, «богоданности» нравственных, бытовых и ритуальных предписаний данной религии.

Религиозная философия стремится посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценность религиозной догматики, полезность и всеобщую значимость религии для человека.

Ранняя религиозная философия способствовала формированию религиозной догматики, а современная — выполняет по преимуществу апологетические задачи.

Социальные теории — это систематизированное или несистематизированное изложение позиций той или иной религии в отношении проблем собственности, классов, классовой борьбы, революции, государства. Католицизм, как правило, формирует свои социальные представления в энцикликах (посланиях римских пап духовенству и верующим).

Неотъемлемой частью любой религии является религиозный культ — совокупность символических действий, с помощью которых верующие пытаются повлиять на воображаемые сверхъестественные или реально существующие объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-мистическими представлениями: обряды, таинства, ритуалы, жертвоприношения, богослужения, мистерии, посты, молитвы. Этому служат материальные предметы — храмы, святилища, священные реликвии, утварь, одеяние.

Роль культа в любой религии исключительно велика. С помощью культа религиозные организации в доступной, чувственно-конкретной форме доводят религиозные идеи до сознания верующих. Посещение религиозных служб и молитвенных собраний, неукоснительное соблюдение многочисленных предписаний и запретов призваны не только приобщить человека к религии, но и постоянно возобновлять и укреплять у него религиозное мироощущение.

Культ способствует укреплению вероисповедного единства данной религии. В процессе общения и совместных культовых действий между верующими возникают специфические связи, укрепляется чувство их превосходства над инаковерующими и неверующими. Культ приобретает большую устойчивость, срастается с бытовыми и национальными традициями. Регулярное участие в культовых действиях ведет к формированию стойких привычек.

Существенную роль в функционировании религии играют религиозные организации, представляющие собой объединения последователей той или иной религии и возникающие на основе общности верований и обрядов. Функции религиозных организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, регулировании культовой деятельности, обеспечении устойчивости и целостности объединения. Особое значение приобретают религиозные организации в монотеистических религиях, как например в христианстве, исламе, буддизме.

Религиозное сознание, религиозные культы и религиозные организации характеризуют деятельность религии как специфического социального института. Новый шаг в институционализации религиозной жизни был связан с появлением монотеистических религий. Возникает церковь — автономный, строго централизованный институт, обслуживаемый профессиональными священнослужителями. Церковь является проводником жестко фиксируемой системы вероучения и культа; ей присущи иерархический принцип управления, деление на клир, т.е. получивших специальную подготовку профессиональных служителей культа, и мирян.

Объединения верующих, противопоставивших себя господствующему религиозному течению, представляют собой организации в виде различных сект. Секту отличает ряд устойчивых отличительных признаков: отсутствие жесткого деления на клир и мирян; сознательное вступление в общину; активная миссионерская деятельность.

На определенном этапе развития секта может превратиться в церковь или промежуточную организацию, имеющую черты как секты, так и церкви. В современной социологии религии промежуточная форма религиозных организаций получила название «деноминация».

Причины возникновения религии и ее функции.

Религия как общественное явление имеет свои причины возникновения и существования социалные, гносеологические и психологические.

Социальные причины — это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие — с отношениями между людьми.

Отношение людей к природе опосредовано имеющимися средствами и орудиями труда. Чем менее они развиты, тем слабее человек перед лицом природы, тем больше над ним господство природных сил. Слишком ограниченными средствами обладал первобытный человек для воздействия на окружающий мир. Будучи не в состоянии получить желаемый результат реальными средствами, он прибегал к мнимым средствам. Английский этнограф Б. Малиновский, исследовавший быт племен Меланезии, заметил, что магия предваряет и сопровождает те виды труда островитян, где нет уверенности в результатах и большую роль играет случай. Магия в таких случаях выступала как заменитель реального воздействия человека на природу.

В более поздние эпохи отношения между людьми продолжали складываться стихийно. В этом случае законы развития общества выступают как неведомые стихийные силы, определяющие судьбы людей. Причины общественных явлений в сознании людей кажутся загадочными, сверхъестественными и мистифицируются. Все это послужило предпосылкой появления религии.

Гносеологические причины — это предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познания человеком закономерностей природных явлений. Появление у человека возможности мыслить абстрактно, т.е. вычленять в мышлении общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, способствовало развитию теоретического познания. Способность вычленить общее и существенное в мышлении и фиксировать их в языке позволяет познать мир глубже, точнее, полнее; но она же создает также возможность превращения общих понятий в некие «самостоятельные сущности», которые рассматриваются как существующие вне и независимо от материального мира. Тем самым абстрагирование в мышлении от действительности становится гносеологической предпосылкой формирования религиозных представлений.

Психологические причины возникновения и воспроизводства религии заключаются в следующем. Религиозные верования возникают также в зависимости от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний и т.п. Постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе неуверенность и страх, как повторяющиеся переживания, могут создать благоприятную почву для приобщения индивида к религии. Помимо страха и неуверенности в себе такую же почву для религии создают другие отрицательные эмоции — чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных эмоций при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных переживаний, в том числе и в религии.

Религия обладает рядом функций. Главная ее функция определяется как иллюзорно-компенсаторная (компенсировать, восполнять). Религия выполняет роль иллюзорного компенсатора из-за слабости человека, его бессилия, прежде всего социального. Будучи не в силах решить жизненные проблемы на земле, человек переносит их решение в мир иллюзий. Проблемы, которые не решаются в этом мире, религия обещает компенсировать, восполнять их решение в иллюзорном потустороннем мире. Для этого достаточно благопристойного по отношению к ней поведения, исполнения предписываемых религией установлений.

Важное значение имеет мировоззренческая функция религии. Специфически отражая действительность, она создает свою картину мироустройства и соответственно мотивирует поведение верующего, его ориентацию в мире. Религия устанавливает определенные нормы поведения, регулирует отношения верующего в семье, быту, обществе на основе разработанных систем и предписаний, что является ее регулирующей функцией.

Современные мировые религии.

Религия вместе с обществом шла от несовершенных верований: фетишизма, тотемизма, магии и анимизма к современным мировым религиям. Фетишизм — почитание различных объектов действительности, которым предписывались сверхъестественные свойства, способность помогать, исцелять, предохранять от врагов.

Фетишем может быть любой предмет. Тотемизм — вера в суще¬ствование сверхъестественной связи, родства между группой людей и каким-то видом животных или растений. Тотемизм связан с охотой и собирательством.

Магия — совокупность верований и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, а также на предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем, используя разнообразные приемы: заклинания, ритуальные пляски, молитвы, привораживания и т.п. Анимизм же представляет собой веру в духовные сущности, заключенные в предметах, или существующие отдельно от них. Первобытный человек еще не отделял себя от природы и придавал всем объектам и явлениям те же свойства, которыми обладал сам.

На смену первобытным верованиям приходили племенные религии, которые, вырастая из древних, сохраняли все их архаичные формы.

Возникновение государств потребовало новых типов религий. Появились национально-государственные религии, которые отражали социально-политические и другие отношения, сложившиеся в древних государствах. С укреплением государств многие народы переходили от многобожия к единобожию. Как правило, единобожие характеризуется поклонением главному божеству, наряду с которым действуют другие сверхъестественные силы — ангелы, архангелы, демоны и пр.

Более совершенными, а потому и наиболее распространенными, оказались три мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Главной их особенностью, позволившей перешагнуть рамки одной нации, является космополитизм. Эти религии обращены ко всем народам, в них упрощен культ, отсутствует национальная специфика.

Важнейшая идея мировых религий — равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности — позволила относительно легко встать им на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их. Все мировые религии обещают верующим справедливое к ним отношение, но только в потустороннем мире и в зависимости от благочестия в этом.

Буддизм — одна из первых мировых религий. Возник в VI—V вв. до н.э. в Индии. Впоследствии, видоизменяясь, он распространился среди народов Центральной и Юго-Восточной Азии, Дальнего Востока. На территории России буддизм исповедуют буряты, калмыки, монголы, тувинцы.

Достоверных источников об основателе буддизма нет. Но буддийские теологи считают, что им был сын индийского царя по имени Сидцхартха из рода Гаутамы, которого после смерти стали называть Будда (просветленный, достигший мудрости). Основные положения этого вероучения изложены в каноническом сборнике Типитака. Буддийский пантеон насчитывает тысячи будд, святых, бодхисатв (существ, достигших спасения, но продолжающих принимать участие в спасении людей), богов местных старых религий, ангелов, демонов, а также главного бога брахманизма — Брахму. Все боги делятся на добрых и злых.

По учению буддизма, все в мире является следствием бесконеч¬ного движения драхм, духовно-материальных частиц. Различные их комбинации создают предметы, животных, человека, а распад ведет к смерти, после которой создаются новые комбинации и происходит перерождение. Перерождение зависит от хороших или плохих поступков в жизни. Процесс перерождения называется «колесом жизни», или сансарой. Конечной целью добродетельной жизни является слияние с Буддой, погружение в нирвану (сверхбытие), т.е. преодоление всех желаний и страстей, разрыв в цепи перерождений, прекращение перевоплощений, абсолютный ненарушимый покой.

Буддизм распространен в виде хинаяны — наиболее древней формы, и махаяны, получившей распространение за пределами Индии. Хинаяна — узкая колесница, узкий путь спасения, принципом которого является отказ от участия в мирской жизни, уход в монахи. Махаяна — большая колесница, широкий путь спасения, представляет спасение всем верующим.

Христианство возникло в I в. н. э. в Восточной части Римской империи. Из небольших разрозненных сект оно к началу IV в. превратилось в мощное идейное течение, завоевав господствующее по¬ложение сначала в Риме, затем на Ближнем Востоке, в Северной Африке и во всей Европе.

Поскольку христианство возникло в среде рабов, которые были в основном евреями, вывезенными из Палестины, то вполне логично влияние иудейства на первоначальное христианство. Ветхий Завет является священной книгой как для иудеев, так и для христиан. В 325 г. в городе Никее под председательством императора Константина состоялся Первый Вселенский собор христианских церквей, на котором христианство было провозглашено официальной религией Римской империи.

Поскольку Римская империя представляла собой в то время сложный организм, стремящийся к децентрализации, то соответственно и христианство вынуждено было приспосабливаться к сложившимся социальным отношениям и традициям каждой провинции. Следствием создавшихся условий было появление первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. В настоящее время автокефальных церквей пятнадцать, что свидетельствует о том, что христианство не было единым монолитным течением.

В 1054 г. произошел раскол в христианстве между Восточной церковью, которая стала называться Православной, и Западной, которая именуется Римско-католической. В XVI в. от католицизма отделяется новая ветвь в христианстве — протестантизм в его разно¬видностях: лютеранство, кальвинизм, англиканство и др.

На Руси Православие введено киевским князем Владимиром в 988 г. Окончательное оформление Русская Православная Церковь получает при Ярославе Мудром (ок. 978—1054), когда была создана Киевская митрополия во главе с митрополитом Леонтием. При Ярославе был заложен собор Святой Софии в Киеве и основан Киево-Печерский монастырь (1051).

Церковь делилась на епархии (Киевскую, Новгородскую, Черниговскую, Ростовскую, Владимирскую и др.) — церковные области, возглавлявшиеся епископами. Границы епархий совпадали с границами княжеств. В Киеве располагался центр управления церковью во главе с митрополитом, который назначался или утверждался по представлению русских князей константинопольским патриархом. И только новгородского митрополита выбирало вече в сане архиепископа.

После разорения Киева татаро-монголами киевский митрополит переехал на жительство в город Владимир. При Иване Калите церковный центр во главе с митрополитом Петром был перенесен в Москву.

В 1448 г. великий князь Василий Васильевич созвал в Москву на собор епископов Русской земли. Главой церкви был избран митрополит рязанский Иона с титулом «митрополит Московский и всея Руси». С этого времени Русская Православная Церковь обрела независимость от константинопольского патриарха.

В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича и с согласия константинопольского патриарха и восточных патриархов главе Русской Православной Церкви был присвоен титул патриарха Московского и всея Руси... Первым патриархом стал митрополит Московский Иова.

На протяжении тысячелетней истории в Русской Православной Церкви как в живом организме происходили различные изменения, связанные с потрясением в обществе. Так, Петр I в 1721 г. заменил единоличное управление патриарха. Был учрежден постоянный духовный собор — Духовная Коллегия, которая затем называлась Святейшим Синодом.

Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1917—1918 гг., совпал с революционным процессом в России. Он восстановил Патриаршество. Патриархом был избран Тихон.

В настоящее время под юрисдикцией Русской Православной Церкви находятся епархии на территориях государств бывшего СССР, в Западной и Центральной Европе, Северной и Южной Америке, Японии и других местах мира.

На территории России получила распространение и третья мировая религия — ислам, возникший в Западной Аравии в VII в. и распространившийся в странах Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки, Средней Азии и других местах. Основателем ислама считается пророк Мухаммед, начинавший свою проповедническую деятельность в городах Мекке и Медине. В Мекке находится древнее святилище Кааба со святым «черным камнем», к которому мусульмане всего мира уже четырнадцать веков совершают паломничество. Ежегодно Мекку посещают 1,5—2 миллиона мусульман. Мусульманин обязан ежедневно совершать пять молитв.

Мухаммед вел свои проповеди в устной форме и только после его смерти, при правлении халифа Османа, со слов людей, знавших проповеди пророка Мухаммеда наизусть, был составлен Коран. Позднее был создан сборник преданий — Сунна о поступках и изречениях пророка. Основными направлениями в исламе являются суннизм и шиизм. Образовалось множество сект: исмаилиты, ваххабиты, карматы, бабиты, кайсаниты и др.

На основе Корана был разработан шариат — свод мусульманского права. Мусульманский календарь основан по фазам Луны, поэтому его год на И дней короче христианского. Главный праздник мусульман — курбан-байрам (жертвоприношение). В России ислам получил распространение среди татар, башкир и народов Северного Кавказа.

Рассуждая о религии, следует сказать, что ее история свидетельствует о том, что всегда рядом с верующими жили люди, скептически относившиеся к религии, которых церковники в Средневековье прозвали атеистами (противниками Бога).

После 1917 г. в России Церковь была отделена от государства, и в обществе впервые за всю историю стала вестись активная пропаганда атеизма, которая впоследствии приняла форму атеистического воспитания населения. Это в значительной мере ослабило позиции Церкви в формировании религиозного мировосприятия у части населения, дало возможность просвещения общества с позиций науки. Общество нацеливалось на познание законов функционирования природы и его самого. Творцом своей судьбы провозглашался сам человек без упования на различные сверхъестественные силы.

В наше время, особенно после 1991 г., в России усилилась пропаганда религии, религиозной истории средствами массовой информации, включая телевидение. По всей стране восстанавливаются для функционирования молитвенные здания, строятся новые, регистрируется множество новых религиозных образований всяческих вероисповеданий, вплоть до таких, которых традиционно в российской истории не существовало.

Всякую религию, которая на протяжении многих столетий пронизывала все стороны человеческой жизни, необходимо рассматривать как сложное социальное образование. Однозначная оценка не дает полноты картины. Можно взять примеры из православия в России. Принятие его диктовалось социальной действительностью, язычество противилось объединению русских княжеств в единое государство. Также конкретно-исторически следует оценивать влияние на жизнь общества любой религии. Каждая из них оказывала влияние на становление традиций, обычаев, норм поведения людей.

В настоящее время в России провозглашена свобода совести, право исповедовать любую религию или быть безрелигиозным человеком.

Психология верующих  Религиозная вера 

Религиозная вера занимает важнейшее место в религиозной идеологии и в практике религиозных организаций. Все богословские системы в конечном итоге служат обоснованию и оправданию веры, а основной целью богослужебной практики является использование разнообразных средств воздействия на людей для возбуждения и укрепления веры в бога.

Защитники религии объявляют веру в бога врожденным свойством каждого человека, даром божиим, который в силу своего божественного происхождения не может быть объяснен с материалистических позиций. Атеистическая убежденность ученого, любая уверенность человека, не связанная с религией, рассматривается ими как несовершенное, искаженное проявление религиозной веры.

Задача атеистов состоит в том, чтобы дать подлинно научное объяснение такому сложному психологическому явлению, как вера, уверенность, показать несостоятельность богословских объяснений этого явления, четко раскрыть противоположность религиозной веры и уверенности и убежденности, присущих материалистам и атеистам.

Само понятие веры весьма сложно, оно включает по меньшей мере два взаимосвязанных элемента -гносеологически и эмоционально-психологически. Поэтому анализ веры предполагает как гносеологический, так и психологический аспекты рассмотрения этого явления.

Гносеологический элемент веры

В гносеологическом плане вера связана с особенностями как общественного, так и индивидуального процесса познания. Классики марксизма неоднократно подчеркивали сложность и противоречивость процесса познания, обосновывали тесную связь познания с общественной практикой и с ее важнейшим элементом — производственной деятельностью людей. Общественная практика, являясь основой и критерием познания, носит исторически ограниченный характер и не может в каждый данный момент полностью и окончательно подтвердить или опровергнуть те или иные предположения. В объеме знаний, которыми располагает человечество в каждый период своего развития, имеются такие знания, которые подтверждены практикой и приобрели значение абсолютных истин, и такие, которые не могут быть еще практически проверены.

Каждое новое поколение наследует от предшествующего не только определенный уровень развития производительных сил и характер производственных отношений, но и всю совокупность знаний и заблуждений. Наряду с практически обоснованными и подлинно научными сведениями усваиваются и религиозно-фантастические представления. Но в своей практической деятельности каждое новое поколение производит проверку унаследованной информации, которая ранее была воспринята на веру; оно отбрасывает не подтверждаемые практикой идеи и предположения, уточняет и углубляет подлинно научные знания о мире. В противоположность этому реальному процессу обогащения знаний защитники религии всегда требовали сохранения веры в религиозные мифы, унаследованные от прежних поколений. Они не останавливались перед прямым запретом научных исследований во имя сохранения религиозной веры.

Необходимость ориентироваться в многообразных и сложных явлениях природы и общества, окружающих повседневно человека, порождает стремление к выработке наиболее общих принципов объяснения и классификации явлений. Каждый человек создает для себя мысленную модель мира, опираясь на информацию, полученную от общества, и на свой личный опыт. Чем шире и глубже знания человека, чем многообразнее его связи с обществом в целом и активнее его общественная деятельность, а следовательно, богаче личный опыт, тем более правильным является его представление о мире. Но если человек не располагает достаточными научными знаниями об окружающем мире, а его практические связи с миром ограничены узкими рамками повседневного и однообразного быта, то тогда значительная часть его представлений будет основана на вере либо в силу существующего в его повседневном кругу мнения, либо в тот или иной авторитет. Не удивительно, что в таких ситуациях может быть воспринято религиозное объяснение мира.

Как видим, реальный процесс усвоения и развития знаний включает в себя момент веры.

В гносеологическом плане веру можно определить как принятие человеком в качестве истинных тех или иных идей и представлений, которые не могут быть в силу объективных или субъективных причин однозначно и убедительно доказаны в данный момент.

Подобное определение характеризует любую веру в формальном отношении. В нем подчеркивается, что понятие веры характеризует состояние внутреннего мыслительного процесса человека, объект веры выступает не в своей вещной форме, но в виде идей и представлений.

Иначе говоря, человек верит не в какой-то предмет или вещь, а в истинность того или иного понимания этого предмета или вещи. Правда, некоторые философы-идеалисты и философствующие богословы иногда называли верой и убежденность людей в объективном существовании материального мира вне человека. Однако подобное расширительное толкование веры преследует цель смешать веру и знание, представить всякое знание в виде веры, а веру - в качестве исходного момента знания. В действительности же в данном случае мы имеем дело не с верой, но со знанием, ибо тезис об объективном существовании материальной действительности вне и независимо от человека доказан всей практикой человечества и постоянно подтверждается опытом каждого человека. Объектом веры, как отмечалось выше, могут быть те идеи и представления, истинность которых не может быть однозначно обоснована и доказана. В тех случаях, когда идея или представление имеет под собой практически подтвержденное строго научное доказательство, она относится к области точного знания. Подобное разделение областей веры и знания отчетливо прослеживается при анализе как общественного, так и индивидуального сознания. Люди в своей практической производственной деятельности всегда исходили из суммы знаний, добытой в процессе освоения действительности, проверенной практикой, помещая область веры на границу освоенного и неосвоенного, познанного и непознанного. Некогда, наблюдая грозу, люди были не в состоянии познать сущность этого явления, давая ему религиозное толкование. После того как ученым удалось объяснить природу этого явления, никому, кроме весьма неграмотных людей, не приходит в голову объяснять гром и молнию действиями Ильи Пророка.

Таким образом, по мере развития общественной практики и все большего накопления и распространения знаний об окружающем мире сфера веры все более отодвигается от границ повседневного бытия человека, находя свой объект в малоисследованных областях науки и практики.

Рассмотрение самой веры как момента реального процесса познания кладет конец попыткам некоторых богословов представить всякую веру в качестве сверхъестественного явления, в качестве дара божьего.

Но подобная характеристика веры отнюдь не снимает вопроса о различии религиозной и безрелигиозной веры. При чисто формальном сходстве данных типов веры между ними существует не только различие, но и прямая противоположность в объекте веры. В богословских сочинениях обычно для характеристики религиозной веры приводятся слова из Послания к евреям: ,,Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом... Верою познаем, что веки устроены словом божиим, так что из невидимого произошло видимое" (гл. 11, ст. 1, 3). В своих проповедях богословы часто подчеркивают, что религиозная вера требует верить не в то, что можно увидеть, не в то, что можно наглядно доказать, а в то, что человеку нельзя постичь и познать. В основе религиозной веры всегда лежит признание .сверхъестественного. Верит ли человек в то, что мир создан богом, в божественное происхождение психики человека или в загробную жизнь и загробное воздаяние - во всем этом в основе лежит признание определяющей роли сверхъестественных сил и существ по отношению ко всему реальному, материальному миру и ко всем происходящим в нем процессам.

Богословы заявляют, что бог и весь сверхъестественный мир не могут быть познаны человеческим разумом, в них надо верить, невзирая на доводы разума, отвергающего бытие бога. Высказывания католических богословов о возможности разумного познания бога не меняют вышеуказанной оценки путей христианского богопознания, ибо и они считают, что разум только тогда приведет к богу, когда человек согласится его искать, т. е. вначале поверит в его существование. Вера в религиозных системах из вспомогательного элемента превращена в самостоятельную, важнейшую особенность сознания, имеющую, по мнению богословов, решающие преимущества перед разумным познанием, перед системами логических доказательств. В конечном итоге все христианские богословы приходят к признанию высказанного Тертуллианом тезиса: "Верую, потому что абсурдно". Разуму человека отводится служебная роль по отношению к вере: он должен обосновывать ее, насколько сможет, и умолкать, когда оказывается бессилен обосновать объект религиозной веры.

Следует подчеркнуть, что если в гипотетическом знании те или иные идеи рассматриваются в качестве идей и не отождествляются с объективными вещами и процессами, то характерной чертой религиозной веры является то, что объект веры, существующий в сознании, объективируется. И богословы, и верующие настаивают на том, что объектом их религиозной веры является не сама мысль или понятие о боге, но именно сам бог, само сверхъестественное в качестве реально существующего.

В противоположность религиозной вере вера безрелигиозная имеет в качестве своего объекта те или иные гипотетические положения, которые формулируются на основе обобщения общественной практики, исходят из научно установленных и практически проверенных истин. Являясь основанием дальнейшей деятельности, содержание такой веры либо признается ложным, либо подтверждается в ходе практической, экспериментально научной проверки, приобретая значение научно обоснованного знания. Такая вера выступает как побочный, вспомогательный элемент в процессе развития знания.

Психологическая сторона веры

Кроме гносеологического аспекта вера имеет еще и психологический аспект, ибо для веры характерно не просто знание о чем-то, а эмоциональное отношение к этому. Следует, видимо, отличать веру от убежденности.

поскольку убежденностью обычно называют уверенность человека в истинности таких идей и представлений, которые могут быть научно доказаны, хотя в данный момент они и не признаны всеми. Иначе говоря, вера и убеждение отличаются по своему объекту, и объектом убеждения обычно является доказуемое положение. С психологической же стороны, т. е. как личная уверенность в истинности данного положения, они проявляются одинаково. Подобное различение веры и убеждения представляется необходимым в связи с тем, что богословы, объявляя веру даром божиим, присущим каждому человеку, называют верой и убежденность ученых, отстаивающих свои теории. В действительности же убежденность, например, Галилея в том, что Земля вращается вокруг Солнца, что Луна является небесным телом, вращающимся вокруг Земли, опиралась на строгие научные формулы, эксперименты и астрономические наблюдения. Это было знание, а не вера, но знание, которое необходимо отстаивать, защищать, и, естественно, поэтому от ученого требовались твердость, личное эмоциональное отношение к этому знанию.

Из всей совокупности сведений, которыми располагает человек, объектом веры или убеждения становятся лишь те, которые имеют значение для его личной повседневной деятельности. Круг таких сведений определяется особенностями самой деятельности человека, его практическими и духовными интересами.

Чем же порождается такое эмоциональное отношение к идеям и представлениям, или, иначе говоря, как объяснить психологический аспект веры? Богословы уверяют, что эта способность к вере заложена в душе человека самим богом при создании его. И дело, по их представлениям, заключается лишь в том, в чем находит удовлетворение эта присущая человеку жажда веры - в истинной ли вере в величайшую ценность, в бога, как у христиан, либо в вере в те или иные земные и, следовательно, преходящие ценности. В действительности же данное явление объясняется психофизиологическими особенностями строения человека, с одной стороны, и специфически человеческими особенностями освоения окружающей действительности - с другой. Начнем с последнего момента.

Отличительной особенностью всей деятельности человека, за исключением чисто рефлекторных актов, является то, что она носит целенаправленный характер. Прежде чем действовать, человек вначале ставит цель, намечает пути и средства достижения этой цели. Подобная особенность человека выработалась в процессе общественного труда и постоянно воспроизводится в трудовом процессе. В процессе общественной практики, как и в ходе индивидуальной практической деятельности, не только подтверждаются те или иные представления, но перед человеком возникают новые, не учитываемые ранее проблемы. Сама практическая деятельность ставит человека перед новыми проблемами и требует их разрешения. Таким образом, человек приступает к практическому осуществлению своей цели, испытывая подчас недостаток информации о путях и средствах ее достижения. Поскольку сама цель имеет для человека жизненно важное значение, как, например, охота для охотничьих народов или выращивание урожая для земледельцев, постольку от него требуется упорство в достижении цели, уверенность в том, что он достигнет конечного результата. Ему приходится перебирать и пробовать многие приемы, средства, только часть из которых может привести к желаемому результату. Подобное продвижение по частично неведомому пути требует от человека уверенности, помогающей мобилизовать его духовные и физические силы.

Способность эмоционально относиться к своим представлениям и идеям связана, как говорилось выше, и с психофизиологическими особенностями человека. Здесь уместно сослаться на выдвинутую доктором медицинских наук П. В. Симоновым концепцию о природе эмоций. Оставляя в данном случае в стороне проблему физиологических процессов, лежащих в основе эмоций, подчеркнем те стороны его концепции, которые имеют непосредственное значение для нашей проблемы. П. В. Симонов рассматривает эмоции как важный фактор в приспособительных действиях высших животных и человека. Эмоции компенсируют недостаток информации и тем самым помогают человеку (или животному) выстоять перед лицом неизвестных обстоятельств. Эмоция возникает при недостатке или избытке информации -таков основной тезис концепции П В. Симонова. Характерной чертой эмоций является ускорение и усиление реакций, благодаря чему эмоции обеспечивают продолжение действий и при недостатке информации способствуют поискам новой информации.

Поэтому именно те идеи и представления, которые либо не имеют однозначного обоснования, либо подвергаются опровержению и которые одновременно имеют важное значение для данного человека, приобретают эмоциональную окраску, становятся объектом убеждения или веры. В тех же случаях, когда действие совершается на основании точного знания и достижение цели не вызывает сомнений, тогда эмоции не проявляются. Поэтому они не сопровождают и такие представления и идеи, которые являются общепризнанно истинными.

Все это показывает, что существование психологического аспекта веры имеет вполне материалистическое объяснение и, вопреки богословским представлениям, не нуждается для своего понимания в признании бога.

Особенности религиозной веры

Может, однако, возникнуть следующий вопрос: если наличие веры связано с процессом труда, как указывалось выше, и объектами веры являются идеи и представления, жизненно важные для человека, то каким образом идеи и представления о сверхъестественном, о всемогущем и непознаваемом боге, т. е. идеи, выходящие за пределы повседневных интересов человека, могут превратиться в объект глубокой религиозной веры? Богословы часто ставят этот вопрос, считая, что ответить на него можно только на основе признания божественной природы самой веры.

Современная психология дает вполне материалистическое объяснение подобному факту. Одна из особенностей психического отражения действительности человеком состоит в том, что действительность открывается человеку независимо от отношения к ней человека.

В этом и состоит процесс самого сознания, превращения неосознанного психического отношения в сознаваемое восприятие. В зависимости от конкретных целей и условий действия человеку присуща в каждый данный момент определенная установка на восприятие. Он осознает не все внешние воздейстия на его органы чувств, а лишь некоторые. Приведем пример. Человек, увлеченный беседой со спутником, идет по улице и как бы не замечает окружающей его обстановки, хотя его поведение находится в полном соответствии с происходящим вокруг. Но сознательного образа улицы у него нет. Однако, достигнув нужного дома, он останавливается, осознает, что это и есть нужный ему дом. Теперь и окружающая обстановка отчетливо сознается им.

В сфере мышления можно говорить об аналогичном процессе - человек может иметь, воспринимать многие идеи, но некоторые из них оказываются ему безразличными, другие же приобретают для него личный смысл.

Чтобы привить человеку идею бога, видимо, необходимо, чтобы эта идея была тесно связана с повседневными жизненными потребностями человека. Установить такую связь можно только тогда, когда, с одной стороны, сам человек опытом своей жизни подготовлен к восприятию подобной идеи. Как отмечал К. Маркс, верующий - это человек или не нашедший себя, или уже потерявший, т. е. человек, пришедший, в силу определенных социальных причин, к осознанию своей слабости в борьбе с окружающими его и чуждыми ему силами. Тем самым человек уже предрасположен к восприятию такой идеи. С другой стороны, сама идея бога должна быть представлена в такой форме, чтобы она имела личное значение для человека, затрагивала его насущные интересы и тем самым вызывала определенные эмоции. Каждая религия располагает соответствующей системой аргументации, которая обеспечивает "привитие" идеи бога сознанию человека. Идея бога связывается с успехом производственной деятельности человека, с его нравственным чувством, с эстетическими переживаниями. Но главным звеном, позволяющим связать идею бога с повседневными интересами человека, является, по крайней мере в христианстве, идея личного спасения. Мысль о своей судьбе, о том, что ожидает его после смерти, не может не волновать человека. Но условием такого спасения, загробной награды за тяготы и страдания жизни богословы выдвигают веру в бога, веру нерассуждающую, которую следует сохранять, несмотря на то что разум восстает против нее.

Стремясь веру в бога сделать основой жизни верующего, богословы тем не менее вынуждены отмечать, что такая вера присуща не всем. Они различают чаще всего три ступени религиозной веры, веру внешнюю, или ее иногда называют "верой от слышания", веру равнодушную и веру живую, горячую и страстную. Это разделение ступеней веры проведено в зависимости от того, какую роль идея бога играет в повседневном поведении человека. Вера внешняя, или "от слышания", характерна для той группы верующих, которые слышали о боге, и идея бога признается ими, однако эта идея не стала объектом постоянно действующих эмоций, не мотивирует их поведения. Они относятся к идее бога как к возможной гипотезе, кажущейся им весьма правдоподобной, но сама идея не "присуща" их сознанию, и в связи с этим эмоции, вызываемые ею, настолько слабы, что не заставляют их должным образом выполнять религиозные предписания. Такие верующие почти не посещают церквей, не соблюдают постов и праздников и вспоминают о церкви в тех случаях, когда возникает необходимость в соблюдении устойчивого ритуала - в связи с рождением ребенка и его крещением, в связи со смертью родственников и их похоронами. Другая группа верующих, имеющих веру равнодушную, соблюдает основные предписания церкви, касающиеся собственно культа, т. е. посещает более или менее регулярно церковь, выполняет другие церковные обряды. Но их повседневное поведение, как и представителей первой группы, определяется не религиозными идеями, а другими мотивами. Они верят в бога, располагают знаниями о религиозном учении, но считают, что их обязанность перед богом исчерпывается выполнением ряда формальных предписаний. Что же касается повседневного поведения, то оно определяется реальными условиями жизни, и самими верующими эти условия их жизни воспринимаются в непосредственной данности и почти не связываются с богом.

Подобные верующие в нашей стране составляют значительное большинство Не случайно один из современных православных богословов признал, что идея бога в умах верующих переместилась из центра к периферии сознания.

Третья группа верующих, имеющих живую веру, тесно связывает религиозные идеи со своим повседневным поведением. Эти люди восприняли идею личного спасения как главную цель своей жизни, и во имя обеспечения спасения они стремятся претворять религиозные предписания в своем поведении, подчиняют этой цели и усилия разума, апеллируя к нему только в тех случаях, когда он помогает им оправдать свою веру.

Говоря о специфике религиозной веры и о ее эмоционально-психологическом аспекте, нельзя не остановиться на эмоциональном значении веры для самого верующего. Когда человек, измученный горем, личными невзгодами, уставший от жизни, обращается к религии, начинает приобщаться к жизни религиозной общины и к религиозным идеям, он получает утешение. Многие верующие говорят о том, что религиозная вера дает им успокоение, приносит чувство удовлетворения. Вера действительно может дать эмоциональную разрядку, успокоение, но происходит это совсем не оттого, что человек якобы обрел бога, нашел истину, голос, который звучал в его душе, как объясняют это явление богословы. Дело обстоит иначе. Если согласно упоминавшейся выше концепции эмоций последние призваны восполнять недостаток информации, то, следовательно, при получении информации о явлениях ослабляется и сила эмоционального напряжения. Если на человека одно за другим обрушиваются несчастья, то ему бывает трудно объяснить себе такое стечение обстоятельств, и, не имея твердых мировоззренческих принципов, он ищет облегчения в том, что может дать какое-то спокойствие. Некоторые обращаются к религии, которая претендует на то, что она на все дает ответ. Этот ответ религии прост и не требует особых знаний: "Такова воля бога. Бог посылает испытание, но он же может и наградить". За неимением другого объяснения, люди принимают его.

Для такого человека большое значение имеет и общение с другими верующими, психологический тон, существующий в общине и созвучный настроениям личной беспомощности. В общине это чувство уже не является только личным, дух человеческой беспомощности перед сверхъестественной силой пронизывает всю общину, и это снимает с человека ощущение собственного одиночества.

Попадая в религиозную общину, верующий помимо психологического воздействия самой общности испытывает также и влияние выработанных данной религиозной организацией средств эмоционального воздействия. Переживания, вызванные воздействием этих средств, воспринимаются самими верующими не в их непосредственности, а связываются с религиозной идеей. Но кроме этих средств массового воздействия религиозные организации выработали много приемов, предназначенных для индивидуального, так сказать, самоукрепления веры.

Среди таких средств в первую очередь следует отметить ежедневную молитву.

В молитве происходит как бы самовнушение, человек вновь и вновь убеждает себя в существовании бога. Излагая богу свои невзгоды, просьбы, человек невольно и сам продумывает свои заботы, заново осознает их, и уже от одного этого они перестают в ряде случаев казаться ему столь тягостными. Кроме того, надежда, что часть забот переложена на бога, в какой-то мере ослабляет эмоциональную напряженность человека, доставляя ему облегчение. Сам этот факт воспринимается верующими как новое доказательство реальности бога и истинности религии.

Сходное воздействие на психику верующих оказывает и такой обряд, как таинство покаяния в православии и католицизме. Этим обрядом человеку предписывается заново продумать свои поступки, свое поведение в свете религиозных предписаний. Многократное повторение этого обряда приводит к тому, что у человека вырабатывается устойчивый религиозный принцип анализа всех явлений, формируется специфически религиозная структура мышления.

На примере этих некоторых средств укрепления религиозной веры напрашивается вывод, что иррациональная идея бога, недоступная, по признанию самих богословов, логическому обоснованию, в практике религиозных организаций закрепляется тщательно отобранными средствами эмоционального воздействия. Идея бога, получающая эмоциональную окраску, становится объектом религиозной веры.

Таким образом, веру, представляющую один из элементов познавательного процесса, играющую вспомогательную роль, религия превратила в самодовлеющее средство постижения бога, противопоставляя веру подлинно научному познанию как высший дар бога, которым обладает человек. И как бы ни пытались богословы примирить методы научного познания с религией, бесспорным остается положение о том, что для религии процесс реального познания и преобразования мира представляется второстепенной, малосущественной проблемой. Религиозной вере атеизм противопоставляет не безверие, а глубокую убежденность в творческих способностях человечества, веру в возможность построения прекрасного общества на земле. Эта вера имеет в качестве своего основания весь опыт борьбы человечества за свое счастье, она опирается на подтвержденные практикой знания о закономерных путях развития человеческого общества.