6Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях

Из всего вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Результат, последствия выполнения религией ее функций может быть разный. Этот обобщенный результат в религиоведении называют соци-альной ролью религии. По определению Д. М. Угриновича «социальная роль религии — это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических усло-виях». (Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985. С. 99). Из этого определения следует, что степень влияния религии связана с ее местом в обществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневековом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздей-ствие на поведение людей и общественные институты. В странах Европы и Америки в ре-зультате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным мотиватором личностного поведения и оказыва-ет воздействие на деятельность социальных институтов.

В современном религиоведении существуют различные критерии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выражением «религия есть опиум народа», но при этом добавлял «выражение убожества» и «протест против этого убожества». Таким образом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного сознания является препятствием на пути социального прогресса). Вме-сте с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрессивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллю-зорную надежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отношений. А еще в большей степени христианство изменило харак-тер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уровень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лютера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали коренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксист» и екая социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революцион-ной роли религии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различ-ных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человеческую энергию, приводящая к покорности, бегству от действи-тельности, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни.

Такую же разноплановую оценку социальной роли религии дает американский фило-соф и социолог Э. Фромм (1900—1980). В работе «Психоанализ и религия» Э. Фромм выделя-ет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистиче-скую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени присущи всем религиоз-ным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом.

Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип мировоззрения, утверждаю-щий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Примером ярко выраженных гуманистических тенденций, американский мыслитель называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. С позиций гуманистиче-ских религий человек должен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможностями. Он должен развить способность любви к другим также, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Религиозный опыт в таком типе религии — это переживание единства со всеми, основанное на родстве че-ловека с миром, постигаемом мыслью и любовью.

Ярким примером такого типа религии, по Фромму, является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий учитель, тот «пробудившийся», который постиг истину о человеческом суще-ствовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обращается к каж-дому человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания — это не концепция беспомощности и повиновения, но напротив, концепция высшего пробуждения человеческих сил.

В буддизме преобладает не божественное, а человеческое начало. Буддизм не знает разделения мира на две сферы: естественный и сверхъестественный. В христианстве же до-вольно четко обозначен раскол мира на две неравноправные сферы. Сверхъестественное на-ходится по ту сторону мирского. Эта фундаментальная установка христианского вероучения на философско-теологическом языке получила свое выражение в идее трансценденции (бук-вально потустороннее, запредельное). Однако христианству присуща довольно ярко выра-женная гуманистическая тенденция. При гуманистическом истолковании, трансценденция — это не только важнейший атрибут Бога, выражение его запредельного, потустороннего харак-тера, но вместе с тем и фундаментальное качество человека как «образа и подобия Бога». Бог в данном случае рассматривается как символ самого человека.

В гуманистической трактовке религии, считает Фромм, Бог выступает не как символ власти над человеком, а как символ человеческого самовластия. С позиций гуманизма, чело-век — это не просто результат или продукт прошлого или социальных обстоятельств, а сво-бодное существо. Трансцендентное может трактоваться как момент инициативы и творчест-ва, и религия в таком случае может быть осмыслена не как «опиум народа», а как фермент творчества мира человека и открытия человеческой истории к безграничным горизонтам. Из каждого человека Бог творит творца. Человек не объект воздействия природных, социальных и сверхприродных сил, а субъект деятельности, общения и познания.

Гуманистический потенциал религии состоит и в том, что она возвышает человека над природой. Существо христианского вероучения состоит в утверждении, что силы, которые управляют миром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы. В нем заложено трансцен-дентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное начало позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Христос самим фак-том своего воскрешения преодолел вековую обреченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную необходимость.

Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым возможностям, призыв освободить нас от границ, снять всякие ограничения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое бу-дущее, освободиться от законов природы и общества. Смерть и воскресение Христа — гра-ница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена. Опыт Христа со-стоит в возможности преодоления данного состояния и установления нового будущего. Ради-кальная трансценденция Бога по отношению к человеку основывается на трансценденции человека по отношению к природе, к обществу и к своей собственной истории. Человек не просто продукт природы и исторических условий, он может осуществить свое право преодо-ления необходимости мира и стать причастным к творческому акту продолжения творения этого мира. Человек рассматривается гуманистами как сотворец, сотрудник Бога по преоб-разованию мира. В этом смысле религиозное мировоззрение создает предпосылки для реа-лизации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятель-ность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человече-ской личности.

Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализуется через формирование духовной жизни человека, через приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культура имеет вселенское, космическое измерение. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Можно сказать, что возникновение и функционирование религии в определенном смысле — это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром, переживание единства со всем сущим, основанное на родст-ве человека с миром, постигаемое разумом и чувством. Религия формирует у человека чувст-во независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолел чувство беспомощности и неуверенности. Приоритет духовности необходимым образом свя-зан с развитием субъективности человеческой личности, уделением первостепенного внима-ния развитию внутреннего мира личности, приоритета веры, надежды, любви.

Таким образом, утверждает Фромм, можно сделать вывод, что религия представляет собой необходимый элемент культуры, выполняющий наряду с другими формами духовно-практического освоения человеком природной и социальной реальности — моралью, искус-ством, — важные общественные функции. Особенность же действия религиозных регулято-ров определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление религи-озной культовой системы. Этот исторический контекст обусловил как само содержание рели-гиозных ценностей и норм, так и их эволюцию в процессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиозные культовые системы формируются на основе действия внутрен-них, имманентных законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновре-менно опровергает положение об отчуждении как сущностной характеристики религии. Вме-сте с тем, он считает, что мы обязаны признать тот факт, что ситуация несвободы, отчужде-ния человека обусловила ту форму, в которой происходила эволюция культуры и которая наложила свой содержательный отпечаток на конкретные религиозные системы. Выражаясь философским языком, можно сказать, что отчуждение — это не сущностная характери-стика религии, а ее феноменальное определение, проявление этой сущности на поверх-ности социальной жизни.

Социальная институционализация религиозных культовых систем является, по Фром-му, одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций рели-гии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенден-ции. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для по-клонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заставить человека поклоняться, а отказ от почитания и послуша-ния означает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в рели-гии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находя-щейся за пределами человека, т. е. трансценденцией.« За пределами» трактуется в этой тен-денции как стоящая над человеком.

В авторитарной тенденции религии Бог выступает как власть и сила. Он владычеству-ет, поскольку обладает верховной властью. Главная добродетель, с точки зрения проводников этой тенденции, — это послушание. Насколько человек считается бессильным и незначи-тельным, настолько Бог всезначен и всемогущ. Там, где преобладает эта тенденция, господ-ствующим настроением в среде верующих является страдание и вина, а не радость и умиро-творение. В авторитарной тенденции в религии человек проецирует лучшее, что у него есть на Бога. Когда человек проецирует лучшие свои способности на Бога, то он обкрадывает се-бя. Теперь его силы отделились от него. Человек отчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь Богу и тем самым человеку ничего не остается. Только через посредни-чество Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, человек пытается соприкос-нуться с той частью самости, которую утратил, отдав Богу все, чем он обладал, человек те-перь умоляет Бога вернуть хоть что-то из того, что ему раньше принадлежало.

Социальная институционализация культовых систем необходимым образом связана с формированием определенных, отличающихся друг от друга и противоречащих друг дру-гу вероучений. Сам факт наличия многообразных религиозных организаций со своими спе-цифическими вероучительными документами, догматикой, культом ведет к ущемлению об-щечеловеческого, гуманистического начала, заложенного в религии как форме культуры. Развитию этого дегуманизирующего начала способствует претензия каждой религиозной организации на исключительность. Содержание данного вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные, истиной. Только верующие в Иисуса Христа, только верующие в Аллаха через Магомета и так далее, есть подлинные дети Бога. Только они достойны спасения, только они могут быть признаны нравственными людьми. Отсюда нетерпимость, неприязнь всего, что не укладывается в рамки данного вероучения, конфессии. Эта нетерпимость порождала и порождает этноконфессиональные конфликты, способствует разжиганию войн, создает угрозу межобщинным связям и сотрудничеству в сферах культу-ры, межгосударственных отношений и т. д.

С сожалением следует констатировать, пишет Э. Фромм, что это притязание на ис-ключительность, не аномалия, не следствие извращения основ вероучения какими-то не очень добропорядочными или недальновидными людьми. Она основывается на самих перво-источниках религии — Библии, Коране, Талмуде и других вероучительных документах. Бо-лее того, она заложена в самом смысле понятия «откровение», как определенного учения, ко-торое дается людям Богом через пророков, точнее только тем людям, которые в этих проро-ков верят. Начиная с Ветхого завета, через всю Библию проходит тема избранного Богом народа. В Ветхом завете этот народ придерживается заповедей Моисея — евреи. В Новом за-вете — это поверившие в Иисуса Христа. Только верующим в Христа применяются его сло-ва: «Вы соль Земли, Вы свет мира». В Евангелии от Матфея перед людьми четко формулиру-ется альтернатива: «Кто не со мной, тот против меня, и кто не собирает со мной, тот расточа-ет» (Мф. 12, 30). Этому способствуют и установки христианских церквей. Каждая из них учит, что только верующих в Христа ожидает вечная жизнь и спасение души, тех, кто не ве-рит — ожидает гибель.

Более того, противостояние и борьба проникли в глубь самого христианства — между христианскими конфессиями: католицизмом, православием и протестантизмом. Само наиме-нование конфессий несет в себе заряд, направленный на разрушение гуманистического об-щечеловеческого начала. Католицизм как вселенская церковь противостоит православию как «правильному, истинному славию Христа» и т. д. Эта тема может быть продолжена до беско-нечности, поскольку и вероучительные документы и историческая практика деятельности церквей дает для этих размышлений очень большой материал. Но наша цель состоит не в том, чтобы планомерно раздувать эту тенденцию в истории религии.

Подводя итог всему изложенному выше, Э. Фромм подчеркивает, что религия как не-обходимый элемент человеческой культуры несет в себе глубокие гуманистические потен-ции. Эти гуманистические потенции выражают не только ее идею, но и реализуются в кон-кретных исторических формах бытия религии, в религиозных направлениях, конфессиях. Однако, социальные контексты функционирования религиозных систем накладывают на них свой отпечаток, в результате чего в религиозных системах формируется и получает довольно сильное развитие дегуманизирующая, авторитарная тенденция. Необходимо знать истоки этой тенденции и помогать тем или иным религиозным объединениям их преодолевать.