Отче наш

Интересно сравнить, как предваряется «Отче наш» в византийской и римской Литургиях. В последней священник говорит: «Спасительными заповедями наученные, и Божественными наставлениями вдохновлённые, дерзаем говорить». В византийской Литургии та же тема дерзновения, но естественно проистекающая из предыдущих молитв о плодах Евхаристии: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати». Мы вновь просим об уверенности сынов Божиим перед тем страшным фактом, что Господь Небес позволяет нам называть Его Отцом. Основной акцент здесь вновь падает на действенное принятие Святой Евхаристии как сыновней уверенности в присутствии Бога Отца, а не рабского страха осуждения.

«Отче наш», не только потому, что Сам Господь дал нам её, как образец совершенной молитвы, но и потому, что она очень сжато подытоживает плоды Евхаристии, составляя основную молитву подготовки к Святому Причащению. Я хотел бы подчеркнуть две особенности «Отче наш», которые непосредственно соотносятся с их местом в Литургии. Первое — это греческое слово epiousion, которым в обоих Евангелиях (Мф., 6, 11; Лк., 11, 3) описывается хлеб. На английский¹⁶, оно, под влиянием латинского текста переведено словом daily, т. е. «ежедневный». Однако в самой Вульгате оно переведено как quotidianum («ежедневный) у Луки, у Матфея же использовано странное слово supersubstantialem («надприродный», «надсущный»). Последний перевод может соотноситься со значением греческого слова. Действительно, похоже, что слова, которое Господь говорил на арамейском языке, имело значение «будущий», т. е. хлеб будущего Царствия Божия. Так как мы живём в первой фаза эсхатологического времени, мы может с уверенность соотносить хлеб, о котором говорится в «Отче наш» с Евхаристическим Хлебом. «Дай нам сегодня наш будущий хлеб» не может иметь иного значения, чем Евхаристия, которая заключает в себе Жизнь будущего Царствия.

Вторая особенность вытекает из первой. «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Прощение грехов представлено как плод небеснаго Хлеба; и в то же время, оно требует от нас общего прощения всех наших врагов, за все нанесённые нам раны. Евхаристия не принесёт своего плода, если мы предварительно не простим каждую обиду. Мы думаем, эти два прошения в «Отче наш» явились основаниями для введения этой молитвы практически во все Литургии, и именно как элемент подготовки ко Святому Причащению. Это молитва, которая заставляет нас прощать других и каяться в своих грехах, чтобы получить пользу от плода Евхаристии, который мы готовимся принять. Так что «Отче наш» является центром покаянного акта перед Святым Причащением.

Славословие в конце «Отче наш», хотя и отсутствует в критическом тексте Евангелия, находится в Дидахи (без тринитарного вставки), т. е. относится к первому веку. Сам Господь должен был использовать какое-либо славословие в конце молитвы, так как это было чуждо иудейской ментальности заканчивать молитву упоминанием лукавого, как в Матфея, или искушения, как у Луки. Все восточные обряды имеют славословие в конце «Отче наш».

Следующее за молитвой приветствие «Мир всем» предваряет благословение народа. Златоуст говорит нам, что перед каждым благословением епископа или священника было приветствие «Мир всем». Затем диакон призывает народ: «Главы ваша Господеви приклоните». После того, как люди приклонят головы, священник благословляет их, читая молитву благословения и, согласно древнему обычаю, простирая руки над народом. Сейчас, однако, священник кланяется вместе с народом, обратясь к престолу, и молитва читается тайно, так что смысл благословения оказался потерян.

Благословение в этом месте имеет в виду приготовление ко Святому Причащению. Текст молитвы в Литургии Златоуста, однако, не ссылается на Евхаристию. Текст её, в точном переводе с греческого, гласит: «Ты убо, Владыко, предлежащая всем нам во благое изравняй, по коегождо своей потребе: плавающим сплавай, путешествующым спутешествуй, недугующыя исцели, Врачу душ и телес». Эта молитва, без сомнения, является древней молитвой благословения, но не отсюда, а с окончания службы. В Литургии свт. Василия и Литургии Преждеосвященных Даров молитва благословения после «Отче наш» ссылается на принятие Святого Причастия.

Диакон призывает верных приступить ко Святое Причастию словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Греки добавляют: «и любовию». Первоначальное призывание было простое: «Со страхом Божиим приступите». Но греческое слово phobos, использованное в этом призывании, не соответствует слову «страх»; его основное значение — сыновнее почтение. Как и в псалмах, начинающихся со слов «Блажен муж, бояйся Господа» и подобных, этот страх выражает почтение сына перед любящим отцом и включает отвращение от делания чего-либо, что может Его оскорбить.

После Причащения поётся ещё старый тропарь, который в древности заканчивал пение причастного псалма. Лучшая версия этого тропаря гласит: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим Тайнам; соблюди нас во Твоей святыни, весь день поучатися правде Твоей». Это «поучение», т. е. размышление призвано быть последствием Святого Причащения. Трудно, однако, соотнести правду Божию и Причащение. Последняя фраза вдохновлена псалмом 70, 24, и «правда» здесь употреблена в типичном библейском смысле, то есть, она сродни слову «милосердие». Действительно, мы называем Бога милосердным просто потому, что он защищает бедных, угнетённых, оскорблённых. Библейский смысл праведности не связан с наказанием или местью — эти последние именуются в Священном Писании Божиим гневом. Так что правда — это отеческое попечение, с которым Бог сопровождает Своих людей, защищает их и утешает их в бедствиях. Секрет получения этой милостивой Божией правды — быть бедным пред Богом, признать, что мы безпомощны на пути к спасению, что мы всецелом зависим от Бога. Мытарь в храме, исповедавший свою униженность и просивший Бога простить его, грешник, был оправдан, то есть, он получил Божию милость, Его помощь, Его благодать. Возносивший себя фарисей был презрен Богом.

Так что значение этого прошения из тропаря в том, чтобы сохраниться в этой святости, которую Бог сообщил нам через Таинство, и сохранить дух смиренной благодарности, зная, что мы не заслуживаем такой благодати.

В молитве благодарения за Святое Причащение, Церковь просит Бога управить наши жизни: «Исправи наш путь ... соблюди наш живот, утверди наша стопы», утверждая в нашем христианском подходе страхом Божиим, сыновним почтением и любовью к Нему. Ради этой же цели молитва Матери Божией и всех Святых, наших братьев, получивших милость Божию, да сопровождает нас во всех трудностях нашей жизни.

Originally published in: John XXIII Lectures. Vol. I. 1965. Byzantine Christian Heritage. John XXIII Center For Eastern Christian Studies. Fordham University, New York (Bronx), N. Y. 1966.

Публикация в интернете: http://kiev-orthodox.org/site/english/639/

Русский перевод: В. Забавин, 2005 г., для сайта: www.liturgica.ru

1 В русской православной практике подобные процессии обычно именуются «Крестный ход». Здесь, впрочем, ради точности, мы сохраняем используемое автором слово «процессия» (здесь и далее прим. переводчика).

2 Имеется в виду сугубая ектения. Греческое слово “ectene” («усердный, настойчивый») относится именно к этой ектенье. Прочие ектении называются у греков “diakonika”, в западной же литературе (в т. ч. у автора данной статьи) используется термин «литания» (лат. litania, от греч. lite, молитва, прошение). В дальнейшем тексте мы будем по возможности придерживаться более привычной для России славянской терминологии, где каждая «литания» именуется ектеньёй.

3 Молитвы, содержащиеся в используемом ныне в РПЦ чине Литургии мы передаём, по традиции, текстами Служебника на церковнославянском языке (за исключением случаев, когда автор намеренно изменяет текст молитвы, о чём будет дополнительно отмечено в примечании). По-славянски же передаются и тексты псалмов (нумерация их, разумеется, по Септуагинте). Молитвы, отсутствующие в современном богослужебном обиходе, переводятся обычно современным русским языком.

4 Munda cor meum, ac labia mea, omnipotens Deus, qui labia Isaiae prophetae calculo mundasti ignito: ita me tua grata miseratione dignare mundare, ut sanctum Evangelium tuum digne valeam nuntiare. Per Christum Dominum nostrum. Amen. (То есть: «Очисти сердце мое и уста мои, Вседержителю Боже, уста Исайи пророка углём горящим очистивший; так и меня по Твоей благой милости благоволи очистить, да Святое Евангелие Твое возвестить возмогу достойно. Через Христа Господа нашего. Аминь»).

5 То есть, «зажги».

6 В римской Мессе диалог между священником и народом (до реформы — министрантом) непосредственно перед началом Евхаристического канона. По русски: «Молитесь, братия, да моя и ваша жертва благоприятна будет пред Богом Отцом Всемогущим. — Да приимет Господь эту жертву от рук твоих, к похвале и славе имени Своего, ради пользы нашей и всей Церкви Своей Святой».

7 В тексте служебника: «и принеси ко Святому Твоему Жертвеннику». Пояснение сделанного здесь изменения см. далее в тексте статьи.

8 Как и славянское «приношение»

9 «Алтарь» здесь в латинском значении этого слова, т. е. «Престол».

10 В оригинале использован латинский термин «consecration», которому в славянской Литургии соответствует термин «освящение», а в богословии — «пресуществление». В дальнейшем мы будем употреблять оба этих термина.

11 Следует, впрочем, заметить, что говорит он это с конца 60-х годов XX века. До этого он говорил: «Corpus Domini nostri Jesu Christi custodiat animam tuam in vitam aeternam. Amen», т. е. «Тело Господа нашего Иисуса Христа да сохранит душу твою для жизни вечной. Аминь». Впрочем, слова «Тело Христово» встречаются в некоторых ранних текстах, например, в тех же «Апостольских постановлениях».

12 В 1964 году.

13 В Служебнике — «трезвение души», пояснение см. далее в тексте.

14 communion. В английском языке это же слово традиционно используется и для обозначения слова «Причастие».

15 Слово «Даров» добавлено автором статьи. Напомним также, что славянское слово «теплый» означает «горячий», так что дословный перевод выглядел бы как «горячесть».

16 как и на большинство других европейских языков. В славянском и русском такой проблемы нет, т. к. слово «насущный» является калькой с греческого «эпиусиос».