2. Последствия секуляризации в современном обществе. Свободомыслие и его формы

Хорошо это или плохо? Как оценить значение процесса секуляриза­ции? В религиоведении существуют различные ответы на эти вопро­сы. Немецкий социолог П. Бергер оценивает секуляризацию как ут­рату «священного» и угрозу социальному порядку и согласию. По его мнению, религия выполняла важную функцию в обществе, она со­здавала «священный космос », окружая аурой святости устои жизни, набрасывая на них «священную завесу» и наделяя безусловным смыслом. Религиозные заповеди несли абсолютные непререкаемые императивы и общие цели, без которых общество не может долго су­ществовать. Секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего «святого», абсолютные ценности становятся от­носительными и условными, и это ведет к утрате смысла жизни, дез­ориентации человека.

Более сдержанную оценку значения секуляризации для жиз­ни личности и общества дает американский социолог Т. Парсонс. Он характеризует секуляризацию как элемент эволюции и видоизме­нения функций религии в ходе социальных перемен. С точки зре­ния Т. Парсонса, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия утрачивает значение его «священного образа», превраща­ется в одну из многих сфер социальной жизни и становится во все большей степени частным делом. Но это не означает, что религия по­теряла свое значение для индивида и общества. Она оказывает мень­ше прямого влияния на экономику, политику, образование, культу­ру. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, осво­бождаясь от принуждения со стороны церкви, религия становится более значимой.

Основание для оптимистической оценки роли религии в совре­менной жизни Т. Парсонс видит в том, что западная цивилизация сложилась на христианской основе. А это значит, что современный человек живет в социальной системе, впитавшей в себя христиан­ские идеи и ценности, находится как под их прямым, так и косвенным влиянием. И даже не отдавая себе отчета в этом, современный чело­век направляет свои действия в соответствии с христианской эти­кой, ведет себя под влиянием религии, ставшей «невидимой религи­ей». Таким образом, считает Т. Парсонс, упадок церковной религиоз­ности может вести к возникновению новых форм религии и к новым формам религиозности, отвечающим потребностям современного человека.

С мнением Т. Парсонса солидаризуется другой видный амери­канский социолог Р. Белла. По его мнению, современный христианин — это «секуляризованный христианин», который живет в сегодняш­нем мире — мире без Бога, живет мирской жизнью, беря на себя от­ветственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи. Рели­гия, таким образом, вынуждена искать почву не в посюстороннем начале, но в этической стороне жизни человека в «этом», посюсто­роннем мире. И поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в этих новых взглядах на мир, этот новый взгляд на мир глубоко религиозен. Отсюда следует вывод: процесс секуляри­зации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли.

С близких позиций определяет сущность религии и ее пер­спективы бывший пресвитерианский священник, а ныне профессор религиоведения университета Виктории (Новая Зеландия) Л. Джи-ринг. В книге «Новая эпоха, веры: взгляд на современность» он опре­деляет религию как ответ веры на предельные запросы человеческо­го бытия, ответ, посредством которого общество (или индивид) выра­жает чувство своей идентичности, свою цель в жизни и свою надежду на ее осуществление, ответ, который проявляет себя в ком­плексе верований, ритуалов, жизненных стилей и структур. Про­фессор Джиринг, по сути дела, осуществляет полную этизацию ре­лигии. Религиозным феноменом объявляются все усилия людей, на­правленные на решение наиболее важных онтологических вопросов, поиск ценностных установок и идеалов. Этот поиск человечество бу­дет осуществлять вечно, значит, утверждает он, и религия вечна.

В свете оптимистических для религии прогнозов Л. Джиринг стремится реинтерпретировать термин «секуляризация». Секуля­ризацию, по его мнению, неправильно истолковывают как противоположность религии. При таком подходе, во-первых, сужается по­нимание религии, а, во-вторых, секуляризация, интерпретируемая как отрицание религии, сама оказывается чистой отрицательностью. Тем самым теряется то позитивное содержание, которое несет в себе процесс секуляризации, в том числе и его положительное влияние на религию.

Как видно из вышеизложенного, западные социологи, в том чис­ле и те, кто придерживается богословско-теологической ориентации, особенно не драматизируют процесс секуляризации, а порой и истол­ковывают его как положительное для религии явление, способствую­щее ее очищению от всего случайного, наносного. Однако в современ­ном религиоведении существует и другой подход к оценке секуляриза­ции, при котором секуляризация рассматривается как один из закономерных и необходимых этапов атеизации индивидуальной и общественной жизни. При этом атеизация определяется как процесс утверждения во всех сферах и на всех условиях общественной и лич­ной жизни атеистических связей и отношений. При таком подходе про­цессы секуляризации и атеизации рассматриваются как однопорядко­вые, одноуровневые, различающиеся лишь по конкретным характери­стикам. Дело представляется так, что за процессом секуляризации следует более высокий по своему содержанию процесс атеизации.

С нашей точки зрения, постановка вопроса таким образом весьма проблематична. Чтобы доказать положение, что процесс ате­изации однопорядковый процессу секуляризации, необходимо дока­зать, что в социальном взаимодействии функционируют специфиче­ские социальные идеальные формы атеистического типа. Возникает вопрос: какова природа таких форм? Ответ таков: эти формы носят научно-материалистический характер.

С нашей точки зрения такая аргументация не убедительна. Ре­лигия и атеизм, а, следовательно, секуляризация и атеизм — это не одноуровневые, однопорядковые явления. Религия, а вместе с ней се­куляризация, носят многоуровневый характер. Они охватывают как различные сферы общественной, так и личной жизни, носят институциональный характер. Атеизм же — это определенная харак­теристика общественного и личного сознания, своеобразное решение мировоззренческого вопроса. Атеизм — это научно материалистическое мировоззрение, система взглядов и ценност­ных установок, отвергающих религиозные представления и утверж­дающих самодостаточность и самоценность природы и человека. В социалистическом обществе была предпринята попытка придать атеизму институциональный характер в форме так называемого «го­сударственного атеизма». Эта попытка была реализована в виде ис­пользования инструментов государства против враждебной социа­лизму «религиозной идеологии» и религиозных организаций. Антирелигиозная компания, осуществляемая государственными органами, политическими и общественными организациями приводила к разру­шению культовых памятников, храмов, мечетей, синагог, многочис­ленным репрессиям священнослужителей и рядовых верующих. По­нимание атеизма как одной из возможных мировоззренческих пози­ций, которая находит свое отражение и выражение в различных сферах общественного сознания, в том числе и в духовной культуре, позволяет снять жесткую оппозицию религии и атеизма, перевести характер отношений между носителями противоположных мировоз­зренческих позиций в плоскость диалога и сотрудничества. .

Отсюда можно сделать вывод, что атеизм является этапом развития не секуляризации, а свободомыслия. Свободомыслие и ате­изм — вот одноуровневые понятия. Атеизм — это одна из ступеней в развитии свободомыслия. Свободомыслие — это мировоззренчес­кая установка, утверждающая независимость человека от религии и церкви, в решении общественных и личных проблем.

Свободомыслие как определенная мировоззренческая уста­новка является элементом не только индивидуального, но и общест­венного сознания. В этом качестве оно является формой духовной культуры человечества, которая развивалась в течение довольно длительного исторического периода и проявлялась в многообразных формах. Религиоведы выделяют следующие разновидности свобо­домыслия в европейской культуре: богоборчество, скептицизм, ан­тиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, атеизм.

Богоборчество как правило выражается в чувстве протеста против Бога, создавшего этот, как это кажется богоборцу, несправед­ливый и жестокий мир. Богоборчество тесно связано со скептициз­мом. Скептицизм проявляется в сомнении истинности вероучения в целом или некоторых его положений. Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в Древнем мире. Он выступает как сомнение в существовании богов и других мифологических обра­зов, действенности религиозных обрядов. В Древней Греции такое сомнение наиболее ясно выражали философы Ксенофан, Кратил, Эпикур. В Средние века этот скептицизм больше проявляется в фольклоре и художественной литературе. В эпоху Возрождения скептицизм получает философское обоснование в трудах Ш. Монте-ня. В Новое время идеи скептицизма развивали П. Бейль и Д. Юм. В наше время скептицизм в отношении религиозного вероучения яв­ляется одной из распространенных характеристик индивидуально­го сознания.

Антиклерикализм как мировоззренческая установка и соци­альное движение начинает формироваться в эпоху Возрождения. Оно направлено против притязаний духовенства и церкви на господ­ство в обществе. Антиклерикализм может иметь религиозное и светское обоснование. Религиозное обоснование связано с борьбой про­тив формализации религиозной жизни, господства в ней организа­ционных структур и духовенства. «Христос создавал общину верую­щих, а явилась церковь», — утверждают религиозные сторонники антиклерикализма. Яркой формой антиклерикализма являлась Ре­формация. Светское обоснование антиклерикализма как правило связано с идеей веротерпимости, свободы совести.

Индифферентизм (лат. indifferens — безразличный) — без­различие к религии и ее существенным идеям. Это весьма распрост­раненное явление, которое имело место на протяжении всей истории цивилизации. В настоящее время в связи с развитием процесса секу­ляризации индифферентизм получил наибольшее развитие. Это своеобразная форма секуляризованного мировоззрения. Такое ми­ровоззрение не представляет собой внутренне целостной системы и объединяет его по существу один признак — безрелигиозность. На разных уровнях общественного и индивидуального сознания сте­пень, глубина осознанности этой безрелигиозности различна. Одна­ко есть общие принципы ценностной ориентации, которые объеди­няют всех носителей этого мировоззрения: признание того факта, что главной ценностью для человека является человек, независимо от его отношения к религии.

На теоретическом уровне безрелигиозное, секуляризованное мировоззрение представлено множеством философских учений, школ. Среди них можно выделить естественнонаучное, антрополо­гическое направление, секулярный экзистенциализм и др. Для свое­го самообозначения представители этого мировоззрения использу­ют такие понятия как «агностик», «секулярист», «гуманист».

Безразличие к религии может быть следствием отсутствия духовных устремлений, а может быть и следствием скептицизма как форма протеста против религиозного мировоззрения. В этой форме индифферентизму близок нигилизм (от лат. nigil — ничто) — отри­цание религии не связанное с утверждением какого-то иного миро­воззрения, положительных ценностей, идеалов. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагма­тическом отношении к жизни и людям. На теоретическом уровне опирается на теоретические учения волюнтаристского толка. Идео­логами нигилизма являются немецкие философы М. Штирнер (1801—1856) и Ф. Ницше.

Крайней формой свободомыслия является атеизм (а — отрицательная частица, theos — бог, переводится с греч. буквально «безбожие»). Атеизм, в отличие от нигилизма, не ограничивается от­рицанием религиозного мировоззрения, критикой различных сто­рон религии и деятельности ее организаций. В своих высших прояв­лениях он базируется на материалистическом мировоззрении и гуманистических ценностях и идеалах. Эта линия в развитии атеизма наиболее яркое воплощение нашла в работах Л. Фейербаха, К. Маркс, Ф. Энгельса, 3. Фрейда, Э. Фромма, Ж.—П. Сартра, А. Ка­мю и Б. Рассела.

Литература_________

Белла Р. Социология религии//Американская социология. Перспективы. Про­блемы. Методы. М„ 1972.

История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. М., 1986. '"'

Сорокин П. Социодинамика культуры. Кризис нашего времени// Человек. Ци­вилизация. Общество. М., 1992.

Трофимова 3. П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М., 1992. Тажуризина 3. А. Идея свободомыслия в истории культуры М., 1987.