2. Особенности научного метода познания религии. Становление социологии религии (о. Конт, м. Вебер, э. Дюркгейм)

Философский анализ религии складывается в европейской культу­ре, начиная с XVII—XVIII века, он является господствующим вплоть до середины XIX века. С середины XIX века наряду с теоло­гическим и философским начинает формироваться научный подход. В чем же заключается различие между философским и научным подходом в исследовании религии? Это различие состоит как в пред­метной сфере, так и в методах исследования. Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Поэтому философия делает акцент на изучении мировоззренческой стороны религии. Для философов наиболее существенным является то, как решается в религии проблема устройства бытия, что первично: духовное или материальное начало, Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога. Тот или иной ответ на этот вопрос служит основанием для решения конкретных смысложизненных вопросов. Предметом науки о религии не являются пробле­мы устройства бытия, ни объект религиозной веры — Бог и все его атрибуты. Наука изучает религию как одну из сторон общественной жизни, в ее связях и взаимодействии с другими областями этой жиз­ни: каким путем формируется религия, как те или иные религиозные системы объясняют мир, какие ценности, нормы и образцы поведе­ния они формируют у людей, как действуют те или иные религиоз­ные организации, каковы функции религии в обществе и т. д.

Различие между философией и наукой проявляется не только в предметной сфере, но также и в методах исследования религии. Философия не проводит эмпирического исследования действитель­ности. Она в большей мере решает свои проблемы умозрительно, ру­ководствуясь определенными установками, которые развиваются на основе цепи логических размышлений. Наука же в своих исследо­ваниях религии опирается на эмпирический материал, фактические данные, полученные на основе непосредственных исследований ми­ровоззренческих представлений тех или иных народов, их верова­ний, обычаев, организации жизни и т. д.

В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изуче­ние религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоя­тельств. Исторический метод может быть реализован в виде генети­ческого подхода, когда исследователь выводит все последующие стадии из начальной фазы. В ходе этой процедуры важное значение имеет отыскание всех промежуточных стадий в цепи эволюции ре­лигии. Активно используется в религиоведении и сравнительно-историческое исследование. В ходе этого исследования осуществля­ется сопоставление различных этапов развития одной и той же религии в различные моменты времени, разных религий, существу­ющих одновременно, но находящихся на разных этапах развития, проводится реконструкция тенденций развития.

Большое влияние на формирование научного религиоведения оказало использование методов антропологии и этнографии Э. Тейлором, Дж. Фрезером, Б. .Малиновским, Л. Леви-Брюлем и др. Этот метод активно используют также социологи Э. Дюркгейм и М Вебер, психоаналитики 3. Фрейд и К. Юнг и др. Конкретное применение этого метода мы рассмотрим позднее при освещении темы «Происхождение и ранние формы религии.

Поскольку религиоведение является комплексной дисципли­ной, в ней используются общефилософские, общенаучные и частно-научные методы. На базе использования этих методов формируются пограничные отрасли знания. К этим пограничным отраслям знания следует отнести социологию религии и психологию религии Рассмо­трим же вкратце как трактуют проблему природы религии эти важ­ные разделы религиоведения.

Социология религии является составной частью науки об об­ществе — социологии. Социология как самостоятельная наука фор­мируется, начиная с середины XIX века, в течении длительного вре­мени. Социологическое знание накапливалось в недрах философии. Вычленение социологии из недр философии связано именно с тем, что «отцы — основатели» социологии О. Конт, М. Вебер, Э. Дюркгейм поставили перед собой задачу решения общественных проблем, в том числе и проблему религии, на основе использования научных ме­тодов познания действительности. Основатель социологии француз­ский мыслитель О Конт (1798—1857), решая вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе. Отвечая на этот вопрос, О. Конт сформули­ровал закон о трех последовательных стадиях развития человече­ства: теологической, метафизической и научной. Согласно Конту, на первой, теологической стадии, человек объясняет все явления на ос­нове религиозных представлений, оперирует понятием сверхъесте­ственного. Вера в богов или единого Бога обусловливает стабиль­ность общественной системы. Этой стадии соответствует длитель­ный период истории, вершиной которого является Средневековье.

На второй, метафизической стадии, человек пробует отка­заться от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяс­нить при помощи абстрактных сущностей и причин. Ярким примером такого периода является эпоха Просвещения. Задача этой стадии —критическая. Разрушая религиозные представления, она подготав­ливает приход третьей стадии — позитивной или научной. Конт счи­тал неизбежным конфликт между религией и позитивным знанием — наукой и предсказывал в недалеком будущем победу науки над ре­лигией. Наука, по мнению Конта, призвана заменить религию не только с точки зрения формирования нового мировоззрения, но, прежде всего, в качестве связующей силы, призванной объединить людей и социальные институты, стать основой стабильного порядка. Установлению солидарности и согласия между людьми, считал Конт, призвана служить новая синтетическая наука — социология.

Рассмотрение проблем религии О. Контом осуществляется в контексте решения им общих социологических проблем. Непосред­ственно научным исследованием религии с социологических пози­ций занимались немецкий мыслитель М. Вебер (1864—1920) и фран­цузский мыслитель Э. Дюркгейм (1858—1917). Именно они, по наше­му мнению, и являются основоположниками социологии религии как относительно самостоятельной отрасли знания в рамках рели­гиоведения.

М. Вебер рассматривал социологию как науку о социальном поведении. Поведение, по Веберу, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей, ориентировано на ожидание определенного их пове­дения и в соответствии с этим сопровождается субъективной оцен­кой шанса на успех тех или иных своих действий.

В соответствие с этой общей концепцией предмета социологии М. Вебер формулирует специфику социологического подхода к ис­следованию религии. С точки зрения М. Вебера, социолог, в отличие от теолога и философа, не должен касаться вопроса об источнике ре­лигии, также как и не должен устанавливать некую метафизичес­кую «сущность» религии. Социолога интересует не сущность рели­гии, а условия ее существования. Иначе говоря, для социолога рели­гия интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей. Таким образом, социология, по Веберу, должна ог­раничиваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявлением их влияния на общественную жизнь, не касаясь вопросов об их истинности или ложности, источни­ков их происхождения.

Такая оценка предмета социологии религии вытекает из веберовской трактовки социальной функции религии. М. Вебер рассматри­вал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, симво­лов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функционирует в качестве самостоятельного социального института. Рассмотрим по­дробнее, что же представляет собой религия как основание культуры.

Прежде всего М. Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она является одним из важней­ших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которыми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создает мо­ральные нормы поведения человека.

Особое внимание М. Вебер уделял выявлению влияния рели­гиозного фактора на действенное отношение индивида к окружаю­щей действительности. Одни религии стимулируют уход от этого мира, созерцательно-мистическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христианство в его протестантской разновидности). М Вебер настаивает на религиозной обусловленности не просто по­вседневного поведения верующих индивидов, но и их «хозяйствен­ного» (экономического) поведения. Одной из важнейших заслуг М. Вебера в области социологии является обоснование им влияния Реформации на становление и развитие капиталистических общест­венных отношений. Протестантская этика, по мнению М. Вебера, за­ложена в основы «духа капитализма».

В своих работах М. Вебер доказывал не только влияние рели­гиозного фактора на становление тех или иных социальных отноше­ний, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» он пишет, что для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведение которых было определяющим на практичес­кую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве — это бюрократия, в индуизме — овладевание ведической образо­ванностью брахмы, в буддизме — монашество, в христианстве — го­родские ремесленники и т. д. Отвергая обвинения в упрощенном со­циологизме, М. Вебер разъясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве ее характерно­го носителя, как бы его «идеологией» или отражением его матери­альных и духовных интересов. Напротив, как ни глубоко в отдель­ных случаях экономическое и политическое воздействие на религи­озную этику, ее основные черты восходят прежде всего к религиозным источникам и прежде всего к содержанию благовествования и обетования (Вебер М. Хозяйственная этика мировых ре­лигий //Работы М. Вебера по социологии религии и культуре. Вып. 1. М; 1991.С. 63,64). Религия как социальный институт иссле­дуется М. Вебером в контексте изучения различных типов религи­озных организаций, о которых речь пойдет позже в соответствую­щем разделе курса.

Принципиально иной подход к задачам исследования религии демонстрирует французский социолог Э. Дюркгейм. Специфика ис­следования религии в системе Э. Дюркгейма вытекает из общих принципов получения социологического знания. По мнению Э. Дюрк­гейма, социология основывается на познании социальных фактов. Источник социальных фактов находится не в мышлении и поведе­нии отдельных индивидов, а в обществе. Для того, чтобы возник соци­альный факт, указывал Э. Дюркгейм, необходимо, чтобы по крайней мере несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация породила новый результат. А поскольку этот синтез происходит вне сознания действующих индивидов (так как образу­ется на основе взаимодействия множества сознаний), то это имеет своим непременным следствием установление и закрепление для индивидуальных сознаний каких-либо образцов поведения, ценнос­тей, норм и т. д, которые существуют для данных индивидов объек­тивно. Религия, как и все другие общественные институты, пред­ставляет собой «социальный факт» и к ее анализу применима та же методология и те критерии оценки, как и ко всяким другим социаль­ным фактам.

Э. Дюркгейм рассматривает религию как созданный челове­ком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовле­творения определенных социальных потребностей. Источником ре­лигии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ суще­ствования людей В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечить влияние коллекти­ва на индивида. Таким образом, для Э. Дюркгейма религиозными яв­ляются все коллективные представления и верования, если они но­сят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

Что же, с точки зрения Дюркгейма, придает коллективным ве­рованиям и представлениям обязательный характер, позволяет обя­зательным образом воздействовать на индивидов и общество? А то, отвечает Дюркгейм, что религия связана с функционированием в социальном взаимодействии священных объектов. Различие в со­циальной жизни двух различных областей — мирской и священной является, по Дюркгейму, главным признаком религии Мирская об­ласть — это сфера повседневной жизни, с частными интересами и обычными занятиями. Священное — это отдельная область, которая состоит из особых предметов, верований и обрядов. Священное наде­лено особым моральным авторитетом и властью. Оно — предмет по­читания и поклонения, источник запрета и принуждения.

В религиозных системах представления о священном облека­ются в мифологическую форму и выливаются в культовые действия. Э. Дюркгейм в религии придавал решающее значение не верованиям и догматическим формулам, а ритуалам и обрядам, т. е. культовым действиям. По его мнению, сущность культовых действий состоит в том, что через них социальная общность открывает себе дорогу к свя­щенным объектам и затем обеспечивает возвращение в обычный мир.

Культовые действия всегда совершаются коллективно. И принимая во внимание этот факт, Э. Дюркгейм предлагает такое ис­толкование религиозного феномена: священное — это почитание в качестве святого главной социальной ценности данного общества — самого этого сообщества. А совершение культового действия это акт, через который данная социальная общность каждый раз ут­верждает себя в качестве данной общности, иначе говоря осознает самотождественность. В соответствии с таким подходом Э. Дюрк­гейм дает следующее определение религии. «Религия представля­ет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, то есть к вещам особым, запретным, это система таких верований и обрядов, которые объединяют в единую мораль­ную общину, называемою церковью, всех тех, кто признает эти ве­рования и обряды»

Э Дюркгейм дает расширенную трактовку религии, по сути дела, отождествляя социальное и религиозное. «Священные объек­ты» он трактует как символы общественного единства. У австралий­ских туземцев в качестве такого символа выступает тотем — живот­ное или растение, которое рассматривается той или иной социальной общностью как общий предок — покровитель и связь с которым от­личает данную общность от другой Для христиан таким символом выступает Иисус Христос В современном обществе появились но­вые мифы и символы, связанные с научным объяснением мира.

Исходя из этой предпосылки, Э. Дюркгейм выдвигает требова­ние конкретно-исторического подхода к оценке ее роли и влияния:

«Вначале, пишет он, — все, что социально, религиозно — оба симво­ла синонимы Потом мало-помалу функции политические, экономи­ческие и научные освобождаются от религиозных и получают все бо­лее ярко выраженный светский характер». Таким образом, Э. Дюрк­гейм признает наличие непрерывного процесса освобождения всех сфер общественной жизни от влияния религии. Однако развитие этого процесса не означает конца религиозности. Религия, по его мнению, будет существовать вечно. Не может существовать общест­во, которое не испытывало бы потребности регулярно оживлять и подкреплять коллективные чувства и идеи, утверждающие его единство и индивидуальность. Э. Дюркгейм верил в то, что в резуль­тате данного процесса на смену религии существ и богов придет «ре­лигия человечности».