40. Христианская миссия при свт. Фотии: свв. Кирилл и Мефодий, крещение Болгарии и Руси.

Братья Константин (826-869 гг.) и Мефодий (820-885 гг.) родились в г. Солуни (совр. Фессалоники), где было смешанное греко-славянское население, поэтому они хорошо знали оба языка. Константин, рано проявивший способности к учению, был вызван в столицу ко двору малолетнего императора Михаила, где обучался, по свидетельству жития, «у Льва и у Фотия». Лев Грамматик возглавлял Константинопольский университет, который после перерыва в несколько веков возобновил свою работу. Фотий, будущий патриарх, образованнейший человек своего времени, смотрел на светские науки как на необходимый подготовительный этап для восприятия богословских истин. В короткое время Константин изучил грамматику, философию, риторику, арифметику, геометрию, астрономию, музыку и за свои широкие познания получил при дворе прозвание философ. Успешное участие в спорах с иконоборцами приносит Константину славу полемиста, и с этого времени император Михаил и патриарх Фотий начинают посылать его с миссионерскими целями. Известны его поездки в Болгарию, где он обращает в христианство многих болгар (тогда еще язычников), в Сирию, где ведет богословские диспуты с мусульманами, и в низовья Волги к хазарам. По пути в Хазарский каганат он останавливается в греческой колонии (совр. Херсонес на территории Севастополя) и обретает здесь мощи св. Климента – папы римского, третьего преемника апостола Петра, сосланного сюда императором Траяном на рубеже I-II вв. и утопленного по его приказу в Черном море. В перерывах между этими тяжелейшими поездками Константин уединяется в монастыре, где подвизается его брат Мефодий, и, возможно, именно там начинается работа над созданием славянской азбуки.

В 862 г. к Византийскому императору Михаилу прибыло посольство из Моравии от князя Ростислава с просьбой прислать миссионеров для проповеди христианства на славянском языке.

Великая Моравия – так называлось государство западных славян на территории современной Чехословакии. Христианство проникает на земли Великой Моравии с территории Каролингской империи с конца VIII века, а к середине IX века там уже создана церковная организация, подчинявшаяся епископу немецкого города Пассау. В эту эпоху главенствовала «трехъязычная доктрина» – представление о том, что только три языка – еврейский, греческий и латинский – являются сакраментальными, так как именно на этих языках была начертана надпись на Кресте, на котором был распят Иисус Христос, и поэтому только на одном из этих языков возможно общение верующего с Богом. Допускались переводы на национальные неписьменные языки основных молитв («Верую», «Отче наш»), а также проповеди и толкования Священного Писания.

Император Михаил и патриарх Фотий направляют своими миссионерами братьев Константина и Мефодия. В 863 г. братья прибывают в столицу Моравии Велеград, где, к радости народа, начинают богослужение по-славянски. Первыми славянскими книгами были Евангелие-апракос, Апостол, Паремийник, сами тексты церковных служб.

Но в 864 г. великоморавский князь Ростислав попадает в политическую зависимость к Людовику Немецкому, что усилило позиции немецкого духовенства, которое начинает препятствовать деятельности Константина и Мефодия. Братья отправляются в Рим, так как Моравия находилась в юрисдикции Римской кафедры. Они передают папе Андриану II мощи св. Климента. По причинам, вызывающим у исследователей разноречивые объяснения, папа Андриан II принял под защиту славянское богослужение.

Длительные путешествия подорвали здоровье Константина. 14 февраля 869 г., приняв схиму и иное имя Кирилл, он скончался и был похоронен по распоряжению папы в Риме в церкви св. Климента.

Мефодий остается один. О его жизни сохранилось очень мало свидетельств. Известно, что он рано поступил на военную службу, 10 лет был в должности управителя области со славянским населением, затем удалился в монастырь на горе Олимп на побережье Мраморного моря, который был центром византийского монашества в IX веке. Здесь он вел скромную жизнь, усердно «прилежа к книгам». До нас не дошли даже мирское имя этого человека, на плечи которого выпали основные тяготы, связанные с распространением славянского богослужения и славянской письменности.

После смерти Кирилла папа Андриан II рукоположил Мефодия в сан архиепископа Моравии и Паннонии. Мефодий возвращается в Моравию и продолжает успешно начатую деятельность. Князь Ростислав делает попытку освободиться от политического немецкого гнета, но его предает родной племянник Святополк. Ростислава ослепляют, затем его заключают в темницу в одном из баварских монастырей, где он вскоре умирает. Такова судьба человека, без чьей поддержки дело славянской письменности не могло бы осуществиться. Мефодия, лишившегося политической опоры в лице Ростислава, немецкое духовенство судит как еретика и заключает в темницу, где он проводит два с половиной года. Папа Иоанн VIII (сменивший умершего Андриана II) случайно узнает об аресте Мефодия. Он не может допустить, чтобы архиепископ, назначенный самим папой, был смещен без папского соизволения. Иоанн VIII восстанавливает Мефодия в архиепископских правах, но запрещает славянское богослужение. Освободившись, Мефодий, вопреки запрету папы, продолжает в Моравии богослужение на славянском языке. Святополк, подстрекаемый немецким духовенством, пишет в Рим донос на Мефодия. Папа вызывает Мефодия и его главного противника – немца Вихинга – для объяснения. Мефодию удается склонить папу на свою сторону, Иоанн VIII дает разрешение на славянское богослужение, но в то же время он усиливает позиции противников Мефодия – поощряет Вихинга в сан епископа. Вихинг составляет подложное письмо от папы Святополку, в котором говорилось, что славянское богослужение запрещено, а он, Вихинг, назначен главой Моравской епархии. Святополк признает это письмо подлинным, а то, которое было у Мефодия от папы, подложным. Мефодию грозит суд и изгнание, но он успевает послать гонца в Рим, и от папы в самый последний момент приходит послание, в котором подлог Вихинга разоблачается.

В 861 г. утомленный, подорвавший здоровье Мефодий на три года уезжает в Византию, затем возвращается в Моравию с учениками-скорописцами и, как сказано в житии, переводит все библейские книги, кроме Маккавейских, в течение 6 месяцев. Окончив сей труд, Мефодий слег. 19 апреля 885 г он велит отвести себя в церковь, обращается к моравскому народу с предупреждением о грядущих испытаниях и в тот же день умирает. До сих пор не известно место погребения св. Мефодия.

После смерти Мефодия началось подлинное гонение на славянскую письменность и учеников свв. братьев. Славянские книги подверглись уничтожению, до нашего времени не дошло ни одной строчки из переводов, сделанных рукой Кирилла и Мефодия. Ученики свв. братьев продаются в рабство, ближайшие ученики изгнаны из страны. Трое из них – Климент, Наум и Ангелларий – поселяются в Болгарии, которая к этому времени стала христианским государством, и там продолжают начатое свв. братьями дело. Начинается Болгарский период славянской письменности.

С XI в. центром славянской письменности и культуры станет Киевская Русь, принявшая христианство.

После того как началась миссия свв. бра­тьев в Моравии, почувствовали необходимость принять христианство также и болгары. Одна­ко в то время как Моравия обратилась для утверждения в ней христианства к Византии, Болгария, напротив, обратилась к франкам, для чего болгарский князь Борис отправил по­сольство. Византия не могла допустить, чтобы соседняя Болгария вошла в сферу влияния франкской империи, поэтому Византия сдела­ла очень внушительную военную демонстра­цию у границ и берегов Болгарии. В результате этой демонстрации силы болгарский князь Бо­рис уступил. В 864 году он принял христиан­ство от Византии, причем в крещении он при­нял имя Михаила, тогдашнего византийского императора, который, как это было принято, выступил его восприемником при крещении. Сразу после этого греческий клир приступил к просвещению Болгарии под руководством пат­риарха Фотия. Крещение Болгарии имело следствием не только очень большой прогресс у ее духовном развитии, но и окончательное решение этнической проблемы, потому что Болгарское государство было основано восточ­ным народом (булгарами), захватившим це­лую группу славянских племен. Принятие христианства болгарами означало окончатель­ную славянизацию этой верхушки болгарского общества, и те, кто противился христианиза­ции, противились и славянизации. Такие по­пытки князю Борису (Михаилу; он причислен к лику святых) пришлось пресечь самым ре­шительным образом.

Были несомненны очень большие плоды христианского просвещения и крещения Бол­гарии во всех сферах ее жизни духовной, культурной, политической. В то же время князь Борис (Михаил) пережил некоторое раз­очарование. Целью Византии было подчинении Болгарии константинопольской церковной юрисдикции, что имело значение и в плане политического контроля над этим сильным со­седним государством. Болгары же стремились к созданию независимой автокефальной Церкви и даже хотели, чтобы эта Церковь, только что возникшая, сразу же получила ранг патриархии. Поскольку эти пожелания болгарского князя оставались неудовлетворен­ными, он отвернулся от Византии и обратился к Риму. Это было как нельзя более кстати для римского папы Николая I, озабоченного борь­бой с патриархом Фотием. Папа отправил в Болгарию легатов, которые с большим рвени­ем принялись за дело, т. е. стали исправлять то, что они считали неправильным в действи­ях византийских миссионеров. Между гре­ческой и латинской Церковью в это время уже существовали большие различия, и если было желание исправлять то, что установили ви­зантийские миссионеры – епископы и свя­щенники, то открывалось очень большое поле деятельности. Казалось, что Болгария скоро будет окончательно увлечена в лоно римской Церкви, но этого не произошло, потому что князь Борис хотел не подчинения своей Церкви Риму, а создания автокефальной бол­гарской Церкви, и жесткий диктат Рима в церковной области был для него еще менее приемлем, чем византийская юрисдикция.

Теперь раздор между Римом и Константи­нополем достиг кульминации. Фотий защищал свою Церковь, которая подверглась нападению со стороны Рима и в болгарском вопросе. Ке­сарь Варда и император Михаил III без всяких колебаний встали на сторону своего патриарха. Император отправил папе письмо, где с большой гордостью выразил сознание независимос­ти и превосходства своей империи. Император в ультимативной форме требовал отмены по­становления о низложении патриарха Фотия, которое папа Николай I вынес на Латеранском соборе. Но патриарх Фотий пошел еще дальше, чем император Михаил III. Фотий выступил как судья западной Церкви. Он обвинил за­падную Церковь в неправильностях в области не только церковного строя и богослужения, но прежде всего в области догматики. Главное обвинение Фотия против западной Церкви относилось к догмату филиокве. Фотий прежде об этом не задумывался. Он столкнулся с этим, когда за­падные миссионеры, прибывшие в Болгарию, стали учить болгар, что греческая Церковь неправильно содержит Символ Веры – без фи­лиокве, тогда как II Вселенский Собор принял Символ Веры с филиокве. Мы знаем, что ис­торически это совсем не так и что вставка в Символ Веры появилась гораздо позже первых двух Вселенских Соборов. Мы знаем, что ис­торически это совсем не так и что вставка в Символ Веры появилась гораздо позже первых двух Вселенских Соборов. Нельзя с уверенностью сказать, где и кем было введено добавление Filioque, но скорее всего оно возникло в Испании как защитная мера против арианства. Во всяком случае, Испанская церковь вставила Filioque в символ веры на третьем Толедском соборе (589 г.), если не раньше. Из Испании добавление распространилось во Францию, а оттуда в Германию, где было принято Карлом Великим и утверждено на полуиконоборческом соборе во Франкфурте (794 г.). Именно придворные авторы Карла Великого впервые сделали Filioque предметом спора, обвинив греков в ереси за то, что те произносили символ веры в его изначальной форме. Но Рим, с присущим ему консерватизмом, придерживался символа без добавления Filioque вплоть до начала XI в. В 808 г. папа Лев III писал Карлу Великому, что сам он считает Filioque приемлемым с точки зрения вероучения, но полагает ошибочным изменять словесную формулировку символа. Лев сознательно поместил в соборе св. Петра серебряные таблички с текстом символа веры без Filioque. В то время Рим выступал посредником между франками и Византией.

В конце концов и Рим согласился на эту вставку, тем более что богословское сознание западного духовенства, воспитанного на блж. Августине, этому не противилось. В самом Риме Filioque еще не употреблялось, но Николай оказал полную поддержку немцам, настаивавшим на его введении в Болгарии (!!!). Папство, посредничавшее между франками и греками в 808 г., больше не сохраняло нейтралитет.

Естественно, Фотий был весьма встревожен ростом германского влияния на Балканах. Но еще больше встревожил его навязанный латинянами спор о Filioque. В 867 г. Фотий приступил к активным действиям. Он направил другим восточным патриархам окружное послание, где выставил подробные опровержения Filioque и обвинил в ереси тех, кто его употреблял.

(2 собор Фотия – 867 г.) Вслед за отправкой окружного послания Фотий созвал собор в Константинополе, который принял решение об отлучении папы Николая, объявив его «еретиком, опустошающим виноградник Господа», а также осудил Filioque и объявил незаконным вмешательство Рима в дела Константинопольской Церкви.

Низложение Фотия. В этот критический момент ситуация в целом внезапно изменилась. В том же году (867) Фотий был низложен новым императором Василием I, который совершил переворот. Игнатий вновь взошел на патриарший престол, и общение с Римом было восстановлено. В 869-870 гг. состоялся повторный собор в Константинополе, известный под именем «антифотиева собора», в котором участвовали легаты папы Адриана II. На нем бывший патриарх был осужден и предан анафеме, а решения собора 867 г. пересмотрены. На открытии этого собора, который Римская Церковь считает Восьмым вселенским собором, присутствовали всего 12 епископов, хотя на последующих заседаниях количество участников доходило до 103 чел.

Вопрос о статусе Болгарской Церкви. Но на этом перемены не закончились. В Константинополь прибыли послы из Болгарии и был обсужден вопрос, какой юрисдикции должна подчиняться болгарская Церковь – римской или константинопольской. Несмотря на резкие протесты представителей римского папы, собор 869-870 гг. принял решение о ее подчинении Константинопольскому патриархату. Борис согласился с этим решением, понимая, что Рим предоставит ему еще меньше независимости, чем Византия. Так что в 870 г. немецкие миссионеры были изгнаны, и Filioque больше не раздавалось в болгарских пределах.

Но и это еще не все. В Константинополе Игнатий и Фотий наконец примирились, и когда в 877 г. Игнатий умер, Фотий вновь унаследовал патриарший престол. В 879 г. состоялся еще один Константинопольский собор (3-й собор Фотия), на котором присутствовали 383 епископа (разительный контраст с малочисленностью антифотиева собора, состоявшегося десятью годами ранее!). Собор предал анафеме собрание 869 г. и снял с Фотия все обвинения (какие именно – ?).

Мир с Римом. Рим согласился со всеми решениями собора, не высказав протеста. Так Фотий добился победы, получив признание в Риме и став церковным владыкой Болгарии.

В патриар­шество Фотия произошло нападение русских на Константинополь, и важнейший источник по истории этих событий – проповеди самого патриарха Фотия, произнесенные перед взвол­нованным и перепуганным константинополь­ским населением. В науке обсуждается вопрос, кто были эти русские, пришли ли они из Кие­ва или из Крыма, но уже в патриаршество Фотия отношения с русскими получили не­ожиданно благоприятное развитие. В своем знаменитом окружном послании (2-е письмо патриарха Фотия, которое называется «Окружное послание к восточным престолам»), которое датируется первой половиной 867 года, Фотий сообщает о крещении русских. Он со­общает сначала о крещении болгар, а затем говорит о русских: «И на­столько воспламенила их любовь и ревность о вере, что они приняли епископа и пастыря и с большим тщанием и усердием восприняли христианское богослужение».

Это замечательное сообщение никто в нау­ке не оспаривает, речь идет только деталях: где именно произошло первое крещение Руси, которое в историографии называется «фотиевым крещением», какие именно рус­ские приняли в тот момент христианскую веру.

Крещение Руси (1 вариант из Истории России): Торговые отношения с Грецией облегчили для Руси знакомство с христианской верой. В княжение Игоря (912-945) в Киеве уже была христианская церковь св. Илии. В дружине князя также было много христиан. Жена князя Ольга была христианкой. Святослав был холоден к христианству, а при Владимире (983) толпа язычников в Киеве убила двух варягов – христиан, отца и сына, за отказ отдать сына в жертву «богам». Несмотря на мучения христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться и вообще делало большие успехи. Кн. Владимир принял новую веру, имея полную возможность познакомиться с ней и узнать ее превосходство и внутреннюю силу (Сказание в летописи).

В этом сказании летописи, по-видимому, соединились в одну три повести, три предания: 1) о испытании вер; 2) о чудесном исцелении; 3) о взятии Корсуни.

Последнее предание основано на действительном походе Владимира на Корсунь. В то время в Византийской империи произошло восстание полководца Варды-Фоки. Греческое правительство, не располагая силами, искало помощи у Киевского князя. Владимир согласился послать свои войска в помощь Византии, за что получил руку царевны Анны, а сам обязался принять христианство. Благодаря русскому вмешательству, мятеж был подавлен и Варда-Фока погиб в 988 г. греки свои обязательства не выполнили, и Владимир взял Корсунь (но не разграбил) и заставил греков выполнить договор. Где и когда (988 или 989 г.г.) он был крещен точно не известно.

Владимир вернулся в Киев с греческим и болгарским духовенством. Владимир крестил киевлян на берегу Днепра и его притока Почайны. По преданию новая вера распространялась мирно, за исключением немногих мест. В Новгороде пришлось применять силу. У вятичей язычество держалось еще века.

Последствия принятия христианства (кратко):

– появление новых учреждений (иерархия)

– письменность и книжное просвещение (школы, ноноканон – Кормчая книга)

– поднятие значения княжеской власти – как установленной от Бога

– улучшение семейных отношений и нравственности, борьба с грубыми формами рабства

– переворот в области пластического искусства (строительство храмов, Десятинная церковь).

Крещение Руси (2 вариант - Асмус): После смерти императора Иоанна Цимисхия² 10 января 976 года власть должна была перейти к представителям законной династии, двум сыновьям Романа II и Феофано Василию II и Константину VIII. Василий II нам особенно интересен, потому что это император, при котором произошло крещение Руси, и он сам деятельно уча­ствовал в этом событии. И как раз начало христианской России связано с очень важными событиями царствования Василия II, с собы­тиями, которые едва не стоили ему царского венца. Сильные полководцы, которые вели войны Византии и завоевывали, отвоевывали у мусульман большие территории, иногда начинали борьбу за власть в самой Византии. И вот как раз большое восстание произошло против Василия II. Одновременно восстали два полководца Варда Фока и Варда Склир, которые хотели устранить Василия и поделить между собой империю. Эти полководцы коман­довали почти всеми войсками, которые нахо­дились в государстве. Поэтому для Василия II было буквально спасительным то, что весной 988 года ему пришел на помощь русский отряд в 6000 человек. Эта варяго-русская экспедиция в последний момент спасла власть Василию II. Поражение, которое русские нанесли мятежникам, стало переломным моментом в мятеже, и он пошел на спад. Однако русский отряд и в дальнейшем оставался на службе в Константинополе. В награду за эту помощь, как вы помните, Василий II обещал русскому князю Владимиру в жены свою сестру Анну при условии, что Владимир крестится сам и крестит свой народ. Это было совершенно беспре­цедентно, еще никогда представительница легитимной династии не выдавалась замуж за иноземного государя. Несмотря на то, что ре­альная власть могла и не принадлежать легитимной династии, как это было в первой фазе правления Константина Багрянородного, но все-таки оставалась разница между династией законной и теми, кто по каким-то причинам становился соправителями и даже первыми императорами при этих законных легитимных императорах. И вот бывали прежде династиче­ские браки, скажем, родственницы Романа Лакопина вступали в браки с чужеземными государями, но брака, как называлось это в Византии, Багрянородной царевны с ино­странным правителем пока еще не было, это был первый случай.

Понятно, что это беспрецедентное дело многим не нравилось, и поэтому, когда миновала опасность, исходившая от мятежников, Василий II решил расторгнуть свою договорен­ность, но святой князь Владимир путем военного нажима заста­вил его исполнить договор. Правда, события, связанные с крещением Руси, недостаточно ясны, чтобы мы могли утверждать это с пол­ной точностью, потому что существует и дру­гая версия этих событий, согласно которой святой Владимир совершил свою военную ак­цию в Крыму не как противник императора Василия II, а, напротив, как союзник, бо­рясь не с территорией, подвластной Василию II, а с мятежниками, которые восстали про­тив этого византийского императора.

Но так или иначе, крещение Руси состоя­лось, и это было, конечно, великим собы­тием не только для самой Руси, но и для Ви­зантии. Сфера духовного влияния Византии, то, что называется некоторыми «византийским содружеством наций», расши­рилось до бескрайних северных пределов. Рус­ская Церковь, как вы знаете, вошла в состав Константинопольской патриархии и несколько веков была подчинена Константинополю, до середины XV века. В этот первый период рус­ской церковной истории Русской Церковью управляли преимущественно митрополиты, которые присылались из Константинополя. Иногда эти митрополиты избирались в России, но рукоположение они должны были все-таки принимать в Константинополе, и духовная жизнь России, конечно, развивалась под очень большим влиянием Византии. Вообще в этот период церковной истории, после того многообразия, которое существовало в первые века (Церкви Александрийская, Сирийская и т. д.), имели много своих местных особенно­стей в этот период, ввиду угасания древних восточных патриархатов, жизнь Православной Церкви унифицируется по константино­польскому образцу, и этот образец восприни­мается как единственно возможный, и Рус­ская Церковь начинает свою жизнь в русле этого византийского предания, византийского церковного строя.