25. Монофизитство после IV Вселенского собора и различные течения в нем. Попытки компромисса с монофизитством в конце V века и их последствия.

Подобно тому как I Вселенский Собор (Никейский) определил Тринитарный догмат, IV Вселенский Собор (Халкидонский) определил догмат Христологический. Но как это было и в случае с Никейским Собором, усвоение соборного деяния церковным сознанием заняло немалое время, и не обошлось без больших трудностей, ибо далеко не все приняли вероопределения IV Собора.

Прежде всего, Халкидонский Собор не приняли в Египте. Жизнь Египетской Церкви издавна отличалась большой централизацией. Вся Церковь беспрекословно подчинялась патриарху. В Египте независимо от того, какой патриарх находился на кафедре, многое напоминало автократическую монархию и поэтому подавляющее число египетских христиан отвергло Халкидонский Собор, который осудил их патриарха Диоскора. Монофизитам (противники Халкидонского Собора) удалось рукоположить в Египте своего собственного патриарха, и таким образом, было положено начало существованию на египетской земле двух параллельных иерархий. С одной стороны – православная патриархия с очень немного­численной паствой, с другой стороны – пат­риархия монофизитская, духовный авторитет которой признавало почти все население Егип­та.

Сложнее всего дело обстояло в Сирии, там оставались еще остатки несториан, хотя, несториане были вытеснены ходом событий за пре­делы империи в персидскую Сирию. Вместе с тем в Сирии было немало защитников Халки­донского Собора (и это, пожалуй, было луч­шим результатом сирийской богословской школы). Теперь там появились и монофизиты. Примерно такое же положение существовало в Палестине, хотя там влияние православия бы­ло сильнее, чем в Сирии.

К противникам Халкидонского Собора примкнула также Армянская Церковь. Одно время Армянской Церкви подчинялась и Гру­зинская Церковь, которая через это вошла в число монофизитских общин. Но затем, не без по­мощи империи, Грузия порвала с Арменией, и это дало возможность утвердиться там право­славию – в то время как Армения так и осталась в числе областей, охваченных монофизитством. Но су­ществовала большая армянская диаспора, и среди них было немало православных, не го­воря уже о представителях знатных византий­ских фамилий армянского происхождения, которые были православными по определению, а некоторые из них даже поднимались на императорский престол. Поэтому нельзя гово­рить, что армяне были исключительно противниками Халкидонского Собора. К противникам Халкидонского Собора примкнули абиссинские христиане (Эфиопия). Абиссинская церковь только в 20 веке прекратила свою формальную зави­симость от Египетской, но все эти века она находилась под сильным влиянием египетского монофизитского христианства. Итак, получается, что очень значительная часть населения Во­сточной Римской империи не приняла Халкидонского Собора. Император Лев, который сменил Маркиана, произвел письменный опрос епископата, и множество епископов высказались в пользу Халкидонского Собора. Но это еще ничего не значит, пото­му что епископат далеко не всегда проявлял принципиальность. Император Лев был православным императором, но затем на константинопольском императорском престоле начали появляться лица, которые отказывались от православия и от верности Халкидонскому Собору. Сама переменчивость их политики показывает, что это был прежде всего расчет, ведь отпадение от православной Церкви значительной части населения, создавало для империи очень серьезную политическую проблему.

Первая попытка компромисса с монофизитством была сделана в 475 г, когда власть в империи захватил узурпатор Василиск (отнял у приемника имп. Льва – Зенона). Он издал, так называемое Окружное послание или «Энциклику», в котором осуждал Халкидонский Собор. По образцу им­ператора Льва, Василиск разослал свое Окружное послание всем епископам, и его многие подписали, хотя по своему содержанию этот документ был прямо противоположен тому, который в свое время, разослал император Лев. Но это не было решением проблемы. Пос­ле недолгого правления узурпатора Василиска, к власти вернулся император Зенон.

Зенон поначалу выступил как защитник Халкидонского Собора и отменил «Энциклику» Василиска, но потом он ре­шил действовать дипломатическими, примирительными методами и попытал­ся найти настоящий вероисповедный компро­мисс. В 482 году был опубликован вероиспо­ведный указ, который назывался «Энотикон» (с греч. – «объединительное послание», «объединительный документ»). Зенон хотел достигнуть соединения умолчанием о естествах в Лице Господа Иисуса Христа и двусмысленным выражением о Халкидонском Соборе. И поскольку са­ма вероопределительная часть «Энотикона» была очень расплывчатой, и сам Халкидон­ский Собор в нем не осуждался, то многие православные представители смогли подпи­саться под этим документом. Но документ не был признан теми, кто твердо держался Православия, т. е. Халкидонского Собора, и теми, кто твердо стоял на позициях того, что мы называем «монофизитством». Таким обра­зом, вместо двух противоборствующих сторон образовались три. В связи с «Энотиконом» произошел разрыв Константи­нополя с Римом – акакианская схизма, по имени константинопольского патриарха Акакия, который принимал дея­тельное участие в церковной политике импера­тора Зенона. Эта схизма продолжалась более 30 лет, до 518 г.

В середине V века, после того, как умерли такие великие богословы, как святи­тель Кирилл Александрийский, с одной сто­роны, и блаженный Феодорит Киррский, сильнейший представитель антиохийского бо­гословия, – с другой, наступает некоторый упадок богословской науки. Во второй полови­не V века и в первой четверти VI века у право­славных в общем не было ни одного сильного богослова. У монофизитов, наоборот, начинается короткое время расцвета. Этот расцвет проявляется в разных сферах – и в мона­шеской жизни, и в литургической области, и в богословии. В литургической сфе­ре монофизитам принадлежат неко­торые нововведения, принятые затем всей Вселенской Церковью. Они ввели в чин Божественной Литургии чтение Никео-Константинопольского Символа Веры, тем самым косвенно осуждая Халкидонский Собор как провозгласивший но­вое исповедание веры. Крупнейший монофизитских бо­гословов Севир, патриарх Антиохийский составил первый извест­ный в истории вариант Октоиха. Монофизи­ты сделали вставку в Трисвятое из слов «распныйся за ны». Эта вставка вызвала большую богословскую полемику и была ре­шительно отвергнута православными. Интеллектуальным центром монофизитства на несколько десятилетий стала Александрия.

Интеллектуальный расцвет в то же время по­казал большую внутреннюю слабость монофизитства, ибо с появлением в нем сильных личностей, движение стало дробиться на раз­личные направления. Эти направления иногда были связаны с различными богословскими течениями внутри самого монофизитства, и тогда они имели чисто личный характер. Бы­вали времена, когда монофизитство насчиты­вало более 20 различных сект, которые нахо­дились между собой в состоянии борьбы не ме­нее трудной, чем между монофизитством в це­лом и Православием. Некоторые из богослов­ских течений, возникавших на почве монофи­зитства имели, бесспорно, еретический харак­тер.

Монофизитский богослов VI века Иоанн Филопон, убежденный последователь Аристотеля, пришел к выводу, что три лица Святой Троицы реально существуют как три самостоятельных Бога, то есть к троебожию.

Севир Антиохийский вовсе не может быть назван монофизитом в прямом смысле слова. Это богослов весьма умеренный, можно сказать, что от православия его отделяет прежде всего решительное нежелание принять Халкидонский Собор. Севир Антиохийский никак не хочет отказы­ваться от формулы Кирилла «единая природа», но это не значит, что он отрицает человечество во Христе. Севиру уда­лось сыграть важную роль для всего после­дующего богословия монофизитов. Но одер­жать реальную победу среди других его на­правлений эта линия смогла только благодаря деятельности другого монофизитского иерарха по имени Иаков Барадей, он жил во второй половине VI века.

Иаков Барадей (что значит «оборванец», «нищий») был умелым организатором. Ему удалось создать в монофизитской Церкви крепкую организацию и преодолеть многие из тех разделений и расколов, которые существо­вали внутри этого течения. Он являлся бес­спорным лидером одной из существующих до­ныне монофизитских Церквей, которая даже официально называется Иаковитской. Благо­даря деятельности этого Иакова, монофизитство преодолело кризис, которое оно испытало в первой половине VI века, разделившись на множество противоборствующих сект.