Глава II. Взаимодействие православия и культуры.

Христианская вера сформировала картину мира древнерус­ского человека. В центре ее находились представления об от­ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во­шло представление о любви как о силе, доминирующей в жиз­ни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важней­шая для христианской веры идея личного спасения ориентиро­вала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»; внешнюю, т.е. тело, и внутрен­ние, как бы вложенные одна в другую — Душу, Дух. Духовный центр человека — образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внут­ренним — до того предела, пока внешние оболочки не сдела­ются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отноше­ния Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир лю­дей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Хри­стианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себявоспомина­ние о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, проис­шедший с русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал по­явление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока дви­жущегося времени,

Человек в христианском мире обладал даром свободы. Ис­тория же — результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал — добра изла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограни­ченном масштабе дляпроверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созида­тельной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры.

Влияние христианства на российскую культуру было чрез­вычайно многосторонним. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне­русской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на па­мять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Бол­гарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и ико­нописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (тол­кования текста Писания, приуроченные к христианским празд­никам); богослужебная литература — многочисленные «Часо­словы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жи­тия святых, а также некоторые светские произведения — по­вести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Прему­дром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из цер­ковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географи­ческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» — Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. — органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютче­ва, А. К. Толстого, А.А. Фета.

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом кра­соты был храм — именно там, среди прекрасных икон и фре­сок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о соз­дании школ. Первые учебные заведения возникли при Влади­мире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа — своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дама­скина, считали, чти человек состоит из двух субстанций — души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств — чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные — «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре  древнерусской культуры.

Христианство не только стимулировало становление древ­нерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утвержда­ли духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество — уст­ное и письменное — было школой приобщения народа к высо­ким ценностям культуры, способствовало формированию на­ционального самосознания.

Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, — «Слово о Зако­не и Благодати». Создано оно было митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси — до него ми­трополиты были греками и приезжали из Византии), челове­ком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспор­ным писательским даром. Иларион был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи — «Повести Временных лет». Иларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о принятии хри­стианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство раз­вивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повес­ти, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), пер­вые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезбо­лезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусст­ва — литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое — с либеральными ценностями западной культуры. Пер­вое течение ориентировало общество на медленное, постепен­ное развитие, основанное на соблюдении национальных тради­ций; второе — на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

В принципе, в нормальных условиях обе тенденции долж­ны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызва­ли противостояние в обществе, привели к трагическим кон­фликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствую­щего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски B.C. Соловьева). Тра­гичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в сво­их «Философических письмах».

Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славя­нофилами,  или  почвенниками  с  одной  стороны,  и «западниками», революционерами-демократами или народни­ками (а позднее и марксистами) — с другой. Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отри­цающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаше бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творче­стве сочетать оба типа ценностей. Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковно-бытовом обличие, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, компози­торы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истока­ми, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII—XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пыта­лись вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнару­жить и в творчестве всех значительных мастеров художест­венного слова XVIII—XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от пра­вославных корней эта литература оказалась подлинно рус­ской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит — христианин, я даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного со­стояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой ду­ховностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении рус­ских религиозных праздников.

Ощущение —  что «везде Христос» — было ос­новой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в созна­нии людей и искусстве неизбежно вело к негативным последст­виям как для общества, так и для культуры.

Религиозные формы прочно вошли в русский быт и рус­скую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государст­венной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах. Иногда новые явле­ния носили пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской Пасхи» или «комсомольского Рождества», в которых православные обряды были кощунст­венно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления о дьяволе как об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном, серьезном (и, возможно, вполне осознанном) использовании старых культовых форм для утвер­ждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути, религией.

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными. В истории русской культуры были перио­ды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и Православной Церкви (причем так было не только в XX в.). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запре­тить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гоне­ния скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.Н. Толстого.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и дея­телями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и про­тивостояниями путь русской культуры демонстрирует как неиз­бежность, необратимость процесса разделения религии и ис­кусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может су­щественно изменяться, но они постоянно находятся во взаимо­действии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализиру­ется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обнов­лении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем ты­сячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.

Конец 80-х—90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и мо­настырей, их восстановление и строительство новых — все это характерные приметы российской жизни в конце вто­рого тысячелетия. Большими тиражами стала выходить раз­личная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов ( НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева. П.А. Фло­ренского, Г. В. Флоренского и др.), произведения русских ре­лигиозных писателей (Б. К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лесков, Л. И. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усили­лось воздействие религии и на творчество современных писате­лей, в произведениях которых затрагиваются библейские прит­чи (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме­риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им­мунитет), а. в какой-то мере и усиление аморальности. Про­никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста­билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп­ределяли развитие национальной культуры.

На наш взгляд, восстановление традиционных и естествен­ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом зави­сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия

23. Богослужение и праздники в православии.

Предназначение богослужения в Православной Церкви высоко и таинственно. Чинопоследования и обряды не просто сопровождают христианина, встречая его при рождении провожая до гроба, не просто заполняют службами течение дня – богослужебная жизнь Церкви призвана являть Царство Божие, пришедшее на землю.

Богослужения Православной церкви представляют собой развитую систему, охватывающую всю жизнь христианина и дающую ей определенный ритм. Каждый этап жизненного пути, каждый трудный момент Церковь стремится освятить таинствами и молитвами. Кроме того, богослужение формирует течение особого церковного времени. Жизнь христианина идет не по календарным датам, а по церковным праздникам. К празднику готовятся, его ждут, отмечают.

Церковный год начинается 1 (14) сентября. В этот день празднуется церковное новолетие. Из всех праздников выделены 12 самых важных. Их называют двунадесятыми.

8 (21) сентября – Рождество Пресвятой Богородицы, праздник в честь чудесного рождения Пречистой Девы Марии от престарелых родителей святых  Иоакима и Анны. Впервые упоминается в V веке.

14 (27) сентября отмечается Крестовоздвижение. В этот день Церковь предписывает строгий пост. Праздник посвящен событиям IV века, когда святая равноапостольная Елена нашла в Иерусалиме Крест Господень. В этот день в храме совершается особый чин поклонения Кресту.

1 (14) октября – Покров Пресвятой Богородицы. Этот праздник не относится к двунадесятным, но называется великим. В X веке в осажденном сарацинами Константинополе юродивый Андрей во время всенощного бдения видел Пресвятую Богородицу, которая распростерла свой омофор (покрывало, одеваемое на голову и плечи) над христианами. Видение ободрило греков, и враг был отбит. Это событие стало отмечаться ежегодно. Христиане просят богородицу защитить их Своим Покровом.

К двунадесятным праздникам относится и Введение во храм Пресвятой Богородицы, Которую в трехлетнем возрасте родители привели в Иерусалимский храм, что бы отныне Ее целиком посвятить только Богу. С этого дня в церковных песнопениях часто упоминается приближающийся праздник Рождества Христова. Самые ранние упоминания о празднике Введения во храм относятся к VII веку, а отмечают его 21 ноября (4 декабря).

С 15 (28) ноября начинается Рождественский пост, предваряющий важнейшие из неподвижный праздников – Рождество и Крещение Господне. В древности эти события праздновались вместе; они до сих пор сохранили много общего в богослужении и соединены между собой особым временем – Святками («святыми днями»). Древнее общее название этих двух праздненств – Богоявление, ибо отмечая рождение Христа от Девы Марии и крещение его Иоанном в водах Иордана, христиане празднуют пришествие в Ир Бога, желающего спасти человека. После разделения этих двух праздников Богоявлением называется лишь Крещение Господне, поскольку во время крещения Иисуса явилась Пресвятая Троица: глас Отца свидетельствовал о Сыне, Сын вошел в реку Иордан, Дух Святой в виде голубя сошел на Христа. Праздник Рождества Христова упоминается с III века.

25 декабря (7 января) Рождество Христово, а 6 (19) января – Крещение (Богоявление). В эти дни совершается такое торжественное богослужение, какого не имеет ни один другой неподвижный праздник. Накануне этих праздников отмечается особый день – Навечерие, называемое еще Сочельником, так как в этот день назначается строгий пост и можно есть только сочиво (пшеница с медом). На святках же напротив, отменяются все постные дни. В этот период отмечается еще один великий праздник – Обрезание Господне -1 (14) января.

2 (15) февраля – Сретение Господне. Это событие описано в Еванглии от Луки (2.21-39). Пречистая дева Мария и праведный Иосиф принесли младенца Христа на 40-й день после Его рождения в Иерусалимский храм. Там их встретил праведный старец Симеон, которому Бог обещал, что он не умрет, пока не увидит Мессию. Взяв в руки младенца Христа, Симеон произнес слова, ставшие теперь церковной молитвой.

Благовещение Пресвятой Богородицы празднуется 25 марта (7 апреля). В Евангелии от луки (1.26-38) рассказывается о том, как архангел Гавриил явился Деве Марии с известием о том, что Она избрана стать Матерью Сына Божия, зачатие Которого должно совершиться силою Святого духа. Пресвятая Дева со смирением приняла волю Божию. В древности этот праздник назывался Днем Воплощения. Святой Иоанн Златоуст называл его «корнем праздников».

К великим праздникам отнесены так же Рождество Иоанны Предтечи, которое отмечают 24 июня (7 июля); день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 29 июня (12 июля). Этот праздник предваряется постом, который называется петровским. Каждый день в Церкви празднуется память святых, причем днем памяти считается дата их праведной кончины или обретения мощей. Церковь празднует дни рождения только Христа, Пречистой Его Матери и Иоанна Предтечи.

1 (14) августа начинается Успенский пост, а 6 (19) августа празднуется Преображение Господне. Вспоминается евангельский рассказ от том, как Христос, взяв с Собой апостолом Петра, Иакова и Иоанна, поднялся на высокую гору Фавор и преобразился у них на глазах, явив Свою божественную славу. В этот день в храме освещются созревшие фрукты( в русской традиции это яблоки). Праздник Преображения Господня был известен уже в IVвеке.

Последний двунадесятный праздник – Успение Пресвятой Богородицы, отмечаемое 15 (28) августа. Уже в IV веке этот день отмечался повсеместно. Кончина Пречистой Девы Марии была тихой и светлой. Церковь назвала ее успением.

29 августа (11 сентября) отмечается последний великий праздник – Усекновение главы Иоанна Предтечи. Иоанн креститель был убит во время пира в честь дня рождения правителя Галилеи Ирода, и богослужение этого дня отличается особенной сосредоточенностью. Это день строгого поста. Как особая дата Усекновение главы Иоанна Предтечи отмечалось еще учениками Иоанна Крестителя.

Подвижные праздники образуют два цикла: великопостный и пасхальный. Великопостный включает в себя три подготовительных воскресенья (в богослужении они называются неделями), предваряющих Великий пост, называемый четыредесятницей в память о 40 – дневном посте Иисуса Христа, и Страстную седмицу.

Православные обряды.

В православной церкви верующий обретает божью благодать, совершив 7 таинств: крещение, причащение, миропомазание, соборование, таинство брака, покаяние, священство.

Крещение.

Слово «крещение» - славянский эквивалент греческого «баптисма» («погружение»). В священном писании оно впервые встречается в связи с именем Иоанна Крестителя. Приходившие к нему иудеи погружались в воды реки Иордан в знак того, что отказываются от совершения зла, смывают с себя, «топят» грязь греха, дабы в чистоте души встретить Мессию, приход Которого проповедовал Иоанн.

Принимая крещение во имя Христа, человек не просто «смывает» с себя грехи.  Погружаясь в воду, он умирает для греха – умирает с Христом, что бы воскреснуть с Ним для вечной жизни.

Над младенцами крещение в Православной церкви совершается по вере родителей и крестных отцов и матерей (крестных как их зовут на Руси). Они несут ответственность за христианское воспитание детей, ручаются за веру крещаемого и обязаны разделить труды родителей по его воспитанию.

Крещение в православной церкви совершается троекратным погружением с головой в купель – во имя Отца, Сына и Святого Духа. Крещение обливанием допускается лишь в крайнем случае, когда отложить его невозможно, а совершить крещение погружением не позволяют условия. Над крещаемым произносится молитва «отгнания дьявола». Каждый элемент обряда в православном таинстве крещения выражает посвящение человека Христу.

Нательный крестик, который вешают на шею крещаемого, должен напоминать о крестном подвиге Христа, о долге христианина и заповеди Спасителя: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой…» (Мф.16.24). Смысл этого напоминания в том, что бы помочь крещенному преодолеть эгоизм, гордость, сластолюбие, лень, страх и приблизится к той любви, которой любил человека и мир Христос.

Миропомазание.

В практике Православной Церкви с крещением соединено другое таинство – миропомазание. Помазание освященным миром – ароматным сложносоставным веществом на основе оливкового масла. Посредством миропомазания Церковь подает верующему (или ребенку по вере родителей) дары Святого Духа на христианское служение Богу и людям.

Миро, освященное епископом, «запечатлевает» верующих святостью. Оно как бы оставляет в них печать. Отсюда слова священнослужителя при помазании миром: «Печать дара Духа Святого». При этом крестообразно помазуются чело (лоб) – в знак освящения мыслей); очи (глаза) – для освещения зрения, дабы видеть свет истины; уши – что бы слышать слово Божие; уста – для освящения речей; руки – что бы творить дела, угодные Богу; ноги – что бы ходить по путям Божиим и не уклоняться от них; грудь – для освящения сердца, которое принимает в себя Христа.

В завершение таинства священник, восприемники и новокрещенный (или новопросвещенный) под молитвенное пение трижды обходят вокруг купели (круг – символ вечности, число «три» знаменует полноту). Таким образом выражаются вечная сила таинства и духовная радость приобщения к реальной вечной жизни.

Покаяние (исповедь).

 Это таинство совершается на исповеди. Верующий христианин называет священнику свои грехи – исповедует их с искренним покаянием, стыдясь того, что он сделал, с твердым намерением не повторять того впредь.

Покаяние – не просто сожаление о содеянном; в этом таинстве дается благодать, исцеляющая человеческие слабости.

Исповедь в Православной Церкви совершается у аналоя – высокого столика с наклонно расположенной столешницей, на котором лежат крест и Евангелие. Если священник видит чистосердечное раскаяние, он покрывает преклоненную голову исповедующегося концом епитрахили (широкая лента, которую носит священник на шее) и читает разрешительную молитву, прощая грехи от имени Иисуса Христа. Затем исповедующийся целует крест и Евангелие в знак благодарности и верности Христу.

 Священник ждет от пришедшего на исповедь осознания его греха и раскаяния: он должен назвать этот грех, не ища ему оправдания. Подробности поступка редко нужны на исповеди. Их выяснение бывает необходимо лишь иногда, что бы помочь исповедующемуся увидеть корни своей духовной болезни, глубже понять значение и последствия содеянного им.

Евхаристия (причащение).

 Таинство евхаристии, или причащения  занимает центральное место в Православной Церкви. Оно составляет главную часть особого богослужения – литургии (греч «общее дело», «общественное служение»).

Каждая литургия – это повторение Тайной Вечери, на которой Спаситель, оделяя учеников хлебом и вином, назвал их Своими Телом и Кровью: «…сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Мк.14.22-24). Для православных верующих хлеб и вино не «символизируют» Тело и Кровь Христа, а претворяют в них, вещественно оставаясь хлебом и вином.

После положенных священнодействий, вознесения молитв священником, совершающим таинство, и всей церковью (собравшимися в храме членами Церкви), причастники приближаются к ступеням алтаря, пропуская вперед детей, которые причащаются первыми. После возгласа диакона: «Со страхом Божиим и верою приступите!» - причастники крестообразно сложив руки на груди по очереди подходят к чаше – потиру. Священник особой ложечкой на длинной ручке (лжицей) достает частицу Святых Даров из чаши и вкладывает в рот причащающемуся.

Приняв частицу, причащающиеся целуют нижнюю часть чаши (не крестясь, что бы случайно не толкнуть ее) и отходят к столику, где служители дают ему запить причастие освященным теплым питьем (теплотой) и съесть кусочек освященного хлеба.

Брак.

Скрепляя брак таинством, Церковь благословляет человеческие дух, душу и тело на соучастие в Христовой любви, на рождение и воспитание в этой любви детей.

Брак не обязателен для христианина: выше брака Церковь ставит отказ от плотской жизни с тем, чтобы человек мог целиком посвятить себя Богу: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене».

Христианский брак – одна из возможностей претворения в жизнь Христовой любви христианского подвига. Тяготы, которые могут выпасть на долю каждого человека, теперь обязаны нести двое. Недаром при совершении таинства брака на головы жениха и невесты надевают (или держат над ними) венцы: они напоминают не только о царственном достоинстве Христа, к которому Он приобщает христиан, но и о том терновом венце, который надели на Христа палачи, перед тем, как Он понес Свой крест на Голгофу.

Священство.

 Посвящение в священнический сан называется рукоположением, или хиротонией. В таинстве священства человеку через возложение на него рук епископом подается особая благодать – на священнослужение. В Православной Церкви существует три степени священства: низшая – диакон, затем – пресвитер (священник, иерей) и епископ (архиерей).

Таинство священства, как и другие таинства, установлено Христом. Апостол Павел свидетельствует, что Спаситель «поставил … иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова», то есть Церкви (Еф 4.11-12). Апостолы рукоположили первых епископов, пресвитеров и диаконов.

Елеосвящение (соборование).

 Распространенное название этого таинства – соборование, потому что его принято было совершать «собором» семи священников; ныне в случае необходимости допускается его совершение одним священником.

Таинство елеосвящения восходит к апостолам, которые получив от Иисуса Христа исцелять болезни, «… многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6.13). При совершении этого таинства чело, щеки, грудь и руки болного крестообразно помазуются освященным маслом – елеем, в который добавлено красное вино как напоминание о пролитой Христом крови.

Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. При этом условии ему отпускаются грехи, являющиеся по мнению Церкви корнем всякой болезни, в том числе забытые и неосознанные; младенцев не соборуют, поскольку у них нет сознательно совершенных грехов.

Сейчас соборование обычно совершается в храме, для многих людей; тяжелобольных священники соборуют, посещая их на дому или в больнице. При совершении соборования сосуд с маслом помещается в блюдо с зерном(обычно с пшеницей), что знаменует щедрость и милость Господа к людям. Вокруг сосуда ставят семь  свечей  и семи палочек с ватой на концах. После вознесения молитв читают семь текстов из апостольских посланий и семь – из Евангелия. После каждого чтения, напоминающего об исцелении Богом человеческого тела и души, Его милосердие, с произнесением молитвы священник совершает помазание. По окончание последнего чтения Священного Писания он возлагает раскрытое Евангелие на головы соборуемых и молится о прощении их грехов.

23   ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА - разновидность христианского нравственного учения, разделяющая его основные идеалы, принципы и установки с другими направлениями христианства, но имеющая специфические характерные отличия.

   Спецификой христианского нравственного учения является теснейшая связь всего ценностного содержания моральной концепции христианства с его основными вероучительными догматами о троичной сущности Творца, его отношении к миру и человеку, о греховной природе человека и необходимости спасения через веру в Бога, принесшего себя в искупительную жертву за грехи людей (см. "Христианское нравственное учение").

   Все этические проблемы здесь - о происхождении и сущности нравственности, о нравственной необходимости и моральной свободе человека, о моральных требованиях и оценках, о нравственных качествах и добродетелях человека, о нравственном идеале, о добре и зле, о долге и совести, о смысле жизни и счастье, - рассматриваются через призму христианского вероучения.

   Исходным пунктом христианского этического учения является представление о порочности человеческой природы, наследуемой от "первородного греха. Избавление от страданий и обретение блаженства, спасение как избавление от нравственной погибели оказывается невозможным человеку без помощи Бога. Источником нравственности, праведного пути человека от греха и погибели, добродетельного образа жизни, является Творец всего сущего и его добрая воля. Только он дарует человеку "божественный нравственный закон", который от рождения присутствует в душе каждого человека и переживается через "внутреннее чувствование" - совесть. Кроме того, Бог преподаёт свой нравственный закон и внешним образом - в словесной форме как откровение, находящее своё выражение в заповедях, моральных поучениях и заветах, зафиксированных в Священном писании.

   Этот закон и есть выражение нравственной необходимости, морального долга человека. Он является всеобщим, одинаковым для верующих, неверующих, еретиков и язычников, вечным и неизменным. Человек, наделённый Богом свободой воли, может следовать ему, однако встречает на этом пути серьёзные препятствия. Его выполнению и постоянному следованию препятствует греховная природа человека, делая его несовершенным, немощным, неспособным к духовной жизни и переживающим ощущение своей вины за это.

   Всякая вина требует своего искупления, прощения, жертвы, принимающей в христианстве совершенно необычайный вид. Бог, чтобы доказать людям свою величайшую любовь, совершает подвиг самопожертвования. В своем втором лице - в качестве Иисуса Христа - он сошёл на землю, родившись как человек, чтобы явить пример праведности, научить людей богоугодной жизни, принять на себя их грехи и страдания и умереть мученической смертью на кресте.

   Этим Бог продемонстрировал, что любит человечество превыше самого себя, чем только и мог вызвать бескорыстную ответную любовь и восстановление животворящей связи Творца и творения на искренней добровольной основе. Однако эта жертва искупает грехи не всех людей вообще, а лишь обратившихся к христианству, уверовавших в него, стремящихся постичь Бога и его законы и способных обрести его божественное содействие в деле спасения души - божественную благодать.

   Божественная благодать есть чудесная сверхъестественная сила, дар божий, который направляет душу к праведности, приносит умиротворение и блаженство. Она нисходит на человека различными способами, но вернее всего - через совершаемые церковью таинства.

   Христианская этика формулирует нравственные нормы, принципы, ценности, моральные добродетели и нравственный идеал христианства, черпая их содержание из вероучения.

   Любовь как выражение сущности самого Бога и всего нравственного миропорядка лежит в основе всех ценностей христианской морали. Как "наибольшую" заповедь Христос провозглашает требование возлюбить Бога "всем сердцем, всею душою и всем разумением своим". Но любовь к Богу становится реальной в любви к ближнему, не знающему различия между "чужими" и "своими", "хорошими" и "плохими". Поэтому любовь относится к главным христианским добродетелям, то есть нравственным наклонностям человека к деланию добра (исполнению нравственного долга) и отторжению от зла. Наряду с нею к важнейшим христианским добродетелям относятся вера в Бога и надежда на него.

   Отличие православной этики от других направлений христианства вытекает из концептуальных, догматических и культовых различий. Православие подчеркнуто традиционно и консервативно, опираясь на убеждение в необходимости "неприкосновенно сохранить вверенный первоначальной церкви залог веры, ничего к тому...не прибавляя и ничего от него не убавляя".

   Православие подчёркивает положение о ничтожестве собственных нравственных сил человека и особенно культивирует настроения подавленности, смирения, долготерпения, покаянности и аскетизма, что сказывается и на мирской жизни человека, во многом смирившегося с тяготами и лишениями жизни и безропотно их принимающего. Православная этика пронизана призывами к добросердечию и душевности, незлобивости, к милосердию, любви и отзывчивости человека.

   Моральные поучения православия включают, прежде всего, идеи покорности судьбе и смирения. Земная жизнь рассматривается как подготовление к жизни небесной, а её целью объявляется духовное спасение "от греха и зла", которое невозможно без помощи Бога и церкви как его посредника. Православие учит соблюдению нравственных заповедей, данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях. Их основным содержанием является соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявление милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивлению злу насилием.

   Особенностью православной трактовки христианского нравственного учения является акцент на необходимость безропотного перенесения страданий, посланных Богом для испытания крепости веры и очищения от греха, на особое почитание страдальцев - блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. Для православия характерен упор на эмоционально-чувственное переживание человеком своего нравственного долга в отличие от рационалистического восприятия христианской веры.

   Важнейшими ценностями здесь являются жалостливость и сердечность в отношениях между людьми, братская любовь и великодушие, широта души и бескорыстие, а не расчетливость и выгода, присущие западному человеку.

   Отсюда отстраненность православия от самостоятельного участия в политической и экономической жизни, от властолюбивых устремлений, характерных для католицизма. Обращение к совести и сердечности, к искренней глубокой вере в божественную справедливость добра выгодно отличают православное нравственное учение от католицизма с его расчетливостью и предусмотрительностью, стремлением к подчинению воли верующего мотивам выгоды, с присущим ему агрессивным прозелитизмом (стремлением к обращению в свою веру).

   В то же время православие сходится с католицизмом в необходимости для будущего спасения накопления "добрых дел" - пожертвований, благотворительности, активного участия в жизни церкви, исполнения всех таинств и обрядов, религиозного подвижничества.