7. Возникновение религии

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории, и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара.

В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет саму себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т. д.

С точки зрения известного эволюциониста и популяризатора атеизма Р. Докинза, изложенной в книге «Бог как иллюзия», религия представляется как побочный продукт какого-то социально-полезного явления, обладающий признаками «психического вируса» — мема.

В марксизме считается^[12], что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия — опиум народа»^[13].

Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности.

Некоторые исследователи полностью отвергают концепцию «дорелигиозного периода» и утверждают, что современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное^[14].

С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога»^[15]. Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям.

Строгой разграничительной линии между мифологией и религией нет. Многие историки полагают, что уже самые древние мифы можно считать первой исторической формой религии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развития религии в первобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм); 2) вера в духов и богов; 3) вера в существование души как особого бестелесного начала, которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти (анимизм)¹. Другие историки предпочитают не называть древнюю мифологию религией, полагая, что этого имени заслуживают только развернутые и систематизированные мифологические системы.

О древнеегипетской и древнегреческой мифологии нередко говорят как о религии древних египтян и греков. Вместе с тем некоторые исследователи утверждают, что подлинная религия возникает только тогда, когда появляется вера в единого, единственного Бога-творца, создателя мироздания (единобожие, или монотеизм). В европейской научной традиции мифологические верования в существование многих богов (многобожие, или политеизм) чаще всего характеризуют как примитивную, языческую религию. Т. Гоббс, один из крупнейших философов Нового времени, считал, что различие между религией и мифологией относительно и зависит от того, какие верования получают государственное признание: «Страх перед неведомой силой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией, не допущенных — суеверием»¹. Как бы то ни было, несомненным остается одно: религия исторически вырастает из мифологии и сохраняет в себе многие ее черты. В достаточно развитом обществе она отделяется от мифологических верований и становится самостоятельной и весьма значимой культурной формой. Мифы продолжают жить во всякой культуре, ни получившая признание в обществе религия, как правило, противопоставляет себя им и осуждает их как «суеверие». Так, православная церковь в нашей стране неодобрительно относится к деятельности колдунов, шаманов и разных «народных целителей», которые «общаются» с духами, «астральными телами», «космическими силами» и «снимают порчу» с помощью заговорим (хотя сами эти «маги» и «волшебницы» зачастую, наоборот, стараются всячески подчеркнуть, что они воюют с «нечистой силой», опираясь на истинно православную веру).

8 Необходимо отметить, что древние верования не появлялись в строгом порядке, один на основе другого, но они связаны между собой по сложной схеме, поэтому, думаю, будет разумно рассматривать каждую форму религии отдельно.

3.1 Тотемизм

Тотемизм – одна из ранних форм религии, в основе которой лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой - либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений (реже - явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на зыке североамериканских индейцев оджибве означает «род его». В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о её существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей устойчивые языковые обороты. Позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно - родственных отношений. Члены родовой группы стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определенное тотемное животное или растение и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали сверхъестественными возможностями. Это вело с одной стороны, к усилению культа предков, с другой стороны к изменению отношения к самому тотему. Например, возникли запреты на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу.

В наиболее чистом и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки.

Тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов - табу оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности - родовой общины. На раннем этапе формирования человеческого общества тотемизм выполнял основные функции религии - интегрирующую, регулирующее - контролирующую и даже в определенной степени компенсирующую. Правда, эту последнюю функцию значительно более полно выполняла в то далекое время другая ранняя форма религиозных верований и представлений - анимизм.

3.2 Анимизм

Одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima – дух, душа) - вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен английским этнографом Э. Тайлором. Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия.[4] Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие древние верования, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

По моему мнению, анимизм - это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов, в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа - духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак - способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня. Мир духов - это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов. Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти) привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов, развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его.

Таким образом, анимистические и тотемистические верования и обряды сливались в практике первобытного коллектива в единый не расчленяемый комплекс, в рамках которого суровые реалии повседневного быта и нелегкой борьбы коллектива за существование находили свое отражение. Это отражение было иллюзорно-фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю магии.

3.3 Магия

Значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (греческого мagica- колдовство, чародейство, волшебство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий, возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский религиовед и этнолог Д. Фрэзер. Он отмечает, что магическое мышление основывается на двух принципах. [5] Один из них он называет гомеопатической магией, или законом подобия, другой – контагиозной магией (законом контакта), в него он включает колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения. Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий.[6] Во время магического обряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.

Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони. При этом выкрикивались определенные заклинания.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. На основании этих фактов можно сделать вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.

3.4 Фетишизм

В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы - фетиши (от португальского feitico - амулет, магическая вещь). Объектом поклонения мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие.

Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.».[7] Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их. Если фетиш не выполнял возложенные на него функции, то он выбрасывался или заменялся другим. Очевидно, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их.

Суть заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые не усматривались при помощи обычных органов чувств. Поступая так, первобытный фетишист делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.

Заключение

Тридцать тысяч лет архаической культуры не исчезли. Нам в наследство остались обряды, ритуалы, символы, памятники, стереотипы первобытных культов. Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, причастие — отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия — составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания — никогда не исчезала из сознания и практики людей. Может быть, стоит прислушаться к мнению известного немецко-американского этнографа Ф. Боаса: «Во многих случаях различия между человеком цивилизованным и первобытным оказывается скорее кажущимися, в действительности основные черты ума одинаковые. Главные показатели интеллекта являются общими для всего человечества».

Огромное количество религий у разных народов существует сейчас на Земле и однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. В любой из них над природой и человеком существуют силы, управляющие миром в целом. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость. Сегодня, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения, религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития.

9.

Идеология и мировоззрение древних Славян.

Культура славян с самого начала складывалась, как синтетическая, так как находилась постоянно под влиянием различных культур и традиций. Древним славянам были известны различные виды искусств (живопись, скульптура, музыка, ремёсла, кораблестроение, резьба по дереву…) Археологические раскопки на местах древних поселений славян показали всё разнообразие быта. Было найденно множество кладов и могильников, наполненных всевозможными предметами утвари и дорогими украшениями. На женских украшениях с помощью витееватого растительного арнамента древние ювилиры могли рассказать о своём представлении о мире, о сменах времён года, о жизни богов. Неведомые звери, птицы, русалки занимали воображение тогдашних мастеров, художников.

Одежде и внешнему облику язычники придавали большое значение. Она показывала не только положение в обществе данного человека, но и некоторую обрядность. На одеждах изображались берегини, рожаницы, символы солнца, земли, стихий и отражала всю многоярусность мира. Верхний ярус (небо) сопоставлялся с головным убором, земле сопоставлялась с обувью и так с кадым ярусом. Вот архитектура древних славян до нас почти не дошла, так как славяне строили из дерева. Древние славянские языческие мотивы остались только в сохранившехся ранних каменных христианских храмах. Так, язычество – искрнная религия не может полностью умереть и старые веры сливаются с навязуемыми новыми. Большинство теперешних русско-православных праздненств – это старые языческие.

Как же язычник представлял себе мир? Мир, где он жил назывался «явь». Сверху этого мира, по видимому находился мир «правь», мир богов и света. А снизу, в черноте находился мир «навь». Надеюсь, я ничего не перепутал.

Это разделение самое известное, но были и другие воззрения, по всей видимости принесённые из Скандинавии и по этому я миры буду называть Скандинавскими названиями:

Асгард- это царство асов, а также тех ванов, которые живут вместе с асами.(Асы – боги воинов, Ваны – боги ремесленников и крестьян)

Хель - царство мертвых, а также сил вселенского разрушения.

Лёссальфхейм - цаpство эльфов, полубогов и обожествленных духов предков.Ему противопоставляется Свартальфхейм. Свартальвы - то же, что "карлики" - цвеpги, англ. dwarves (название, котоpое Дж. Р. Р. Толкиен использовал для своих "гномов"). Они олицетворяют мировые силы, придающие вещам форму и структуру.

Ванахейм - царство ванов.

Ему противопоставлен миp Ётунхейм. Это царство первобытных сил слепого, бессознательного хаоса и/или порядка. Ётун -- это конструкция, лишенная сознания.  Миpы Муспелльсхейм и Нифльхейм соответственно представляют собой сферы Космического Огня и Космического Льда. Именно из этих космических полярностей вещества-энергии зародилась вселенная.

Между этими полярными силами находится благословенная земля Мидгард - замкнутый миp в сеpедине Большого миpа. В этом "Среднеземье" живет человечество - один из многочисленных видов космических существ, потенциально обладающий наравне с богами и богинями даром сознания.

Богослужения.

Богослужение славян связано с поддержанием годового цикла одухотворенной природы и регулированием отношений с богами. Центральным моментом богослужения было принесение уместных к случаю жертв.

Общественное богослужение было включено в сюжеты праздников и других значимых событий. Праздничные действа сопровождались играми, "ряжением", пением, танцами, гаданиями, ритуалами очистительного назначения.

Перед праздником прибирались в домах, очищали место для кострищ, собирали дрова и солому, готовили жертвы, пекли угощение.

Волхвы заранее приводили в порядок святилища, отбирали принесенные и приведенные жертвы. В святилище они входили с благоговейным трепетом. Жрецы балтийских славян опасались осквернить его даже дыханием. Подметая храм, они выбегали, чтобы перевести дыхание.

Языческием ритуалам не чуждо благоговейное чувство, рожденное трепетом перед божествами. Поэтому жертвоприношение сопровождалось приготовительным очищением.

Смысл очищения - избавление от телесной и духовной нечистоты с помощью огня, воды и курений. Для этого парни с девицами прыгали через костры. Иные проходили между кострищами, и прогоняли скотину.

Избу очищали от злых духов (упырей и навий) благовониями. На сковородке жгли можжевельник или ароматные травы. При заселении нового дома или печи огонь из старого очага переносили в новый очаг.

А вообще мало что известно о Богослужениях древних славян, так как, как я уже говорил, христиане посторались. Единственное «но» – это то, что языческие праздненства интегрировались в православие.

Баба (Мать) - название женского предка (?), богиня плодородия - урожая, одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной.

Баян (Браги (сканд.), Bajas (италий.)) - Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.

Божич (Божик (макед.), Марес (лат.)) - Божество Нового года, младенец.

Бука (Букан, Букач, Бучело, Пчелич (<Вел. Книга>), Риса (кельт.), Бубилас (лит.)) - Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук Велеса. Треба: м±д.

Буря (Варма-ава (морд.)) - Богиня ветра, супруга Стрибога. Треба как Стрибогу.

Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.), Во-дан/Один (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn (фин.). Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра (инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана (ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.). Господь, Пан (греч.), Меркурий (лат.)) - Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Макоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный.