§ 3. Католицизм

Католицизм сформировался в феодальной Европе и в настоящее время является самой многочисленной конфессией христианства. Районы наибольшего распространения католицизма — Италия, Испания, Португалия, Франция, ФРГ, Ирландия, Австрия, Бельгия, страны Латинской Америки и США. Католическая церковь сохраняет свое влияние в Польше, Венгрии и Чехословакии. В СССР католические общины существуют в Литве, Латвии, западных областях Украины и Белоруссии.

Особенности вероучения, культа и церковной организации. Вероучение католической церкви основывается на священном писании и священном предании, которое объявляется равноценным писанию и даже еще более важным источником вероучения. В предание включены постановления двадцати одного собора, а также указания римских пап. Признавая Никео-Константинопольский символ веры и другие решения первых семи соборов, католическая церковь ввела ряд новых догматов. В символ веры она внесла добавление об исхождении святого духа не только от бога-отца, но и от бога-сына (лат. «филиокве» — и сына). Окончательно утвержденный в начале XI в., этот догмат направлен на укрепление авторитета папы, который считается наместником богочеловека Христа на земле. Интересам церковной иерархии служила разработанная средневековыми богословами доктрина, согласно которой человек, обремененный первородным грехом, не может спастись без помощи церкви. Он должен верить в церковное учение и совершать установленные церковью «добрые дела», излишек которых бог зачисляет в церковную «сокровищницу», состоящую в основном из заслуг Христа и святых. Благодаря этой «сокровищнице сверхдолжных дел» римский папа может распределять излишек заслуг между людьми, которым не хватает для спасения своих добрых дел, сокращать срок пребывания грешников в чистилище. Последнее трактуется как промежуточное между адом и раем место (или состояние), где очищаются мучениями души умерших людей, не успевших получить прощение за грехи. Свидетельство об отпущении грехов (индульгенция) выдавалось за угодные церкви дела, а с XII в. все чаще продавалось.

Подобно православию, католицизм сохраняет культ ангелов, святых, икон, реликвий, мощей. При этом осо-

120

бое значение придается почитанию богородицы — девы Марии. В 1854 г. был провозглашен специальный догмат о «непорочном зачатии девы Марии», свободной от «первородного греха». Папа Пий XII в 1950 г. объявил новый догмат — о телесном вознесении богородицы на небо. В 1964 г. папа Павел VI провозгласил богородицу «матерью церкви».

Католицизм, как и православие, признает семь таинств. Согласно учению католической церкви, во время литургии (мессы), символизирующей искупительную жертву Христа, совершается «пресуществление» хлеба и вина в плоть и кровь Христа. До недавнего времени католическая церковь сохраняла привилегию причащаться хлебом и вином для священнослужителей, тогда как миряне причащались только хлебом. Это закрепляло строгое деление на мирян и клириков. Последние состоят из церковнослужителей и священнослужителей, которые, по учению церкви, получают особую, сверхъестественную силу (благодать) для совершения таинств, обрядов и воспитания прихожан (проповедь, душепопечение). Католическая церковь усложнила иерархию, поставив особую группу кардиналов над исторически сложившимися тремя степенями священства (диаконы, пресвитеры, епископы). Для всех священнослужителей в средние века было введено обязательное безбрачие (целибат).

Важные позиции в католической церкви принадлежат монашеству, организованному в ордены и конгрегации. Монашеские объединения занимаются проповедью, ду-шепопечением, преподаванием, миссионерской деятельностью, благотворительностью. Церковь создает также полумонашеские организации мирян. Наиболее влиятельными и в настоящее время остаются ордены доминиканцев, францисканцев и в особенности «общество Иисуса» (иезуиты).

В католицизме сложилась строгая централизация духовенства. Главой Вселенской церкви считается римский епископ — папа, который избирается пожизненно специальным собранием коллегии кардиналов. Папа назначает высших иерархов: кардиналов, примасов, патриархов, митрополитов, архиепископов и епископов, возглавляющих соответствующие подразделения церкви (дио-цезы). Одновременно он является сувереном теократического государства Ватикан (на территории Рима), которое возникло в 1929 г. в итоге Латеранских договоров, заключенных Пием XI с правительством Муссолини.

121

В настоящее время «престол св. Петра» занимает Иоанн Павел II (Кароль Войтыла), избранный в 1978 г.

С XI в. в католицизме велась борьба за признание непогрешимости папы. Это учение было закреплено I Ватиканским собором (1869—1870) в качестве догмата веры в то самое время, когда рушилась светская власть римских пап, а напуганная народными движениями в Европе иерархия нуждалась в сплочении своих рядов. Папа был объявлен непогрешимым, когда он официально выступает по вопросам веры и морали. С этим определением I Ватиканского собора не согласились не только православные и протестантские церкви, но и часть католиков, которые создали свою организацию (старокатолики).

Модернизм в современном католицизме. В условиях кризиса католической идеологии в 50—60-х годах руководство церкви во главе с папой Иоанном XXIII (1958-1963) вынуждено было приступить к модернизации вероучения и культа. В октябре 1962 г. был созван II Ватиканский собор, который закончил свою работу в 1965 г., в понтификат папы Павла VI (1964-1978). В решениях собора, явившихся результатом острой борьбы традиционалистов и модернистов, реакционеров и либералов, нашли отражение те шаги, которые церковь сделала в направлении осовременивания теологии, смягчения доктрин, противопоставляющих католицизм другим вероисповеданиям. На передний план в вероучении выдвигаются общехристианские догматы, а католическое истолковывается как вселенское, экуменическое.

Экуменизм — одна из новых форм защиты религии. Католическое руководство длительное время относилось к нему отрицательно, утверждая, что объединение христиан возможно лишь на основе возврата в лоно римско-католической церкви. В настоящее время эта позиция подверглась пересмотру. Собор принял специальный декрет об экуменизме. На одном из заседаний собора был оглашен текст совместного заявления католической церкви и константинопольского патриарха о взаимном отказе от анафемы 1054 г. Декрет «О восточных католических церквах» разрешает униатам (последователям церквей, присоединившихся к католической, но сохранивших свою обрядность) в случае необходимости принимать таинства в православной и других восточных церквах.

Утвержденная собором догматическая конституция «О божественном откровении» представляет собой про-

122

дукт компромисса традиционалистов и модернистов. Декларируя, что Библия содержит «богодухновенную истину», конституция в то же время признает и человеческий, опосредованный исторической ситуацией элемент содержания библейских книг. Приспособление к современности традиционной догматики и культа осуществлено в конституциях «О церкви» и «О священной литургии». Модернизация вероучения нашла отражение и в катехизисах (особенно в изданном в 1966 г. в Голландии), в которых трактуются как символические библейские рассказы об ангелах и дьяволе, церковные представления об аде и рае, творении и грехопадении.

Многие решения II Ватиканского собора и послесоборные документы направлены на реорганизацию церкви. Католическое руководство считается с тем, что в настоящее время в ней существенно возросла роль национальных епископатов, которые с 1967 г. возглавляются конференциями епископов. Поэтому в состав центральной администрации католической церкви — Римской курии — был введен новый совещательный орган — синод епископов.

II Ватиканский собор потребовал шире привлекать мирян к пропаганде вероучения, принял особый декрет о «светском апостолате». Церковь использует приходы и как пропагандистские центры, устраивает лекции, концерты, организует работу кружков и клубов, стремится усилить контроль над дошкольными и благотворительными учреждениями, учебными заведениями. Через клерикально-политические партии и католические профсоюзы, объединения женщин, молодежи церковь оказывает влияние на общественно-политическую жизнь ряда стран. Большинство подобных организаций включено в систему «Католического действия». В руках церкви сосредоточены мощные средства массовой информации.

В конце 70-х — начале 80-х годов массированное наступление монополий и буржуазного государства на жизненный уровень и права трудящихся, рост агрессивности реакционных сил способствовали активизации консервативно настроенных церковников. Католическое руководство опасается, что модернизация послужит не приспособлению религии к современности, но ослаблению церкви. Поэтому, признавая необходимость обновления, оно стремится приостановить процесс модернизации и ввести его в нужное для церкви русло. Ревизия послесоборного обновленческого курса нашла свое выражение и на сес-

123

сии синода епископов в 1985 г., на которой папа Иоанн Павел II призвал духовенство бороться с «секуляриз-мом» и религиозным индифферентизмом. В энцикликах (окружных посланиях) Иоанна Павла II «Редемптор го-минис» («Искупитель человека», 1979), «Дивес ин мизери-кордиа» («Богатый в милосердии», 1980), «Лаборем эк-зерценс» («О человеческом труде», 1981), «Славорум апостоли» («Апостолы славян», 1985) католикам внушается вера в откровение, троицу, сотворение мира и человека, промысел, боговоплощение и искупление Иисусом Христом первородного греха и в другие традиционные догматы. В 1986 г. папа обнародовал новую энциклику — «Доминум эт вивификантем» («Господа и животворящего»), в которой он интерпретирует католическое учение о святом духе. В ней папа настаивает на вере в дьявола, в наследственную греховность человеческой природы, подчеркивает, что человек — это сотворенное богом существо, неспособное к совершенствованию вне церкви и без помощи святого духа. Христианская догматика ставится в энцикликах и выступлениях Иоанна Павла II на службу идеологической экспансии Ватикана, стремлению восстановить контроль церкви над массами, подчинить человека церковной опеке, оправдать вмешательство церкви в политику на стороне реакционных сил.

Социальная доктрина и политическая деятельность католической церкви. Социальное учение католической церкви провозглашало вечность и нерушимость «богоустановленных» общественных порядков, оправдывало претензии папства на светскую власть. В 1864 г. папа Пий IX опубликовал «Силлабус» (список заблуждений), в котором предал проклятию демократические свободы, социализм и коммунизм. Столь же антидемократическую направленность имели и решения I Ватиканского собора, на котором папство, укрепляя свою власть в церкви, стремилось сплотить иерархию в условиях резко обострившихся классовых противоречий, распространения марксизма. В ряде церковных документов коммунизм осуждался как противоречащий богоустановленному «естественному праву».

С конца XIX в. католические идеологи осуществляют переориентацию своего социально-политического курса, разрабатывают социальную доктрину, призванную создать впечатление, что церковь предлагает особый, «христианский» путь решения общественных проблем. Уже

124

в энциклике папы Льва XIII «Рерум новарум» («О новых вещах», 1891) церковь заявила о своей готовности помочь пролетариату в улучшении материального положения, в обеспечении прожиточного минимума, охране женского труда, сокращении рабочего дня. Осуждая некоторые наиболее очевидные пороки капитализма, энциклика вместе с тем объявила частную собственность «естественным правом», незыблемой основой общества, а социальное неравенство — неуничтожимым.

Папство враждебно встретило Великую Октябрьскую социалистическую революцию. В энциклике Пия XI «Дивини редемпторис» («Божественному искупителю», 1937) провозглашалось, что идеи классовой борьбы и социалистической революции несовместимы с христианством. В 1929 г. Пий XI заключил Латеранские договоры с фашистским правительством Италии, а в 1933 г. Ватикан подписал конкордат с гитлеровским режимом Германии. Враждебный Советскому государству курс проводил и папа Пий XII (1939—1958). После второй мировой войны Ватикан приветствовал создание Североатлантического блока как «гаранта западной христианской цивилизации». Пришедшие в ряде стран к власти католические партии зарекомендовали себя адептами антикоммунизма и «холодной войны». Реакционное католическое духовенство призывало оказывать сопротивление мероприятиям, проводившимся в странах социализма.

Новые, реалистические тенденции в политике Ватикана появились при папе Иоанне XXIII. В условиях обострения общего кризиса капитализма, распада колониальной системы, успехов стран социализма Ватикан изменил прежний курс открытой поддержки реакционных сил. Сохранение союза с ними могло изолировать церковь от верующих масс. Это заставило церковное руководство более реалистически подойти к социально-политическим проблемам современности, и прежде всего к важнейшей из них — проблеме мирного сосуществования государств с различным общественным строем. Папа Иоанн XXIII в энциклике «Пацем ин террис» («Мир на земле», 1963) признал необходимость переговоров для разрешения международных конфликтов, осудил гонку вооружений. Вместе с тем в энциклике отмечалось, что мир на Земле может быть упрочен только «в полном соблюдении порядка, установленного богом».

Ослабление позиций воинствующего клерикализма в условиях разрядки международной напряженности вы-

125

нуждает церковное руководство разрабатывать более тонкие методы борьбы против коммунизма. В пастырской конституции II Ватиканского собора «О церкви в современном мире» содержится заявление, что церковь не связывает себя с какой-либо особой политической, экономической или социальной системой, однако утверждается, что частная собственность является «естественным правом» и выступает в качестве условия свободы. Критика в этом документе отдельных пороков капитализма строится на основе буржуазных социологических и экономических концепций «социального партнерства». В энциклике папы Павла VI «Популорум прогрессио» («Прогресс народов», 1967) допускается отчуждение собственности, когда этого требует «общее благо», санкционируется протест против наиболее беззастенчивого угнетения. Но сущность социального прогресса толкуется как нравственное развитие, осознание человеком своей солидарности с ближними, совместная ответственность рабочих и предпринимателей в реализации «общего блага». Социальная доктрина, представленная в официальных документах Ватикана и большинства национальных епископатов капиталистических стран, используя реформистские концепции, защищает буржуазные порядки.

Среди католического духовенства во второй половине XX в. обострились противоречия, выявились различные социально-политические ориентации. Курс национальных церквей, в особенности в социалистических странах, значительно отличается от официального курса Ватикана. Руководство отдельных национальных церквей признает в своих пастырских посланиях допустимым участие католиков в массовых демократических движениях, позитивно оценивает социализм, видит свой долг в устранении угрозы войны, критикует политику империалистических правительств и военных блоков. Большое позитивное значение имело пастырское послание 1983 г., в котором епископат США осудил стратегию Пентагона, призвал к замораживанию ядерных арсеналов, переговорам с СССР. Сходные позиции заняли епископаты Голландии и Бельгии. Значительное развитие получили движения «левых католиков» и «Христиане за социализм». Прогрессивно настроенные епископы и священники подвергают критике капиталистическое общество и призывают к социальным преобразованиям.

В Латинской Америке возникает с конца 60-х годов

126

«теология освобождения», которая получает определенную поддержку части епископата. Революционно-демократическое крыло этого движения (У. Ассман, Г. Гуттьерес, Л. Бофф и др.) выражает интересы верующих-трудящихся, вовлеченных в борьбу против империализма, приспосабливает христианское учение к революционным настроениям народных масс. Сторонники этого движения используют в понимании общества и его развития элементы марксизма, поднимаются к осознанию реальных причин социальной несправедливости, эксплуатации, кризиса капиталистической системы. Критикуя официальный курс Ватикана, они провозглашают революцию основной формой христианской жизни в условиях империалистического террора. Однако социальный анализ эти теологи связывают с религиозным пониманием сущности человека и общества, усматривая в религии движущую силу общественного развития, «фермент» революции.

В конце 70-х — начале 80-х годов возросли усилия церковников, занимающих консервативные позиции, направленные на подрыв социалистической системы, революционных и демократических сил. Реакционные организации (например, «Католики за христианские политические действия» в США) и епископы благословляют милитаристский курс. В официальных документах Ватикана вновь демонстрируется воинствующий клерикализм и антикоммунизм.

Считаясь с настроениями большинства католиков, Ватикан призывает к предотвращению термоядерной войны, ограничению и сокращению вооружений. Вместе с тем концепция сохранения мира, развиваемая в его официальных источниках, носит богословский и абстрактно пацифистский характер. Проповедуя понимание мира в качестве «божественного дара» и результата религиозно-нравственного состояния человека, Ватикан объявляет несправедливой всякую, в том числе и оборонительную, войну, замалчивает виновников гонки ядерных вооружений, возлагает ответственность за международную напряженность на социалистические страны, связывает угрозу войны с классовой борьбой, нарушением религиозных прав человека и церковных свобод.

Провозглашая тезис о «деполитизации церкви», Ватикан терпимо относится к политической деятельности реакционных церковников, но принимает жесткие меры

127

против прогрессивно настроенных священников и богословов. Под лозунгом укрепления церковной дисциплины, защиты чистоты вероучения руководящие круги Ватикана обрушиваются с резкими нападками на революционно-демократическое направление в «теологии освобождения», стараются дискредитировать его в глазах верующих как «самую большую ересь в истории церкви». Ватиканская конгрегация вероучения с одобрения папы Иоанна Павла II издала в 1984 г. специальную инструкцию, осуждающую определенные аспекты «теологии освобождения». В этой инструкции заметен страх ее создателей перед стремлением верующих обратиться к марксизму как методу научного понимания и преобразования общества. Классовую ориентацию сторонников «теологии освобождения», защиту ими интересов трудящихся конгрегация вероучения объявила противоречащими христианству. Она потребовала понимать освобождение прежде всего как освобождение от порабощения человека грехом. С целью изолировать верующих трудящихся от революционных сил в официальных документах Ватикана и выступлениях его руководства церковь изображается верной защитницей и наставницей трудящихся, поборницей прав человека, даже «революционным ферментом», ей отводится господствующая роль в истории социального совершенствования, «строительства земного царства» как «прелюдии царства небесного» и в развитии культуры, на церковь возлагается миссия «глобальной евангелизации мира».

В энциклике «Редемптор гоминис» Иоанн Павел II провозгласил тезис: «Все пути церкви ведут к человеку», заявил, что церковь, верная Христу, должна быть церковью бедных. Вместе с тем папа подчеркивал несовместимость с католическим вероучением представлений об Иисусе Христе как о политическом деятеле. Богочеловек Иисус Христос, по мысли папы, является идеалом подлинной человечности, указывающим путь к разрешению религиозно-нравственных и на этой основе социальных проблем. Ценность человека, его свобода и права выводятся папой из религиозно-догматических положений сотворения по образу и подобию божию, а понятию «бедность» придается надклассовый религиозно-этический смысл. В энциклике «Дивес ин мизерикордиа» трактовка перспектив развития человечества растворяется в учении об отношении грешного человека к милосердному богу, милосердие и благотворительность рекомендуются в ка-

128

честве наилучшего средства решения социальных вопросов. В энциклике «Лаборем экзерценс» Иоанн Павел II декларирует положение о примате труда над капиталом, но одновременно выводит это отношение из теологически истолкованной свободы человека как проявления его богоподобия. Провозглашая, что труд имеет в конечном счете трансцендентный источник, Иоанн Павел II объявляет главным видом труда содействие спасению, настаивает на нераздельности труда и капитала, проповедует солидарность рабочих и предпринимателей. При этом теологическая трактовка труда направляется на противоборство с марксизмом, историческим материализмом, который обвиняется папой в «экономизме», отрицании роли личности как субъекта труда. «Коллективизму», под которым подразумевается социализм, и «либерализму», т. е. капитализму свободной конкуренции, как проявлениям «материалистической цивилизации» в этой энциклике противопоставляется в качестве христианского социального идеала подчинение права частной собственности «праву общего пользования», «общему благу», участие трудящихся в прибылях предприятий и управлении ими, т. е. клерикальный вариант неокапитализма.

Идеологи католицизма озабочены ростом влияния марксистского атеизма. В пастырской конституции II Ватиканского собора «О церкви в современном мире» католическое духовенство ориентируется на более изощренные приемы борьбы против научного мировоззрения. С целью выработки программы противодействия атеизму при Ватикане был создан специальный орган — Секретариат по делам неверующих, развернувший свои отделения во многих диоцезах. Борьбе с атеизмом уделяется самое пристальное внимание в выступлениях папы Иоанна Павла II, и особенно в его энциклике «Доминум эт вивификантем». Подчеркивая, что бог является «первым и высшим источником определения добра и зла», что человек неправомочен устанавливать нравственные ценности, папа сводит развитие человеческого общества к моральному и религиозному совершенствованию под водительством святого духа. Свободомыслие и атеизм превратно изображаются в этой энциклике как противление воли человека богу, борьба плоти против духа, т. е. как богоборчество, источником которого объявляется дьявол. В материалистическом мировоззрении папа усматривает смертный грех «хулы на святого духа».

129

Наиболее полным выражением «противления святому духу» в современном обществе папа объявляет «жизненную субстанцию марксизма» — диалектический и исторический материализм как идеологию и программу деятельности, воспитания людей. Настраивая верующих против атеистов и материалистического мировоззрения, Иоанн Павел II призывает людей, стремящихся «жить в согласии со святым духом», отвергнуть «тенденции и претензии плоти, в том числе и в их историческом идеологическом выражении в виде антирелигиозного материализма». Таким образом, традиционное католическое учение о святом духе направляется в этой энциклике на обоснование откровенного антикоммунизма и антисоветизма, подталкивание верующих в социалистических странах на антикоммунистические позиции. В своих энцикликах и выступлениях папа Иоанн Павел II сводит социальные проблемы к абстрактно-антропологическим и богословско-догматическим вопросам, чтобы в такой форме, освященной авторитетом католической традиции, увести верующих от участия в борьбе за политическое, социальное и духовное освобождение.

Итак, социальная доктрина Ватикана ограничивается моральной критикой лишь наиболее открытых пороков капитализма. Она ставит своей целью не уничтожение, а улучшение частной собственности и капитализма. В качестве «третьего пути» как наиболее приемлемого для христиан социального идеала в документах Ватикана предлагаются реформистское решение общественных проблем, проповедь классового примирения. Социальная доктрина Ватикана выполняет охранительную функцию по отношению к современному капиталистическому обществу и служит одной из форм приспособления католицизма к современности, средством защиты религии в новых условиях.