УМК Религиоведение от ЗПТ

Лекция II. Традиции и обрядность автохтонных религий Африки, Америки, Океании, Австралии

На ранних этапах родового строя основным объектом религиозного поклонения была природа. Племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена – диким животным. В древних религиозных верованиях отразились также социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом сопровождалась заменой женских духов мужскими. Отправление культа также стало мужским занятием. В эпоху раннеродового строя люди не знали иерархии духов. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов ещё не были жёстко отделены от массы верующих. В процессе углубления социальной дифференциации внутри племён происходила сакрализация вождей и усиление их роли в жизни племени.

Самобытность и оригинальность древних африканских религий. Мир традиционных африканских религий весьма разнообразен. В этом многообразии есть и объединяющее начало, универсальные типические черты духовной культуры Африки доколонизаторской эпохи. Одной из характерных черт африканских верований является их консерватизм, позволяющий сохранять в традиционных верованиях религиозные древнейшие пласты первобытного общества до сих пор. В качестве религиозной модели, представляющей наиболее ранние стадии человеческой цивилизации, могут быть племена коренных африканцев – бушменов. В их мифах присутствуют мотивы, характерные для любой мифологии – космогония и теогония, возникновение человека и появление в мире смерти, работа бога-демиурга и пантеон подчинённых ему богов, культурные герои и трикстеры. Существует несколько мифов, объясняющих устройство мира. По одному мифу бушмены верят, что солнце когда-то было человеком со светящимися подмышками. Он поднимал руку, земля озарялась солнечным светом, ложился спать – всё погружалось во тьму. Люди забросили его на небо. По другому мифу бушменов жил на земле человек огонь со светящейся головой и приносил удачу на охоте, но требовал лучший кусок мяса. Люди убили его, отрезали голову и швырнули на небо. Так, появилось солнце, которое проходит путь с востока на запад в поисках своего тела на земле, но не может его найти. Луна представляется бушменам сандалией человека «древнего народа», то есть жившего до них. Дочь этого человека сушила мокрые сандалии и слишком близко положила их к огню. Один сандалий сгорел наполовину, другой, до пепла. Отец рассердился и кинул полусгоревшую сандалию вверх. Она стала луной. Его дочь бросила пепел вверх. Он превратился в звёзды и млечный путь. Солнце преследует луну и, отрезает у неё куски мяса. Когда луне удаётся вырваться, она понемногу опять обрастает мясом^¹⁴.

Древний миф бушменов образно объясняет и появление всех остальных небесных светил, летающих насекомых. Считается, что млечный путь, красные и белые звёзды на небе появились потому, что девушка, рассердившись на мать за то, что та дала ей мало зрелых и молодых кореньев, превратила их в древесную золу и подбросила в небо. Вместе с золой она забросила в небо и кожуру корня куисси, от которой возникла саранча^¹⁵.

В мифологии бушменов верховный бог выступает в образе кузнечика-богомола Цагн, создавший солнце, луну, ночь, звёзды, горы, животных, птиц. По одному из мифов бушмены в древности были антилопами, и Цагн превратил их в людей, научил охотиться, делать капканы, оружие, петь песни и ритуальный «танец крови», при котором девушки и сегодня изображают черепах и антилоп. Цагн установил табу, открыл людям названия местностей и пр.

Кроме преклонения перед Цагном, у бушменов существует культ предков, поклонение духам и останкам умерших родственников, потому что они считают, что человек бессмертен и имеет множество душ. После захоронения возникает двойник умершего (гауа). Он также охотится за пищей, а утомившись, возвращается в могилу.

У африканских народов развит и фетишизм как особая форма первобытных религиозных верований, определивших неповторимое яркое искусство Африки. Только здесь можно встретить знаменитые ритуальные маски и барабаны, а также множество других высокохудожественных предметов. Среди этих предметов особую ценность имеют пластические и графические изображения африканских культов. К ним относятся скульптурные портреты из камня и обожжённой глины, терракотовые статуэтки примерно V века до н.э.

Бушменская картина в пещере

Европейцами в 40-х годах XX века в Нигерии обнаружены скульптуры и барельефы, изображающие правителей, вождей, жрецов, животных, амулеты, талисманы и прочие предметы высокого искусства, роль которых трудно переоценить в традиционных африканских религиях.

Идеалы религиозной культуры майя. До испанского завоевания в XVI веке Америку заселяли племена разных языковых групп и верований: ацтеки, тольтеки, сапотеки, миштеки, тараски, майя. В их самобытной цивилизации сложились раннеклассовые государства, строились монументальные храмы и храмовые комплексы.

Наиболее цивилизованными из этих народов были майя, появившиеся в Мезоамерике примерно в III – II тысячелетиях до н. э., и ацтеки, империя которых возникла в Мезоамерике в начале XIV века. Эти народы имели письменность, сложный и точный календарь, достижение высокого уровня различных знаний, искусство, богатую и сложную религиозную культуру.

Расцвет цивилизации майя приходится на II – X века н.э. Она охватывала своим влиянием полуостров Юкатан, территории современной Гватемалы, Белиз, части Гандураса, Сальвадора и некоторые штаты Мексики. Существовало несколько племён майя. Из них особенно отличалось майя-киче, создавшее священную «Книгу народа» (Пополь-Вух) объёмом в 8500 страниц. В ней повествуется о творении мира и человека, об устройстве космоса, о подземном царстве мёртвых.

По этой книге Вселенная состоит из наземного мира людей, из 13-ти небес и 9-ти подземных миров. Сквозь все небеса по центру вселенной стоит мировое дерево, а по сторонам света – четыре других дерева. С каждой стороной света был связан конкретный цвет и персональный бог дождя (чак), ветра (павахтун), носитель и держатель неба (бакаб). Так, на востоке находились красные чак, павахтун и бакаб, на западе чёрные, на севере белые, на юге жёлтые. Пантеон богов состоял из нескольких групп богов. Каждая группа богов представляла либо конкретную стихию, либо отдельную сферу жизни людей, или природное явление.

Творцом мира и людей майя считали бога Унаба, или Хунаба Ку. Унаба из теста кукурузной муки создал первые четыре человека Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам. От них пошло человечество. К богу Унаба майя редко обращались, считая его недоступным для людей. Для них верховным богом являлся его сын - владыка небес Ицамна - бог Дня и Ночи, первый жрец, придумавший иероглифы. Его изображение у майя разное. В кодексах он изображён глубоким стариком без зубов и с впалыми щеками, с орлиным носом, а в некоторых сюжетах с бородой. Можно встретить его изображение и в виде небесного дракона (ягуара). Позже он становится богом вулканов, подземного огня. А ещё позднее у него появилось множество ипостасей, каждая из которых имела свою специализацию. Так, Ицамна-Кавиль связан с урожаем, Ицамна-Кинич-Ачав – с солнцем, Ицамна-Каб – с землёй и прочее. Существовал специальный бог Кукурузы, имя которому по представлениям некоторых исследователей было Йум Ках или Каш с сильно деформированной головой и постоянной заботой о хорошем урожае. Популярным у майя был и бог смерти Ах Пуч или А Пуч, который изображается в кодексах как череп с обнажёнными рёбрами и позвоночником. Почиталась у майя покровительница всех самоубийц богиня Иштаб.

По представлениям майя мир создавался четыре раза и три разрушался всемирным потопом. Сначала был мир карликов, построивших большие города в темноте. Когда впервые взошло солнце, карлики превратились в камни, а города были разрушены первым потопом»^¹⁶. Второй мир был населён преступниками и смыт вторым потопом, третий мир смыт третьим потопом. Четвёртый мир населён смешанными людьми полуострова Юкатан. Он тоже будет смыт четвёртым потопом.

Майя строили монументальные культовые центры, сохранившиеся до сих пор (пирамида Надписей, Храм Солнца в Паленке, Храм Воинов, Храм Ягуаров и Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамида Солнца и Луны в «городе богов» Теотиуакане и пр.). Отправлением культа занимались жрецы, подвергавшие себя строгим ограничениям (не употребляли мяса, соли, перца чили, соблюдали половое воздержание, делали кровопускание путём надреза на собственном теле, через прокалывание частей тела или пропусканием проволоки через язык). Жрецы занимались подготовкой и проведением праздников, завершавшиеся принесением человеческих жертв на голубом специальном ритуальном камне в храме или на вершине пирамиды. Жертву окрашивали в голубой цвет, четыре помощника в голубой одежде клали её лицом к небу и вскрывали грудную клетку острым кремневым ножом. Сердце жертвы подносилось и на блюде церемониальному жрецу. Жрец струящейся кровью обмазывал лицо идола того бога, в честь которого была принесена жертва. Если в жертву был принесён доблестный воин племени, то каждый считал за честь отведать его мясо. Для этого тело разрезалось на мелкие куски. Кроме сильных и мужественных мужчин в жертву приносились женщины и дети. Считалось, что человеческая кровь необходима космосу для постоянного обновления, через поток этой крови в мир приходят божества, помогающие людям.

У майя существовала ритуальная игра в мяч на специально построенных кортах, похожих на современный стадион. Существовала площадка для игры, трибуны. Площадки огораживались стенами с резьбой и росписью, пол украшался фигурами богов и демонов. Игроки забрасывали тяжёлый литой каучуковый мяч в кольцо, которое возвышалось на 12 локтей над площадкой. Ударять по мячу разрешалось только локтем или коленом, а также резной битой. Капитан проигравшей команды отдавался в жертву капитану выигравшей команды. Подземный мир, который назывался Шибальбой, представлялся майя опасным местом, где боги и человеческие души борются друг с другом, приносят в жертву, обманывают друг друга, чтобы одержать победу.

Цивилизация майя стремительно пришла в упадок в IX веке н.э. Резко, по некоторым данным до 90%, сократилось население, упал уровень науки и искусства, пришёл в забвение календарь долгого счёта. Но и сегодня на Юкатане живут представители народности майя, которые в изменённом виде стараются сохранить свой язык и верования.

Особенности религиозной культуры ацтеков. По преданию Цивилизация ацтеков начинается в Мезоамерике после мигрирования туда их предков чичимеков с севера, родины Астлан по указанию главного бога Уицилопочтли. Место другого их расположения после 165 лет странствия им указал орёл, который сидел на кактусе острова озера Тескоко и пожирал змею 18 июля 1325 года. Именно эта дата является датой рождения города, названного одним из имён их главного бога Мехико^¹⁷.

Главное занятие ацтеков – война. Поэтому Уицилопочтли является богом войны. По преданию считается, что он родился от непорочного зачатья матери богов Коатликуэ. Однажды, когда она подметала храм Коатепек – храм змеи, на неё спустился клубок перьев. Коатликуэ поместила их на грудь. Через какое-то время они исчезли с груди и богиня почувствовала себя беременной. Её 400 сыновей были разгневаны этим обстоятельством и пошли на мать войной. Во время атаки родился Уицилопочтли уже зрелым мужчиной в полном боевом обмундировании и победил своих братьев и сестёр, став главным богом войны.

Артефакты ацтеков, ольмеков и майя

Другие боги ацтеков олицетворяли природу. Тескатлипока был богом творцом, Тлалок – богом воды и плодородия, Тонатиу – богом Солнца, Метстли – Луны, Хиутеуктли – богом огня, Сантеотль – богиней кукурузы, Михкоатль – богиней охоты, Хипе – богом рудников, Хикатеуктли – богом торговли. Богами ада были супруги Миктлатеуктли и Миктлансиуаталь. Покровительствовал травам и корням, из которых делали опьяняющие напитки, бог Патекатль. У ацтеков была покровительница запретной любви богиня Тласолтеотль. Каждая семья, каждый дом был под покровительством маленьких богов (тепитотонов). Существовал и культ животных. Священными животными у них являлись ягуары и пумы.

Главный храм Теночтитлана

Ацтеки, как и майя, верили в неоднократное возникновение мира, после того, как он обращался в хаос. Первый век они называли «Солнцем четырёх тигров», второй – «Солнцем четырёх ветров», третий – «Солнцем четырёх дождей», четвёртый – «Солнцем четырёх вод». Для наступления пятого века необходимо было принести в жертву многих богов и людей, чтобы вернуть богам священную энергию жизни, которую они когда-то одолжили людям. Вот почему их религия, как и религия майя, пронизана идеей о жертвоприношениях и пролитии крови. Войны у них обрели сакральный смысл, а кровавые ритуалы были особенно частыми^¹⁸. Часто жертвоприношения были массовыми в пределах нескольких десятков тысяч пленных. «Особой формой жертвоприношений было подобие гладиаторских боёв в честь бога рудников Хипе. Пленённые в бою воины выходили на бой против орла и ягуара почти обнажёнными, с деревянными копьями, практически без шансов выжить. Если они сражались достойно, то пленивший их ацтек получал дорогие подарки от жрецов»^¹⁹.

Великий инка – пленник бывшего свинопаса

Кроме жертвоприношений и строительства пирамид, ацтеки общались с богами, развивая земледелие, ремёсла и искусство, науку, поэзию и философию. Статус одной из религиозных практик обрела у них риторика, а искусство речи подразумевало форму мистического общения, выражение оратором и художником своего сердца в песне, как внутреннее «я», наполнявшееся божественной энергией. Ацтеки организовывали специальные фестивали с выступлениями видных риторов и поэтов.

Каменный календарь ацтеков

Культурная самобытность островов Океании. Религию Океании (группа островов: Микронезия, Меланезия, Полинезия в Тихом океане) европейцы стали изучать со второй половины XIX века. В их поле зрения попали папуасы и меланезийцы островов: Новая Гвинения, Соломоновы, Адмиралтейства, Фиджи, Новые Гебриды, Санта-Крус. Среди первых исследователей были: Р.Х. Кодрингтон, У. Риверс, Н.Н. Миклухо-Маклай. Последний попытался оставить картину религиозных верований Микронезии.

Календарь жителей о. Пасхи

«Покой души»: старинное кладбище

Отани хонбё г. Киото

Бронислав Малиновский, посвятил свои труды культуре и верованиям жителей Тробрианских островов; Морис Ленар написал работы о Новой Каледонии. Не менее значимыми для представления религиозной культуры Океании являются работы путешественников Л.А. Бугенвиля, Дж. Кука, Ж.В. Лаперуза, Ю.Ф. Лисянского, И.Ф. Крузенштерна и других.

Каледония Океания. Архитектура. Дом предков

Наиболее характерными верованиями коренных жителей островов Океании является вера в манна и практика табу. Слово «манна» в переводе с языка племени маори острова Новая Зеландия означает некое сверхъестественное качество объектов, духов или людей. Это качество даруется людям или предметам высшими существами и связано с социальным успехом, великими свершениями^²⁰. Слово табу, или тапу, капу происходит из полинезийских языков и означает чьё-либо опасное воздействие на кого-либо. Табу тесно связан с манна. На контакты с ними налается запрет. Табу бывают постоянными и временными. К постоянным относятся табу вождей. Рядовым членам племени запрещено приближаться, прикасаться к вождю и иметь с ним опосредованный контакт. Если вождь вошёл в чью-то хижину, хозяин не может в ней жить и должен позаботиться о другом жилище. Вождь не может раздувать огонь под котелком, потому что пища в нём может погубить тех, кто её будет есть. Чтобы не сделать землю табуированной для племени, вожди не прикасаются к земле. Их носят носильщики. Постоянное табу накладывается на тотемное животное, например, у папуасов. Они не убивают и не едят мяса своего тотемного зверя. Остальные табу являются временными, связанными с конкретной ситуацией.

Общим элементом для всего коренного населения Океании является магия. Практикуется несколько видов магии: хозяйственная, военная, лечебная, вредоносная, любовная и т.д. На разных видах магии специализируются знахари, колдуны, шаманы. Военная магия находится только в руках вождей. Магические обряды и процедуры могут осуществлять все островитяне, для которых большое значение имеет культ почитания предков. Они убеждены, что после смерти человека продолжают жить его два духа – балома и коси. Коси некоторое время живёт неподалёку от места жительства умершего и способен на проделки, шутки, мелкие пакости, но не опасен для живых. Балома отправляется в страну умерших на остров Тума, обязательно вступает в брак, проживает ещё одну жизнь, затем снова умирает и после повторной смерти в виде зародыша или сразу младенца проникает в чрево женщины, чтобы дать новую жизнь. Так, в виде реинкарнации аборигены Океании понимают личное бессмертие.

В далёком прошлом островитяне приносили богам человеческие жертвы. Например, ещё в 1777 году Джеймс Кук лично наблюдал принесение в жертву человека на острове Таити. Но эти жертвы не были столь масштабными, как в Америке. Обычно островитяне приносили в жертву плоды, кур, свиней и собак^²¹.

Система мифов и образ жизни австралийских племён. Религия Австралии в XIX-XX веках была хорошо изучена европейской наукой. Выдающимися исследователями были Э.Б. Тайлор, Дж. Г. Фрезер, В. Шмидт, Э. Лэнг, А.В. Хауит, Б. Спенсер, Т.Г. Штрелов и др.

Основой религиозной жизни австралийцев была система мифов. Мифологическое время для них являлось источником всех установлений жизни, зарождения моделей существования и его логики, формирования священного принципа значимого мира аборигенов. Исследователи нашли два типа первоначальности в австралийском мифе. Первый тип связан с Эпохой Небесного отца, а второй – с Эпохой Сновидений (Альтьира), в которую действовали тотемические предки. Первый тип первоначала распространён среди племён юго-восточной территории континента. У каждого племени «Небесный Отец» имел своё имя, но при этом все имена объединены эпитетом «наш отец» или «отец всех нас». Аборигены Австралии считали, что этот верховный бог создал первого предка племени, обустроил землю, чтобы сделать её пригодной для жизни, дал людям законы, основал ритуалы и прочее. Закончив обустраивать жизнь на земле, бог покинул её и стал обитателем небес. Оттуда с небес он наблюдает за людьми и за нарушение установленных им законом, может наказывать их. После смерти людей, бог встречает их души на небе. В центральных районах Австралии и на полуострове Арнемленд распространены мифы о великих предках, действовавших в Эпоху Сновидений у самых многочисленных групп аранда, называвшихся алчера или алчеринга. Однако ими не отрицалась Эпоха Небесного Отца. Племена этих районов были уверены, что Небесный Отец завершил своё дело на земле и больше не стал влиять на жизнь. Тотемные же предки продолжают жить в земной реальности. Поэтому племена Небесному Отцу оказывают поклонение меньше, чем тотемным предкам. Тотемные предки по представлениям аборигенов пребывали во сне под землёй, потом пробудились и вышли на её плоскую поверхность в полной темноте. С пробуждением тотемных предков впервые взошло солнце. Они стали странствовать по земле, превращаясь то в человека, то в животного, преображать землю, заселяя её растениями и животными. По древнему мифу современный человек создан тотемами. Тотемы единую зародышевую массу не оформившихся и не развивавшихся младенцев, которые не умели двигаться, стариться и умирать, разрезали на отдельных детей, разделили им с помощью паутины пальцы на руках и ногах, открыли им уши, глаза и рты, научили делать орудия труда и охоты, добывать огонь, готовить пищу. После праведных трудов на земле тела тотемов либо ушли обратно в землю, либо превратились в скалы, камни, либо в ритуальные предметы (чуринги)^²².

Австралийские мифы своеобразно объясняют и смерть, которая пришла после Эпохи Сновидений. Смерть привнесена в мир недолжными событиями: случайностью, оплошностью, проступком или поступком враждебных людям персонажей. Она стала неизбежной для живых существ потому, что была нарушена нормальная связь с небом. Один миф рассказывает, что существовала высокая гора, по которой тотемы взбирались на небо, но она ушла в землю. Другой миф говорит о высоком дереве, которое служило людям лестницей на небо. Но враждебные силы постоянно срубают это дерево. Третий миф рассказывает о братьях Нтъикантъя, которые взбираются на небо по копью, воткнутому в землю, а потом это копьё выдергивают и поднимают вверх, обрекая людей быть смертными на земле. В этом случае тотемы тоже оказываются смертными, но могут воскреснуть уже не в качестве людей, а духов, чтобы наблюдать за поведением людей, судить и наказывать их. Австралийцы верят в реинкарнацию, понимая её как рождение младенца, несущего в себе частицу души тотемного предка. Иначе говоря, каждый член племени ощущал не просто свою родственную связь, но свою идентичность со сверхъестественным изначальным существом, открывающимся ему всё более глубоко и полно по мере знакомства с мифами и обрядами племени^²³.

Инициации продолжительностью от трёх месяцев до трёх лет проводились над мальчиками в возрасте от шести до двенадцати лет втайне и вдали от женщин и не посвящённых. Провожая детей, женщины плакали, будто хоронили их. Обрядность инициации пронизана символикой смерти и воскресения. Мальчикам делали обрезание, выбивали зубы, заставляли подолгу находиться около огня, бросали в них горящими головёшками, или самих бросали в дымящийся костёр. Это было ритуальное убийство. Одновременно мальчикам рассказывали о тотемных предках, объясняли тайный смысл ритуалов и церемоний, сообщали священные песнопения и обычаи. Посвящённые мальчики получали тайное новое имя и могли по возвращении в племя наладить связь с тотемом. Австралийцы считали, что не все способны на контакт с тотемами. Кто был способен в роли шамана, колдуна и знахаря, занимал высокий социальный статус в племени.

Вопросы и задания для повторения:

Расскажите о характерных чертах африканских верований и их мифологических мотивах по устройству мироздания, о космических и атмосферных явлениях.
Кто из древних народов Америки создал священную «Книгу народа» и о чём в ней повествуется? Ипостаси и специализация бога Ицамна. Ритуальные игры и представления о подземном мире людей майя.
Какие особенности цивилизации и религиозной культуры ацтеков?
Назовите наиболее характерные верования коренных жителей островов Океании.
Расскажите об особенностях религиозной культуры Австралии.

Содержание