Сборища (собрания) ведьм

В некоторых недавних работах, посвященных колдовству, описываются многочисленные организации ведьм, собиравшиеся в пещерах или подземельях. Например, Маргарет Маррей и Пентхорн Хьюз верят, что для получения истинного представления о традициях ведьм необходимо соотносить их с «деятельностью их современников в сопоставимой культурной среде».

Признание своих ошибок членами Большой коллегии Салемского суда над ведьмами четыре года спустя (14 января 1696).

Мы, нижеподписавшиеся, бывшие в 1692г. присяжными заседателями на суде в Салеме над многими подозреваемыми в совершении колдовских действий над различными лицами.

Мы признаем, что сами были не способны ни понять, ни противостоять таинственным наваждениям сил Тьмы и Сатаны, но те показания против обвиняемых, которые мы, по недостатку собственных знаний и нехватке информации, предпочитали принимать к сведению, при дальнейшем размышлении и получении дополнительных сведений оказались недостаточными для того чтобы на их основании «должен был умереть осуждаемый на смерть» (Второзаконие, 17,6).

Опасаясь, что мы, по невежеству или невольно, стали орудиями других, взяв на себя вину в невинной крови этих божьих людей — грех, который Господь, как говорится в Писании, не захотел простить (4 Царств, 24,4), мы полагаем относительно этих светских судов следующее:

Настоящим выражаем всем и особенно выжившим страдальцам наше глубочайшее сожаление и скорбь за наши ошибки в осуждении на основе подобных показаний. Настоящим заявляем, что мы были обмануты и введены в заблуждение, чем мы подавлены и обеспокоены. За эти ошибки мы униженно просим прощения у

Господа и молим Его не вменять их в вину ни нам, ни другим. И мы молим выживших страдальцев, чтобы они прямо и искренне сочли нас жертвами общего и сильного заблуждения, не имевшими никакого опыта в подобных делах.

От всего сердца мы просим прощения у всех, кого тогда обидели и заявляем, что никто из нас не совершит более ничего подобного и, в соответствии с нашим настоящим состоянием, молим Вас принять это в удовлетворение за наши оскорбления, ибо благословенны заветы Господа, которые могут воплотиться на земле.

Томас Фиск, председатель

Уильям Фиск

Джон Батчлер

Томас Фиск младший

Джон Дейн

Джозеф Эвелит

Томас Перли старший

Джон Пибоди

Томас Перкинс

Семюэл Сойер

Эндрю Эллиот

Генри Гаррик старший

Приведено по: Роберт КалеФ «More wonders of invisible world» (1700).

Рассуждая подобным образом, Хьюз выделяет четыре группы приверженцев культа колдовства:

1. Потомки верующих в бытовавшую в каменном веке религию «Рогатого Бога» — «маленькие люди», чаще всего сохранившиеся в горных районах.

2. Женщины, тайно надеявшиеся на выживание раннего .матриархального общества в Европе.

3. Катары, чья ересь возникла под влиянием мистических религий Востока, пародировавших христианство.

4. Поздние приверженцы культа.

Маргарет Маррей, в частности, выдвинула идею собрания из 12 ведьм, возглавляемого дьяволом или главарем, маскировавшимся под него. Как замечает Киттредж, данное заключение «не выдерживает элементарной исторической критики. Нет ни малейших свидетельств того, что [ведьмы] вообще имели какие-либо организации». В поддержку рассуждений Маррей приводится 18 примеров сборищ по тринадцати ведьм (12+1), происходивших с 1567 по 1673г., по одному во Франции, Германии, Ирландии и Северной Америке, пяти в Англии и девяти — в Шотландии. Сам термин (соиеп) впервые употреблен в 1662г., через двести лет после появления колдовства, когда Изабель Гоуди из олдернских ведьм призналась, что «в каждом сборище — тринадцать человек».

Четыре волшебницы. — Альбрехт Дюрер.

В 1922г. Алекс Кейлер, «после подробного изучения списков шотландских и ирландских ведьм, составленных Маррей, чтобы доказать преобладание сборищ из тринадцати ведьм, установил, что в ряде случаев подобные организации не обнаруживаются, а подсчеты не «заслуживают доверия». В 1932г. Ивен «проверил соответствующие цифры предполагаемых сборищ в Англии и обнаружил, что в каждом случае группы дам из тринадцати достигались недопустимыми пропусками, вставками или некорректными [неподходящими] перестановками». Даже, если подсчеты Маррей верны, ни одна теория не может основываться только на 18 случаях из 15000 потенциально возможных сборищ (установлено, что за всю историю колдовства было казнено около 200000 ведьм). К сожалению, статья о колдовстве в «Британской энциклопедии» (14-е изд.) была написана этим «авторитетом».

Как истинный ученик классиков демонологии, Монтегю Саммерс принял реальность сборищ. В «Geography of Witchcraft» (1927), например, он ссылается на Бесси Данлоп, встретившую, когда она находилась в бедственном положении, мужчину, который «очевидно был руководителем ведьм их округа и уговаривал ее присоединиться к их сборищу».

Основная причина подобных просчетов ученых заключается в принятии как подлинных фактов признаний ведьм, полученных под пытками, когда их принуждали признавать выдумки, изобретаемые церковными или светскими судьями. Поскольку колдовство рассматривалось как непристойная пародия на христианство, где распространенной формой организации монахов было (как отмечал Чосер) «братство» из тринадцати человек (в память о Христе и апостолах), так и демонологи в конце концов придумали сборище из тринадцати ведьм. Сегодня подобная глупость поддерживается авторами, которые видят в существующих в наши дни собраниях подтверждение нерушимой связи с традициями язычества эпохи каменного века, объяснявшими использование числа тринадцать как наибольшее количество танцующих, вмещавшихся в девятифутовый «ведьмин круг!»