Перемещения

Канон «Episcopi» называет еретическим предрассудком веру в басни «порочных женщин, заявляющих, будто под покровом ночи они ездят на всяких тварях с языческой богиней Дианой и летают на огромные расстояния». Демонологам всегда приходилось отмежевываться от данного прямолинейного утверждения, отрицающего перемещения, ибо ночные полеты по воздуху являлись одной из самых характерных черт колдовской ереси. Они исходили из нескольких положений [см. Первые исследователи колдовства], но обычно избирали простейший способ доказательства, отождествляя наваждение с действием. Следовательно, если женщина, находившаяся в здравом уме (даже, если она спала), полагала, будто она летала на шабаш, это считалось столь же преступным, как если бы она на самом деле садилась на настоящую метлу и действительно отправлялась в полет. Сэр Чарльз Макензи, королевский юрист, в 16/8г. сформулировал это следующим образом: «Поскольку, просыпаясь, эти ведьмы хотят видеть данные сны и испытывать в них блаженство, у них и нет никаких снов, кроме тех, которые они уже видели» — «Laws and Customs of Scotland». Приериас (1504) добавлял, что канон осуждал веру в Диану, но не веру в полет. На практике, однако, тонкости теории не могли быть изучены, и судьи в судах получали признания о перемещениях, которые якобы происходили на самом деле.

Молитор (1489) приводит рассказ о соотношении тела и духа, который воспроизводили многие поздние демонологи, писавшие в различных аспектах о перемещениях, превращениях и посещениях шабаша: «И во время сна, и в бодрствующем состоянии дьяволы могут вызывать впечатления столь похожие на реальность, что люди полагают, будто они видят это или поступают так на самом деле». Молитор рассказывает, как святой Герман, проживавший в жалкой хижине, наблюдал, как его хозяин перед отходом ко сну приготовил еще один роскошной ужин. Позже Герман наблюдал, как злые духи лакомились этой едой в присутствии соседей по дому.

«Из этой истории, вы видите, что в тот самый момент, когда человек находится в одном месте, он способен в образе духа появиться в другом, поскольку те соседи, которые в ту ночь спали в своих собственных кроватях, благодаря силе демонов появились как призраки в доме, где нашел приют святой Герман».

В популярных иллюстрациях распространялось представление о метле как традиционном приспособлении для полета. Однако, на начальной стадии бытования этого заблуждения метла употреблялась наравне с другими приспособлениями, такими как расщепленная палка (очень распространенная), ручная прялка или даже полотенце. В раннем труде «Errores Cazariorum» (1450) говорится, что палка [baculum] с летательной мазью предоставлялась каждой ведьме, после того как она совершала позорный поцелуй. Боге (1602) полагал, что ведьма путешествовала «на белой скамье, которую помещала между ног». Ламбер Дано в «Les Sorciers» считал, что дьявол помогал только тем ведьмам, «которые были настолько слабы, что не могли перемещаться сами», давая таким скамью или прут и «некую мазь». Бодан в «Daemonoma-nia» (1580), рассказывает, что ведьмы ездят на метле или на черном баране, Гваццо добавлял козлов, быков и собак. Животные появились раньше, чем метлы, и Молитор (1489) рассказывает о волках как средстве передвижения. На ранних гравюрах в его книге «De Lamiis» изображена ведьма, едущая на волке, вместе с ведьмой, сидящей верхом на расщепленной палке. Стефан из Бурбона (ум. в 1261) писал, что «добрые женщины», посетительницы мифической Госпожи Изобилия, ездили на палках, а злые «strigae» (прототипы поздних ведьм) — на волках. Возможно, метла одержала верх из-за традиции ее восприятия как женского атрибута (соответственно вилы — мужской), и потому что она легко распознавалась как фаллический символ.

Перед путешествием ведьмы натирали себя и свои палки специальной летательной мазью. Полет сквозь трубу, как способ выхода, впервые упоминается около 1460г. Петрусом Мамором — полет считался в некотором роде опасным, но обычно предпринимались предосторожности. Одна опасность заключалась в звуке церковных колоколов, заставлявшем метлу приземлиться. Скорость полета, в соответствии с Гриландусом (1525), обычно была достаточной, чтобы избежать этой опасности. Гриландус, тем не менее, приводит признание некоей Лукреции, которая, возвращаясь с шабаша в Бене-венто, была бесцеремонно сброшена своим демоном при звоне в Анджелусе. Лукреция была в соответствии с этим сожжена. Иоганн Цандт рассказывал Бинсфельду, что в Три-ре в начале XVIIfl. в мае предписывалось непрерывно звонить в колокола по ночам, чтобы защитить город от летающих ведьм. Чин благословления церковных колоколов включен в «Pontifical» Эксберга, архиепископа Йорка (732-766), где объяснялось, почему демоны так сильно боялись их: «Пока звонят эти колокола, да исчезнет сила врагов, так же как и тени призраков, повреждения от ураганов, ударов молний, вред от грома, бурь и всех штормовых ветров».

Единогласно утверждая виновность ведьм, власти никогда не сходились во мнении о реальности их перемещений (а также шабаша), но подавляющее большинство следовало за «Malleus Malejicarum» и верило в то, что они возможны. Гваццо заявлял:

«Я придерживаюсь того мнения, что ведьмы иногда действительно перемещаются с места на место с помощью дьявола, который в виде козла или другого фантастического животного телесно переносит их на шабаш. Это общее мнение теологов и юристов Италии, Испании и католической Германии, которого придерживаются и многие другие».

Три ведьмы, танцующие в воздухе. Рис. Бонавентуры фон Генелли (1847).

Приериас объясняет, что перемещение оказывалось возможным благодаря тому, что вещественная материя подчиняется распоряжениям ангелов, (неважно, добрых или злых), по аналогии с движением сфер, также управляемых ангелами. Эта аналогия применительно к перемещениям выводилась из Библии, где рассказывалось о перенесении Сатаной Христа на высокую гору. Не забыли демоно-логи и античную легенду из Апулея о полете Памфила в облике совы, после того как он намазался волшебным жиром. Более того, верующие могли указать на многих приговоренных ведьм, признавшихся в перемещениях, «которых они никогда не совершали, или же наказанных попами за грехи, которых на самом деле не было» (Лимбох, основывающийся на таких авторах как Приериас и Спина).

Перемещения ведьм напоминали вознесения церковных святых. Так, в «Ada Sanctorum» говорится о 70 полетах, совершенных св. Джозефом из Купертино (1603-1663), малограмотным человеком, с 8 лет страдавшим эпилептическими припадками и конвульсиями. Рассказывали, что он поднимался на восемь ярдов к распятию и даже совершил это чудо в присутствии испанского посла. Мор в «Antidote Against Atheism» (1653) сообщает о славившейся своей святостью Магдалине Крусии, аббатиссе из Кордовы (Испания), которая «иногда могла подняться над землей на высоту трех или четырех прыжков». В другое время, «неся образ Христа в своих руках и горестно рыдая, она распускала свои волосы так, что они падали до пят, а затем уменьшались до их обычной величины». Позже она призналась в том, что является ведьмой и замужем за дьяволом тридцать лет.

Известный флорентийский юрист Понци-нибио детально классифицировал аргументы за и против перемещения. Однако он представил их в таком схоластическом виде, что вряд ли сегодня они кого-нибудь убедят. В пользу перемещения он перечисляет 10 доводов, включая признания ведьм и сообщения свидетелей, физическую возможность осуществления этого действия дьяволом и то, что полет воспринимают скорее как реальное событие, нежели как вымысел. Сам Понци-нибио склонялся к противоположной точке зрения, но его пять доводов являются скорее мнениями, чем аргументами. Один из них таков: ведьмы — существа, чья вера дала трещину. Позже Пониинибио был опровергнут Гриландусом, составившим похожие перечни.

«Постепенно он все более совершенствуется. Теперь он может чуть-чуть подпрыгивать. Со временем он будет даже делать больше, чем его учитель». Офорт Гойи (1799).

Кроме Понцинибио, перемещения опровергали другие ранние демонологи: Жан Винсент, Кассини и Кайзерсберг. Де Спина выдвинул предположение, что дьявол дурачил ведьм, пародируя ангелов, переместивших пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон. Боден придерживался той точки зрения: тела ведьм оставались дома, и только их дух отправлялся на шабаш; так же полагали протестанты Лютер и Меланхтон.

В 1560г. Джамбатиста Порта писал, что подозреваемая ведьма пообещала принести ему сведения из отдаленного города. Она закрылась в комнате, и Порта, подсматривавший через щель, увидел, как она разделась, натерлась мазью и впала в транс. Он вошел в комнату, попытался разбудить ее и наконец избил, не оставив на ней живого места, но так и не разбудил ее. Позже ведьма рассказала о путешествии над морями и горами и о других невозможных вещах. Даже после того, как ей показали ее синяки, женщина по-прежнему утверждала, что она летала.

«Иногда ведьмы действительно перемещаются с одного места на другое с помощью дьявола, который в виде козла или другого фантастического животного материально переносит их на шабаш. Подобной точки зрения обычно придерживаются католические теологи и юристы в Италии, Испании и Германии». — Гваццо (1626).

Аналогичную историю рассказал д-р Гассен-ди, друг Мольера. Он встретился с пастухом, мнимым волшебником, который, проглотив волшебный порошок, якобы улетел на черном коте. Доктор наблюдал за человеком, лежавшим в кровати в состоянии транса, и, чтобы убедить других жителей в лживости историй, которые хотел рассказать пастух, дал им лекарство, вызвавшее те же самые галлюцинации, что и порошок пастуха.

«И вот они летят!» Ведьма, путешествующая на уродливом дьяволе. Бедняга дьявол, над которым все насмехаются, оказывается, может быть и полезным. Офорт Гойи (1799).

Все эти сомнения отвергал Гваццо, писавший, что «те, кто считают что перемещение не реально, а является только сном или иллюзией, впадают в очевидный грех в связи с отсутствием подлинного уважения к нашей матери церкви».

Если женщина действительно летала на шабаш, она должна была обмануть своего мужа. Реми пишет об одной ведьме, которая погрузила своего мужа в глубокий сон, натерев его ухо летательной мазью; другие ведьмы оставляли в кровати подушку, щетку или вязанку соломы, которые их мужья принимали за своих жен, а одна даже убедила своего демона остаться и заменить ее. Один из первых адвокатов, допрашивавших ведьм, Андреас Альциат из Милана (ок. 1515г.) задает очевидный вопрос: «Почему нельзя допустить пребывание демона с демоном [cur поп potius cacadaemonem cum suis daemonibus], а жены с ее мужем? Зачем перемещать реальное тело на вымышленный шабаш, а фантастическое существо — в реальную кровать?»

Современное распространение таких новых выдумок космического века как «телепортация» и «астральная проекция» указывает на живучесть народного верования в перемещение.