logo search
Religii_regiona_text

4.4. Ваджраяна

В VI в. н.э. в Тибете сформировалось учение буддийского тантризма или эзотерического буддизма – ваджраяна (санскр. «алмазная колесница»). Некоторые буддологи не считают ваджраяну обособленным (третьим) направлением буддизма, рассматривая данное учение в качестве особого течения махаяны. Как бы там ни было, важдраяна имеет ряд весьма существенных особенностей. «Тантра» обозначает тайное знание, поток, непрерывность; «ваджра» с санскрита может переводиться не только как «алмаз», но и как «молния». Важдра с древних времен была символом всего буддизма (подобно кресту – в христианстве и полумесяцу – в исламе). Однако в важдраяне понятие важдры переосмысляется: появляется тезис, что в теле человека заключена высшая духовность (природа будды), которая может раскрыться внезапно (как при «ударе молнии»). Тогда все человеческое сразу становится священным. Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение нирваны (абсолютного) и сансары (относительного).

Раскрытие природы будды в конкретном человеке возможно только через ритуал и практику медитации. В частности, для реализации природы будды в теле необходимы мудры (ритуальные жесты), в речи - мантры (священные заклинания, магические формулы), в уме - мандалы (священные диаграммы, схемы Вселенной). С их помощью достигается мгновенное, как удар молнии, просветление. Таким образом, достижение состояния будды реально в течение одной человеческой жизни, особенно - при мудром руководстве наставника. Соответственно, вера в авторитет духовного наставника, обладающего особыми эзотерическими познаниями, существенно возрастает, а иерархия укрепляется.

Интересно отметить, что для тантризма характерно поклонение некоему половому энергетическому началу, в связи с чем практически все персонажи тантристского пантеона (будды и бодхисаттвы) имеют све женское соответствие. Идеи тантризма оказали большое влияние на искусство позднего буддизма, где наряду с образами крайнего аскетизма и спокойствия присутствуют не только полные страсти, но и откровенно эротические образы. В тантризме появляется представление о стране всеобщего счастья и благоденствия (Шамбала).

Медитация в ваджраяне должна привести к пониманию того, что мы все являемся буддами. Всего выделяют 12 этапов медитации, но уже на 11 этапе «вы видите, как весь мир превращается в рай Будд»: «за западе Сукхавати – рай Амитабхи. На севере появляется Чистая Земля Амогхасиддхи. На востоке расположена Абхирати – Земля Великого Наслаждения, рай Акшобхьи. На юге – рай Ратнасамбхавы. Весь мир стал раем Будд и все существа в этом раю – Будды. Мы также являемся Буддами. На севере, на юге, на востоке и западе мы не видим никого, кроме Будд. Все существа – Будды. Все звуки – мантры. И все мысли – мудрость. Мы все – сияющие существа света, которые живут в величественном буддхическом мире безграничного пространства. Мы пребываем в мире красоты и простоты – единые со всей жизнью». Комментарии, как говорится, излишни.

Появляется новое собрание буддийской литературы – тибетский канон (наряду с палийским и санскритским). Тибетский язык родственен китайскому, но вместо иероглифов пользуется особым алфавитом. Канонические сочинения («Ганджур», 108 томов) дополняются комментарием к ним («Данджур», 225 томов). Обыкновенно выделяют 4 класса тантр: крия-тантры (тантры действия), чарья-тантры (тантры исполнения), йога-тантры (тантры йогической медитации) и анутарайога-тантры («отцовские» и «материнские», тантры наивысшего разряда йоги).

В XII-XV вв. оформляется ламаизм как особое течение важраяны. Цзонхава (1357-1419), основатель ламаизма, почитается его последователями «третьим Буддой». Лама по-тибетски - это «наставник», «учитель», а в дальнейшем развитии – непогрешимое божество. Духовная иерархия еще более усложняются, появляется институт «живых богов» - хубилганов («перерожденцев»). Теперь верующие получают возможность тесного общения со «своим», живущим рядом с ними воплощением божественной природы (далай-ламой, панген-ламой и др.). Так, далай-лама почитается как воплощение Авалокитешвары, бохдисаттвы милосердия (точнее, каждый последующий лама – воплощение предыдущего, но все они – «цепочка воплощений»). Нынешний Далай-лама XIV (Тендзин Гьяцо), глава всемирной ламаистской общины, родившийся в 1935 г., с 1950 г. живет в изгнании в Индии (после оккупации Тибета Китайской Народной Республикой). Панген-лама почитается как воплощение Будды Амитабхи, создателя и владыки рая. Грядущий будда, которому отводится особая роль в ламаистском пантеоне, именуется Майдари (соответствует Майтрейи в махаяне). Он должен явиться на землю, наградив за религиозные заслуги достойных, и установить справедливую жизнь.

Широко распространяются в ламаизме молитвенные барабаны – вращающиеся вокруг неподвижной оси цилиндры, заполненные тысячами бумажек с записанными на них текстами молитв и заклинаний. Каждый поворот барабана приравнивается к разовому прочтению всех текстов, помещенных в нем, - явная уступка неграмотным буддистам-мирянам. Огромное значение приобретает магия чисел. К примеру, четки изготавливаются из 108 звеньев – число это получено из перемножения цифр магического треугольника (единица, две двойки и три тройки).

Богослужения в храмах совершаются ежедневно. Особо торжественные богослужения при большом стечении верующих проводятся 15 и 30 числа каждого месяца. Миряне, как правило, внутрь храма не допускаются и снаружи слушают музыку, пение, произносят молитвы, совершают поклонения и дают обеты. Ламаистские монастыри (дацаны) – также весьма закрытые религиозные учреждения.

Из Тибета ваджраяна в форме ламаизма проникает в Монголию, а оттуда – в Россию. Традиционными регионами России, где живут буддисты, являются Бурятия, Тува, Читинская и Иркутская области, Калмыкия. Забайкалье отошло к России в 1689 г. по мирному договору с Китаем, а в середине XVIII в. по указу императрицы Елизаветы Петровны вероисповедные дела бурят были регламентированы и оформлены юридически. Был определен штат буддийского духовенства в Бурятии – 150 лам, которые приведены к присяге на верноподданство России, освобождены от всех повинностей и получили разрешение проповедовать «между кочующими» свое ученье. До 1918 г. в Бурятии было 46 дацанов, наиболее значительными из которых являлись Цонгольский и Гусиноозерский (где в разное время находилась резиденция верховного главы бурят-буддистов в России), действовало более 10 тысяч лам. В конце 30-х гг. ХХ в. дацаны были разрушены, произведения буддийского искусства разграблены, многие ламы и наиболее активные верующие-миряне уничтожены. В наше время в Улан-Удэ восстанавливается резиденция Далай-ламы (с дацанами, Буддийским институтом и центром тибетской медицины), происходит духовное возрождение бурятского буддизма.

Буддизм в Туве не имел своего собственного религиозного центра. Однако до 1918 г. дацаны имелись здесь практически в каждом административном районе, многие из них занимались торговлей, владели скотом, пастбищами. Как и в Бурятии, в Туве распространение буддизма не привело к полному вытеснению добуддийских традиционных верований (до сих пор кое-где почитаются духи-хозяева местности, существует культ предков, действуют шаманы). В настоящее время на территории Тувы действует 9 буддийских общин, строятся новые и восстанавливаются старые дацаны. Вопросы буддизма в Туве взяты под особый контроль Далай-ламой XIV, который оказывает действенную помощь в возрождении здесь буддизма.

Калмыки – единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. В наше время в Калмыкии буддизм провозглашен «государственной религией», действует 14 буддийских общин, активно строится буддийский центр, где будет установлена огромная статуя Будды. Калмыкия, как и Тува, пользуется особым вниманием со стороны Далай-ламы XIV, который осуществляет духовное руководство буддистами Калмыкии и оказывает республике посильную материальную помощь. Помимо Калмыкии буддизм в европейской части России получил распространение в Санкт-Петербурге, где с начала ХХ в. существует дацан, в Москве, Ярославле, Туле, Новосибирске и других городах. В Российской Федерации имеются последователи многих тибетских школ, а также школ японского, китайского, корейского буддизма. В Москве создан Институт буддизма, способствующий расширению знаний о буддизме и его культуре. Число буддистов-россиян приближается к миллиону человек.