4.2. Тхеравада

В раннем буддизме господствовали монахи и монахини (бикшу и бикшуни), сторонники палийского канона и строгого следования «восьмеричному пути». Монахом не мог стать ни раб, ни преступник, ни солдат, ни должник, ни любой человек против воли своих родителей. Только монаху был открыт прямой путь в нирвану. Позднее это учение получило название «тхеравада» (на пали - «учение старейшин»), а после раскола буддизма недоброжелатели прозвали его «хинаяна» (санскр. «узкая колесница» или «узкий путь спасения»). Монахи пытались в течение одной своей земной жизни достичь последней ступени этого пути, дабы погрузиться в глубокую медитацию. В состоянии транса они проходили четыре стадии. На первой – наслаждались радостью, появлением отрешенности и чистого мышления. На второй – достигали веры, которая рассеивала все сомнения. На третьей – пытались перейти в состояние безразличия, добиваясь совершенной невозмутимости и освобождения от чувства телесности. Наконец, на четвертой – освобождались от всех чувств радости и воодушевления, в состоянии полного самообладания и совершенной невозмутимости, без страдания и радости, уходили в нирвану.

Эти буддийские ортодоксы полагали, что нирваны может достичь только монах, ибо любовь к детям, к родителям, любовь супругов – все это не только оборачивается страданиями в этой жизни, но и чревато опасностями для будущих перерождений. У монаха же не может быть такой привязанности к земной жизни, как у мирянина, поэтому он способен достичь освобождения от страданий, стать арахатом (т.е. святым, достигшим просветления, «достойным» нирваны; санскр. – архат), а при наступлении физической смерти уйти в нирвану и завершить тем самым круг своих земных перерождений, т.е. покинуть сансару (мучительную вечную жизнь). Миряне же вынуждены как белки в колесе крутиться в бесконечной череде перерождений, поэтому их доля – содержать (кормить-поить) монахов. Итак, с точки зрения тхеравады, мудрец должен избегать семейной жизни, которая так же опасна для человека, идущего по праведному пути, как «ямы с горящими углями».

Согласно преданию, через три месяца после смерти Будды монахи, собравшись вместе в г. Раджагриха, выслушали сообщения его ближайших учеников. Это собрание традиционно именуется «спевкой» (сангити), т.к. ученики читали тексты нараспев, но, по сути, вполне соответствует христианским соборам. Один монах рассказал об установленных Сиддхартхой правилах поведения монахов и монахинь – так появилась 97анча97-питака («Корзина устава»), сборник древнейших канонических правил буддийских общин. Любимый ученик Будды Ананда поведал о поучениях, высказанных Учителем в виде притч (изречений) и бесед – так была оформлена Сутта-питака («Корзина поучений» или «Корзина сутр»). Третий монах доложил о философских размышлениях Учителя, представив 7 трактатов – так произошла кодификация Абидаммы-питаки («Корзины учения» или «Корзины объяснения закона»). Второй собор (сангити) состоялся через 100 лет после первого в г. Вайшали. К этому времени насчитывалось уже 17 толков буддизма и 6 конкурирующих сект, основанных учениками Будды. Некоторые сторонники санскритского канона попытались было добиться смягчения правил, дабы не только монахи, но и миряне могли рассчитывать на уход в нирвану, но реформа не прошла.

На деле большая часть учения долгое время передавалась из уст в уста. Полный канон Типитаки появился на Цейлоне лишь в I в. до н.э. В более позднее время различные школы изменяли многие места палийского канона. Поэтому в 1871 г. в Мандалае (Бирма) был созван специальный буддийский собор (сангити), на котором 2400 монахов путем сверки различных списков и переводов выработали унифицированный текст Типитаки. Этот текст вырезали затем на 729 мраморных плитах, каждая из которых была поставлена в отдельном миниатюрном храмике в местечке Кутодо. Однако современный Палийский канон не ограничен Типитакой и составляет около 15 тысяч текстов в прозе и стихах. К примеру, Сутта-Нипата включает поэмы о Будде и о том, чему он учил людей. Джатаки представляют собой истории о предыдущих перерождениях Будды.

Тхераваду отличает простота обрядности. Монахи полностью погружены в себя, испытывают блаженство в уединении и ценят одиночество медитации превыше всего. Проповедь – основная форма общения монахов и мирян. Культ Будды проявляется, преимущественно, в поклонении ступам-реликвариям, хранящимся в святых местах, и, прежде всего, в паломничествах к местам рождения, просветления, первой проповеди и смерти (ухода в паринирвану) Учителя. Там возникли первые буддийские храмы. Особо ценят также немногочисленные вещи Будды и даже его тень (которую он оставил в местах своего пребывания). При этом важно подчеркнуть, что Будда Гаутама в тхераваде почитается как мудрый Учитель и наставник, указавший верный путь к избавлению от страданий, а не как некое божественное (сверхъестественное) существо. Ранний буддизм, а затем и ортодоксальная тхеравада не придавали серьезного значения поклонению богам. Центральное место занимали нравственные проблемы, нормы поведения людей. Именно человек (а не бог) мог вырваться из сансары, боги же в силу своего бессмертия были обречены на бесконечные страдания, они завидовали и мешали людям обрести нирвану. Такой подход ставил человека в центр мироздания, боги отодвигались на второй план, превращаясь, по сути, в злокозненных демонов, которых требуется время от времени чем-то задабривать.

И все же политеизм – существенное отличие буддизма от других мировых религий. С другой стороны, и Будда Гаутама не был единственным «пробужденным». Уже традиция тхеравады предполагает множество других панч. Заповеди в буддизме появились сравнительно поздно и, возможно, не без влияния других мировых религий. Изначальные «пять моральных требований» (панча шила) были таковы: 1) не убей (отказ от убийства любого живого существа); 2) не бери чужого (отказ от воровства); 3) не лги (отказ от лжи); 4) не блуди и не прелюбодействуй (безбрачие для монахов, соблюдение супружеской верности для мирян); 5) не пьянствуй (отказ от употребления алкоголя). Позднее из них развились 10 заповедей, соответствующих 10 грехам (убийство, кража, прелюбодеяние – грехи тела; ложь, клевета, ругань, празднословие – грехи речи; корыстолюбие, ненависть, заблуждения – грехи духа). А для тех, кто желал достичь совершенства, появилась целая система более строгих предписаний. Например, запрещение убийства довели до требования не пить непроцеженную воду (ибо в ней могут оказаться насекомые и другие мелкие живые существа), не заниматься земледелием (ибо можно невольно нанести вред земляным червям), подметать перед собой дорогу при любом передвижении (дабы не раздавить кого-либо) и т.п. Соответственно отказ от воровства чужой собственности развился в требование отказа от всякой собственности вообще. Монах владел лишь одеждой, которая была на нем (желтый балахон, ибо желтый цвет в Индии того времени символизировал принадлежность к низшим кастам), миской для воды, кружкой для подаяний, бритвой (ибо бритая голова выделяла монаха из толпы) и посохом.

Первоначально буддийские общины представляли собой братства монахов и монахинь – объединения людей, добровольно порвавших с мирской жизнью, со всеми земными заботами. Вступая в монашескую общину (сангху) каждый человек должен был отказаться от семьи, от собственности, принять обет целомудрия и пройти обряд посвящения (сбрить усы и бороду, остричь волосы, надеть желтую монашескую тогу). Через некоторое время, изучив под руководством своего наставника основы религиозного учения и требования устава, послушник (убаши) получал второе посвящение и становился полноправным монахом, членом общины. Вопрос о приеме в сангху решался согласием большинства монахов, присутствовавших на церемонии посвящения. В некоторых монастырях постепенно развивалась иерархия – в зависимости от принятых на себя обетов: банди (монах низшей степени), гэцул (монах средней степени), гэлун (монах высшей, третьей степени).

Монашеская жизнь подробно регламентировалась, причем в разных общинах стали появляться со временем свои своды правил Винайи (уставы), что приблизительно соответствует различным уставам католических монашеских орденов. На монахов налагалось огромное количество запретов (свыше 253 в некоторых монастырях), определявших всю их жизнь. К примеру, им запрещалось петь, танцевать, участвовать в театральных представлениях, носить украшения, вдыхать благовония, использовать вещи с сильным запахом или ярких цветов, спать на удобной постели, есть в неположенное время (после полудня) и неположенную пищу (практиковалось строгое вегетарианство), зарабатывать деньги (заниматься стяжательством), владеть золотом и серебром. Многие монахи носили сетки на лицах, дабы случайно не убить какое-либо насекомое. В новолуние и полнолуние монахи практиковали покаяние.

Для большинства мирян времен раннего буддизма монахи и монахини, соблюдавшие все ограничивающие предписания, казались особыми, почти сверхъестественными существами. Почет и поклонение, окружавшие монашеские общины, в ряде стран привели со временем к прямому обожествлению буддийского духовенства. С другой стороны, всегда были миряне, недовольные особым статусом монахов, не желавшие их содержать и терпеть их молчаливое высокомерие. Буддийская притча «Благословение монаха» гласит, что однажды в тридесятом государстве один монах повадился ходить обедать в не очень зажиточный дом. Хозяин долгое время усердно кормил и поил нахального непрошенного гостя, а тот молча ел и уходил, не говоря ни слова благодарности. В конце концов, хозяин не вытерпел и попросил благословения. Монах нехотя изрек: «Сначала умрешь ты, потом твои дети, а потом – твои внуки». Возмутился было несчастный мирянин, услышав столь странное «благословение». Но монах сжалился над глупцом и разъяснил: «Ты что, хочешь наоборот: чтобы сначала внуки твои умерли, потом дети, а только потом – ты сам?». Это называлось у арахатов – благословить «естественным порядком вещей».

Многие монахи позволяли себе время от времени разнообразные грехи. Притча гласит: если бросить в маленький сосуд с водой ложку соли, то вода станет непригодной для питья; но если такую же ложку соли бросить в воду Ганга (река в Индии), то этого никто и не заметит. Похоже, монахи искренне полагали, что хороший человек может иногда вести себя недостойно, и это не страшно. А вот плохой человек за малейший дурной поступок получит по полной программе. Монахи (безусловно, считавшие себя «хорошими людьми») заранее давали себе, таким образом, право нарушить некоторые свои обеты (например, обет целомудрия).

Первоначально позиции тхеравады в Индии были очень сильны – это было господствующее направление буддизма, широко распространившееся уже в IV в. до н.э. при династии Маурьев, а в III в. до н.э. доминировавшее в государстве Магадха. Царь Ашока (ок. 268-265 – ок. 238-231 гг. до н.э.) взял под покровительство сангхи и объявил буддизм в своей империи государственной религией. С одобрения Ашоки в г. Паталипутра состоялось третье сангити, где численно преобладавшие тхеравадинские монахи убедили царя в правоте своего толкования учения Будды и добились изгнания «еретиков» (т.е. последователей махаяны) из сангхи. Тогда же было решено послать миссионеров в Кашмир и Гандхару (северо-Западная Индия), эллинизированные государства Средней Азии, в монские государства на западном побережье Индокитая и на остров Ланка. Ланкийские миссии возглавили сын и дочь императора Ашоки. Так тхеравада распространилась на Цейлоне и в странах Юго-Восточной Азии.

В наше время буддизм в Индии свои позиции утратил, зато в Лаосе, Камбодже и Таиланде он (в форме тхеравады) является государственной религией, а возглавляют национальные буддистские иерархии главы государств. В Камбодже монахом является каждый двенадцатый мужчина. В Бирме, Лаосе, Камбодже, Таиланде монастыри есть почти в каждой деревне. Храмы строятся и на собранные монахами деньги, и на средства, отпущенные государством. Часто население участвует в строительстве своим трудом. В дни праздников монастырь становится центром праздничных церемоний. В будни он – сельская школа, где монахи – учителя, а буддийские книги – учебники. Монаха (пока он не снял тогу) нельзя арестовать, он не может быть свидетелем в светском суде, участвовать в выборах органов власти (и в политике вообще), призываться в армию. Однако монастыри зачастую пользуются большим авторитетом в стране, чем правительственные учреждения. Сторонники тхеравады и сегодня признают Будду человеком, который нашел путь к спасению, которое может быть достигнуто только через уход от мира (монашество).