Крещение Руси. Русская Церковь в X-XIV вв.

В X веке Византийская империя достигла вершины культурного и политического развития, Константинополь стал бесспорным центром христианского мира, над огромным городом с миллионным населением высился великий храм святой Софии. Все это производило на славянских «варваров» сильное впечатление, побуждало признать превосходство христианской культуры.

По данным византийских источников, первое Крещение Руси (точнее – части ее южных земель) произошло в 866 г. и связано с именами Аскольда и Дира. Аскольд и Дир – сподвижники Рюрика, призванного в 862 г. новгородскими славянами на княжение. Покинув Новгород, они в 862 г. завладели Киевом, и отсюда в 866 году совершили набег на Константинополь (Царьград), от которого местные жители только чудом сумели спаслись. Устрашенные появлением кораблей руссов, жители Царьграда во главе с императором и патриархом обратились с молитвой к Богу и, по совершении всенощного богослужения во Влахернском храме, вышли с крестным ходом на берег Босфора и погрузили ризу Богоматери в волны залива. Море, дотоле спокойное, вдруг взволновалось и разбило суда руссов. Много их погибло; те, которые возвратились домой, были под особенным впечатлением поразившего их гнева Божия. Вот почему и в Греческой Церкви и позднее в Русской Церкви был учрежден праздник Покрова Божией Матери.

Вскоре явился в Киев из Греции епископ и начал проповедовать руссам о Господе Спасителе и о разных чудесах Божиих, совершенных в Ветхом и Новом Завете. По преданию недоверчивые киевляне не поверили рассказу проповедника о трех отроках, не сгоревших в печи вавилонской. Тогда епископ, помолившись Богу, положил в огонь Евангелие, и среди пламени оно осталось целым, не сотлели даже ленты, которыми заложены были в нем избранные для чтения места. Пораженные этим чудом, киевляне стали креститься.

Великая княгиня Ольга, расположенная к христианству беседами с киевскими священниками, решилась принять крещение. Для этого в 957 г. она отправляется в Константинополь. Таинство совершил константинопольский патриарх, а восприемником Ольги стал сам император. В крещении княгиня была наименована Еленой. Святая Ольга убеждала своего сына Святослава принять христианство, но он опасался протеста со стороны своей языческой дружины; впрочем, не запрещал креститься своим подданным.

Христианская вера сделалась господствующей на Руси при сыне Святослава, равноапостольном князе Владимире. К нему являлись многие проповедники (евреи, магометане, немцы — западные христиане), и каждый предлагал свою веру. Но самое сильное впечатление произвел православный греческий проповедник, в заключение беседы показавший Владимиру картину Страшного Суда.

Знаменит рассказ о том, как Владимир отправил посольство в разные страны для испытания на месте, чья вера лучше, и склонился к вере греческой благодаря рассказу о великолепии православной церковной службы. Послы рассказали: «Ходили мы к болгарам⁸⁴, смотрели, как они молятся в храме, именуемом мечетью, стоят там распоясанные; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий… И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на земле или на небе мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той…» Услышав этот рассказ, бояре заметили Владимиру: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей».

Через год по возвращении послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсон. Отсюда он отправил послов в Константинополь к византийским императорам с требованием руки царевны Анны. Те отвечали, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. По преданию, в то время у него сильно разболелись глаза, так что он почти ослеп. Владимир был крещен в 988 году приехавшими с невестой священниками и избавился от болезни глаз, после чего был заключен брак.

Возвратившись в Киев, Владимир велел креститься своим сыновьям и дружинникам, что и произошло на источнике, получившем название Крещатик. Сам Владимир, в прошлом жестокий, развратный и ревностный язычник, совершенно переродился и старался в своей жизни ревностно следовать Христовым заповедям. Греческое духовенство в Киеве усиленно проповедовало христианство. Владимир распорядился уничтожить всех идолов; главный идол Перун был привязан к конскому хвосту, провезен по всему городу и сброшен в Днепр. Когда князь Владимир убедился, что евангельская проповедь принесла плоды, он распорядился об общем крещении киевлян в Днепре.

Дата 988 год считается датой крещения Руси. Таким образом, Русь приняла византийское христианство – Православие – по своей воле, в результате свободного выбора, увидев в нем истину и красоту. Мирному принятию христианства русскими способствовало, во-первых, то, что Русь до этого почти столетие готовилась к этому (приняли христианскую веру князья Аскольд и Дир, великая княгиня Ольга, приходили греческие проповедники, распространялись восхищенные рассказы русских послов); во-вторых, строй жизни у славян был такой, что они с доверием и уважением, как от отца, принимали слова князя: если князь избрал христианство, значит эта вера лучше.

После Киева и его окрестностей христианская вера была насаждена в Новгороде, затем – в земле Суздальской. Но язычество не уступало просто своих позиций, оно сопротивлялось активно и пассивно. Исполняя просветительскую миссию, епископы, священники и миссионеры нередко погибали от рук язычников (так, в Ростове в XI в. погиб святой епископ Леонтий, в курской земле в XII в. был убит святой Кукша, насельник Киево-Печерского монастыря).

Христианская вера принесла с собой на Русь не только новое понимание жизни, но и грамотность, книжную премудрость. Первые школы появились уже при князе Владимире, повелевшем духовенству по всем городам и весям к вере людей приводить, крестить и детей грамоте учить. Просвещению Руси способствовало наличие перевода на славянский язык Библии и богослужебных книг, сделанному ранее святыми братьями Кириллом и Мефодием. Главными центрами просвещения на Руси стали монастыри – большей частью устраиваемые по инициативе и активной поддержке русских князей. Русские города стали украшаться храмами, храмы – иконами, росписями и византийскими мозаиками, которые создавали искусные греческие мастера. Впоследствии на Руси появились и свои зодчие и иконописцы.

Управление Русской Церковью осуществляли присланные из Константинополя греческие епископы, рукоположившие множество русских священников. Святой Михаил (988-992), первый русский митрополит (из греков), отличался апостольской ревностью в распространении христианской веры и заботился о заведении училищ. Святитель Иларион, первый митрополит из русских (1055-1051), великий аскет и молитвенник, известен также как автор «Слова о законе и благодати» и «Похвалы князю Владимиру». При нем пришли из Царьграда в Киев три греческих певца и ввели в русских храмах правильное и благозвучное пение по гласам. Самым важным событием для Русской Церкви во время митрополита Илариона было возникновение Киево-Печерского монастыря: пещера, которую он выкопал для своих уединенных подвигов, стала основанием великой Лавры.

Киево-Печерский монастырь, основанный прп. Антонием и устроенный первым игуменом – прп. Феодосием (XI в.), принято называть «колыбелью русского монашества». Монашеская община во главе с прп. Феодосием жила по следующему уставу (заимствованному у Студийского монастыря в Константинополе): все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись игуменом по силе каждого; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был духовником всей братии. По образцу этой обители возникли мужские монастыри в Чернигове, Полоцке, Смоленске и других городах. Как большой и влиятельный монастырь, Киево-Печерская обитель с домонгольских времён получила статус Лавры.

Киево-Печерский монастырь играл заметную роль в развитии русской литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. Среди насельников Лавры были летописцы, писатели, ученые, иконописцы, врачи. Среди наиболее известных монахов обители: прп. Кукша, миссионер и просветитель вятичей, прп. Нестор – первый русский летописец, автор «Повести временных лет», первого сказания о святых Борисе и Глебе и жития прп. Феодосия; прп. Алипий – первый русский иконописец, прп. Илья Муромец. Печерская обитель дала православному миру более 150 святых подвижников, нетленные мощи 119-ти из них находятся в лаврских пещерах.

К первым десятилетиям существования Русской Православной Церкви относится подвиг первых русских святых − благоверных князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, младших сыновей святого князя Владимира.

История древней Руси представляла печальную картину диких раздоров. Удельные князья дрались друг с другом за землю и киевский престол, брат восставал на брата; нередко дети поднимали оружие на отца, а отец на детей. Почти каждый год летопись отмечала: «Бысть сеча зла». На этом фоне удивительным исключением явились святые Борис и Глеб – прекрасный плод новокрещенной русской земли. В отличие от своего родного брата Святополка, бывшего христианином только по имени, Борис и Глеб с глубокой любовью восприняли евангельское учение. Владимир, видя разницу во нравах своих сыновей, хотел, чтобы киевский престол занял Борис, а не Святополк, и ясно это выразил, вызвав Бориса из Ростова в Киев. Но после смерти Владимира Борис отказался занять киевской престол, несмотря на просьбы киевлян, знавших его прекрасные качества и намерение его отца. Свой отказ Борис объяснил нежеланием становиться поперек дороги старшему брату: «Не могу поднять руки на старшего брата моего; отец мой умер, но тот будет мне вместо отца». Святополк, сам изводимый завистью и ненавистью, не понимал Бориса и послал к нему наемных убийц. Даже узнав о его злом намерении, Борис отказался вступить в братоубийственную войну и, кротко молясь за убивающих: «Господи, не постави им греха сего», пострадал как мученик. Та же учесть постигла вскоре и самого младшего брата – Глеба, которого Борис очень любил. Святополк известил Глеба, что отец умирает и хочет его видеть; не зная, что это ложь, Глеб поспешил в Киев. По дороге он узнал, что отец умер, а Борис убит; вскоре и его самого настигли посланные Святополком убийцы. Глеб, как и Борис, предпочел смерть войне с братом; подражая Спасителю в Его вольном и безвинном страдании, он не оказал убийцам сопротивления и был зарезан.

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие четыре года непогребенными, и положил их рядом с мощами святого князя Бориса в Вышгороде, в храме свт. Василия Великого. Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Храм, где их похоронили, сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений.

Благоверные князья-страстотерпцы, отдавшие жизнь ради заповедей Божиих, желая предотвратить междоусобия на Руси, не только прославлены от Бога даром исцелений; они — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время: например, святому Александру Невскому – накануне Ледового побоища (1242), святому князю Дмитрию Донскому – в день Куликовской битвы (1380).

* * *

Получив крещение от греков, Русская Церковь долгое время управлялась присланными из Константинополя епископами. Главная епископская кафедра в домонгольский период находилась в Киеве. Епископ Киева носил титул митрополита.

Во время татаро-монгольского нашествия центр русской церковной жизни начал постепенно смещаться из многократно разоренного татарами Киева на север: сначала во Владимир, затем – при святом митрополите Петре (XIV в.) – в Москву (но, несмотря на эти перемещения, русский митрополит оставался епископом Киевской кафедры).

К моменту поселения в Москву киевского митрополита она представляла собой незначительный провинциальный город, в котором правил князь Иван Калита. Митрополит Петр перед кончиной завещал князю начать постройку первого в Москве каменного храма, посвященного Пресвятой Богородице, и похоронить себя в этом храме, предсказав при этом будущую славу и князю и его потомкам, и самому городу Москве. Иван Калита построил в московском Кремле Успенский собор, в котором и положил мощи почившего святителя.

В 1328 года Иван Калита стал великим князем; с этого времени началось возвышение Москвы среди других городов и объединение русских земель вокруг новой государственной и духовной столицы. В этот же период, в середине XIV века недалеко от Москвы была основана обитель преподобного Сергия Радонежского, которая до наших дней остается крупнейшим духовным центром России.