3. Практические выводы

Какие выводы можно сделать из всего вышесказанного применительно к вопросам управления в современных церквях? Я считаю, что 1 Тим. 2:12 запрещает женщинам только два вида деятельности. Первый вид -учить мужчин-христиан. Здесь следует сделать две оговорки. Во-первых, этот стих не запрещает женщинам учить неверующих мужчин, например, при благовестии (см. ниже). Во-вторых, разные люди придерживаются разных мнений в отношении того, когда мальчик становится мужчиной. В каждой церкви совет старейшин должен выработать соответствующие правила, не осуждая при этом тех, кто придерживаются другого мнения. Главное, чтобы женщины не учили в тех собраниях христиан, где присутствуют мужчины. Этот принцип, прежде всего, относится к проповеди с церковной кафедры и к проведению уроков воскресной школы, если в классе есть мужчины.

Второй запрещенный вид деятельности — власть над мужчинами- христианами. Это значит, что женщины не могут быть старейшинами, так как должность старейшины подразумевает власть. Этот принцип объясняет также причину, по которой Иисус не призывал к апостольскому служению женщин.

Следует подчеркнуть, что 1 Тим. 2:12 разрешает гораздо больше, чем запрещает. Во-первых, в этом отрывке не запрещается женщинам учить в церкви в тех случаях, когда нет мужчин. Во-вторых, они могут учить других женщин (Тит. 2:3-5) и детей любого пола. Если у женщин в церкви есть учительские способности, то следует всерьез рассмотреть возможность создания отдельных классов воскресной школы для женщин.

Во-вторых, этот отрывок не запрещает женщинам свидетельствовать неверующим. При этом женщины могут обращаться и к женщинам, и к мужчинам. Неверующие не принадлежат к дому Божьему (1 Тим. 3:15), поэтому на них запрет не распространяется. То есть, женщины могут быть и проповедниками Евангелия, и миссионерами. В Деян. 18:26 мы читаем, что Прискилла «учила» Аполлоса, но на самом деле она свидетельствовала неверующему (Аполлос тогда еще не был крещен христианским крещением, Деян. 18:25; см. 19:1-7).

В-третьих, 1 Тим. 2:12 не запрещает женщинам участвовать в богослужении, если только они не учат мужчин и не господствуют над ними. Но пение нельзя назвать проявлением власти. И если женщина выступает со свидетельством, это еще не значит, что она кого-то учит. Однако проповеди, в том числе даже короткие, предваряющие хлебопреломление, чаще всего содержат элемент наставления.

В-четвертых, этот отрывок не запрещает женщинам занимать административные должности в церкви — в случаях, когда эти должности не подразумевают власть над мужчинами. Следует помнить о различии между властью над людьми и управлением.

Этот текст не дает ответа на вопрос, могут ли женщины быть дьяконами. Должность дьякона в ее библейском понимании не подразумевает необходимости учить мужчин или проявлять власть над ними; поэтому стих 1 Тим. 2:12 здесь неприменим. Но, изучая другие тексты, мы видим, что в Библии упоминаются женщины, занимавшие дьяконские должности.

В Рим. 16:1 Фива называется «диаконисой», но слово, используемое в греческом оригинале, лучше понимать в его общем смысле — «служитель». В Деян. 6:1-6, когда Апостолы давали указания, касающиеся выбора первых семи протодьяконов, сказано, чтобы община выбрала «семь человек». Греческое слово апег означает именно мужчин.

Можно ли согласиться с Тэтчером, считающим, что в 1 Тим. 3:11 речь идет о диаконисах (Thatcher, 65-66)? Вопрос возникает потому, что в этом стихе, стоящем в контексте требований Павла к дьяконам (ст. 8,12), употреблено слово gynaikas (множественное число от существительного gyne), которое переводится и как «жена», и как «женщина». Многие считают, что речь здесь идет о женах дьяконов. Другие полагают, что Павел пишет о женщинах, занимающих лидерские должности — если не дьяконские, то близкие к ним. Второй вариант не исключен, однако нельзя причислять gynaikas к общей категории дьяконов. На это есть несколько причин.

Употребление слова hosautos («также» или «равно») в 1 Тим. 3:8 и 3:11. В 3:8 это слово означает переход к описанию дьяконов- группы, отличной от старейшин. Употребление этого же слова в 1 Тим. 3:11 наводит на мысль, что Павел описывает здесь еще одну группу, отличную от дьяконов. (Именно в таком значении это слово встречается и в 1 Тим. 2:8-9 и Тит. 2:2-6.)

Употребление в этой главе слов semnotes и semnos. Существительное semnotes означает «честность, достоинство» и в 1 Тим. 3:4 перечисляется среди требований к старейшинам. Соответственно, прилагательное semnos означает «честный, достойный, заслуживающий уважения». В 1 Тим. 3:8 оно встречается среди слов, описывающих качества дьякона. В 3:11 это — первое из слов, характеризующих gynaikas. Если в стихе 3:11 продолжается перечисление качеств дьякона, то для чего нужно повторение прилагательного (semnos), уже встречавшегося в стихе 3:8? То, что прилагательное и однокоренное существительное упоминаются трижды, означает, что в этой главе речь идет о трех разных группах: старейшинах, дьяконах и gynaikas.

Употребление слов «дьяконы» в 3:8 и 3:12 и gynaikas («женщины», «жены») в 3:11 наводит также на мысль о том, что эта группа отличается от дьяконов.

Те, кто полагает, что в стихе 3:11 упоминаются именно женщины-дьяконы, обычно утверждают, что в стихе 3:12 речь идет о дьяконах-мужчинах. Но в таком случае, в этом стихе более естественно подходило бы слово «мужчины», а не «дьяконы».

Если в 3:12 приводятся требования, которым должны соответствовать только мужчины-дьяконы, то и от старейшин (3:2), и от мужчин-дьяконов требуется, чтобы каждый из них был «одной жены муж». Почему же тогда от женщин-диаконис не требуется, чтобы каждая из них была «женой одного мужа»? Такое требование предъявлялось даже к тем вдовам, которым церковь помогала ма­териально (1 Тим. 5:9). Но его нет в списке тех качеств, которыми должны обладать gynaikas в стихе 3:11. Следовательно, gynaikasне были женщинами-диаконисами. (6) Употребление греческого слова gyne(единственное число от gynaikasв значении «жена» в 3:2 и 3:12 наводит на мысль, что в стихе 3:11 оно используется в таком же значении. Отсутствие притяжательного местоимения («их») в греческом оригинале 3:11 вызвано скорее всего тем, что в этом стихе слово gynaikas обозначает и жен старейшин, и жен дьяконов.

Возрождение истинной церкви

Вера в важную роль внешней, видимой структуры церкви на протяжении столетий служила основой попыток «воссоздать истинную церковь». Это стремление дало начало Движению Возрождения, зародившемуся в Америке в начале девятнадцатого века. Иногда его называют движением Стоуна-Кэмпбелла (по имени его ранних лидеров — Бартона Стоуна, Томаса Кэмпбелла и Александра Кэмпбелла). Попытки восстановить истинную церковь относятся только к видимой церкви, а не к невидимой. Цель движений — возродить установленную Богом организацию церкви, чтобы она стала явной для мира.

Концепция возрождения основана на четырех предположениях. Во-первых, в Новом Завете содержится образец того, какой должна быть церковь. Этот образец вовсе не обязательно должен соответствовать какой-либо из церковных общин, существовавших в апостольские времена. Поэтому мы не пытаемся восстановить иерусалимскую или ефесскую церковь, и уж тем более — коринфскую. Образец заключается в общем учении Нового Завета — и в доктринальных текстах, и в тех стихах, которые повествуют об одобренных Апостолами прецедентах. Кроме того, новозаветный образец — это не подробный чертеж, на котором изображено все до мельчайших деталей. Нам дана общая структура, описанная в этой главе; а конкретные решения предстоит принимать самим верующим, в зависимости от ситуации того или иного периода истории.

Во-вторых, новозаветный образец обязателен для всех церквей. Этот принцип основан на авторитете Апостолов, живших в первом веке. Их учение изложено в письменном виде в книгах Нового Завета. Все Писание богодухновенно; поэтому мы приходим к выводу о том, что Бог объявил Свою волю относительно структуры церковного управления. Мы не имеем права отменять автономию поместных общин, заменяя ее теми формами правления, которые, как нам кажется, лучше соответствуют времени и культуре.

В-третьих, концепция возрождения церкви подразумевает, что многие современные видимые деноминации или церковные группы не соответствуют образцу церкви, открытому в Новом Завете. Даже если некоторые из этих групп и приближаются к новозаветному образцу, само число деноминаций и различия между ними свидетельствуют о несоответствии.

В-четвертых, по мнению большинства богословов Движения Возрождения, даже несмотря на то, что большинство видимых церквей не соответствует новозаветному учению (и такие церкви необходимо либо реформировать, либо упразднить), невидимая Церковь все равно живет и побеждает. Иными словами, во всех деноминациях есть истинные христиане: крещенные верующие, которые принадлежат к Телу Христову — Вселенской Церкви. Движение Возрождения вдохновляется надеждой на то, что все эти христиане поймут важность объединения в одной истинной, видимой церковной организации. Результатами такого объединения станут духовное возрастание (освящение), братское общение и христианское свидетельство миру. В этом смысле Движение Возрождения можно назвать движением объединения, попыткой свести вместе, в одной видимой организации, всех тех, кто принадлежит к невидимому Телу Христову.

Церковь и ее собрания

Понятие церкви как собрания отражено в самом слове ekklesia — «призванные». В обиходном греческом языке времен Нового Завета это слово обозначало любое собрание (см. Деян. 19:32,39,41). Ekklesia Иисуса Христа состоит из тех, кто призван из мира именно для того, чтобы собраться в присутствии Бога. Поместная община верующих представляет собой истинную видимую церковь только в том случае, если собрания в ней проводятся так, как учит Библия.

Из Нового Завета следует, что в таких собраниях должен принимать участие каждый христианин. В Евр. 10:25 сказано: «Не будем оставлять собрания [episynagoge] своего, как есть у некоторых обычай». Здесь употребляется существительное, образованное от слова «синагога» (synagoge), которым обозначается церковное собрание в Иак. 2:2. Оба эти слова имеют общий корень с распространенным глаголом synago — «собираться». Он используется применительно к собраниям церкви в Деян. 14:27; 15:30; 20:7-8; 1 Кор. 5:4 (см. также Мф. 18:20). Другой глагол, применяемый к собраниям церкви, — synerchomai, «сходиться вместе» (см. 1 Кор. 11:17- 18,20,33-34; 14:26).

Многочисленные новозаветные упоминания о верующих, собирающихся вместе, не оставляют сомнения в том, что такие собрания — одна из обязанностей христианина. Те, кто говорит: «Я верю в Бога, но считаю, что в церковь ходить не обязательно», противятся воле Божьей. Однако неизбежно возникает вопрос о цели таких собраний. Существуют разные виды собраний: воскресные школы, летние библейские школы, библейские уроки, молодежные собрания, молитвенные собрания, совместные трапезы, пикники, собрания малых групп, собрания для благовестия верующим и неверующим. И, конечно же, церковные богослужения. Зададимся вопросом: почему и для чего мы должны собираться вместе? Что сказано об этом в Библии?

Писание учит, что собрания верующих имеют три (или даже четыре) цели. Этим целям соответствуют четыре основных вида отношений в христианской общине: отношения верующего с Богом — поклонение, отношения Бога с верующим — наставление, отношения верующих друг с другом — общение, и отношения верующих с неверующими — благовестив.

Отношения верующего с Богом

Поклонение в общем смысле — это любые действия духа или тела, совершаемые для почитания и прославления Бога. Конечно, можно поклоняться Богу и в уединении (Мф. 6:5-6), но мы также можем и должны поклоняться вместе с другими верующими. Итак, главная цель церковных собраний — совместное богослужение. Грудем пишет: «Бог призвал нас в собрание верующих прежде всего для того, чтобы мы вместе поклонялись Ему» (Grudem, Doctrine, 1003).

А. Кому поклоняться?

Иисус учит: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Это значит, что мы должны поклоняться только единому истинному Богу, всемогущему Творцу вселенной, искупившему верующих. «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10). Идолопоклонство, то есть поклонение чему-либо, помимо Бога — худшее и глупейшее из зол (см. Cottrell, God the Creator, 390-419). Только Он, Создатель и Искупитель, достоин поклонения (Откр. 4:11; 5:9).

Слова Иисуса о том, что Богу следует поклоняться в истине, обращены прежде всего к самарянке (Ин. 4:7). Представление самарян о Боге, основанное на ранних книгах Ветхого Завета (в первую очередь, на Пятикнижии), было во многом ущербным. Иисус указал на это, обращаясь к самарянам во множественном числе: «Вы не знаете, чему кланяетесь» (Ин. 4:22). Даже несмотря на то, что их знание о Боге отчасти было пра­вильным (они верили в Творца и придерживались монотеизма), ограниченное понимание природы Божьей, явленной в откровении, неизбежно приводило к искаженным и ложным представлениям о Боге. В результате этого их богослужение было неприемлемым. Именно в этом заключается главный недостаток религии и богослужения мусульман.

Иисус сказал, что Отец ищет «истинных поклонников», то есть тех, кто поклоняется Богу в истине (Ин. 4:23). В те дни, когда Иисус беседовал с самарянкой, иудеи еще соответствовали этому требованию. «Мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение — от Иудеев» (Ин. 4:22). Иудеи поклонялись Яхве, явившему Себя в Ветхом Завете. В те дни их поклонение было богоугодным.

Но в этой же беседе Иисус предсказал, что настанет время, когда и самарянское, и иудейское богослужение уже не будет истинным поклонением Богу. «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4:21). Речь идет о Новом Завете, начало которого отождествляется с Днем Пятидесятницы. С этого времени Ветхий Завет и вся система богослужения, построенная вокруг иерусалимского храма, утратят смысл. Более полное откровение Бога станет доступно всем. Оно принесет новое знание — о том, что присутствие Бога не ограничено каким-либо местом, о том, что Бог един в трех лицах, и о том, что через Сына и Святого Духа совершается Искупление. Истинное и богоугодное поклонение в наши дни означает поклонение Богу, открывшемуся во всей полноте и в Новом, и в Ветхом Завете.

Следовательно, поклонение в истине означает не только поклонение единому истинному Богу, но и поклонение, которое соответствует более полному откровению. Это значит, что чем больше знаем мы о природе Бога и Его деяниях, тем глубже и осмысленнее наше богослужение. Иными словами, чем глубже познаем мы Его природу и свойства, тем конкретнее наша хвала Ему. Чем лучше знаем мы о деяниях Творца, Господа и Искупителя, тем больше разнообразия в нашем богослужении.

Б. Что такое поклонение?

Отвечая самарянке, Иисус сказал, что подлинное поклонение Богу происходит не только в истине, но и в духе (Ин. 4:23-24). Речь здесь идет, скорее всего, не о Святом Духе, а о духе человеческом, то есть, о той части нашей природы, которую Бог сотворил специально для личного, духовного общения с Ним. Поклонение в духе — это такое поклонение, которое начинается во «внутреннем человеке». Оно состоит не просто из внешних действий, а начинается с сознательного действия разума. Суть поклонения — в определенном состоянии сердца. Это состояние сопровождается особой умственной деятельностью, обращенной к Богу. Возможно поклонение, в котором участвует только дух; возможно также поклонение, в котором к духу присоединяется и тело (об этом мы поговорим ниже). Но без активного участия духа, или сердца, поклонение невозможно в принципе.

Итак, объект нашего поклонения — Бог. Мы размышляем о Нем как о Творце, Спасителе, Законодателе, Утешителе. Поклонение — это состояние сердца, осознание присутствия Божьего. Мы преклоняемся пред Его силой и славой. Осознание Его любви к нам переполняет нас самих любовью. Поклонение неотделимо от духа послушания Богу, от исполнения Его закона и воли. Оно сопровождается чувством мира и радости, происходящей от осознания Его благодати. Но поклонение — это не просто определенное отношение к Богу. Поклонение нельзя свести всего лишь к чувствам или к размышлению о Боге. Поклонение — это также сознательная умственная деятельность, при которой наши сердца говорят с Богом, обращаясь к Нему со словами любви, хвалы, благодарения, послушания и прошения. Поклонение всегда подразумевает двустороннее общение: верующий изливает сердце в присутствии Бога, обладающего личностными атрибутами.

Некоторые Псалмы содержат слова поклонения, обращенные непосредственно к Богу. В качестве примера можно привести Пс. 8, начинающийся со слов: «Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!» (ст. 2). Другой пример — Пс. 24:1-2: «К Тебе, Господи, возношу душу мою. Боже мой! на Тебя уповаю, да не постыжусь». Пс. 83:2-3: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». Пс. 91:2,6: «Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний. .. Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои!»

Пс. 144:1: «Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь [мой], и благословлять имя Твое во веки и веки». См. также Пс. 107:1-6.

Иногда, поклоняясь Богу, мы говорим о Нем в третьем лице, но в Его присутствии, возвещая деяния Бога и Его совершенство, чтобы и другие, слыша это, тоже прославляли Его. Примеры такого поклонения есть во многих Псалмах. Например, Пс. 33:2-4: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих. Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся. Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе». Пс. 98:1-3: «Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на Херувимах: да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно!» См. также Пс. 145:1-2; 146-150.

В. Как происходит поклонение?

Истинное поклонение Богу всегда подразумевает разумное действие сердца. Иногда в поклонении участвует только сердце — при созерцании, когда наши мысли направлены к Богу. Это и есть поклонение в духе (Ин. 4:24); оно упоминается в Песне Марии: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46-47). Апостол Павел пишет, что богослужение должно быть разумным (logikos), то есть в нем должны участвовать разум, интеллект, дух.

Но Иисус не говорил, что поклоняться Богу следует только в духе. Богослужение не ограничивается одной лишь умственной деятельностью. Подлинное богослужение затрагивает и физическую составляющую человека. Как сказано в Пс. 83:3: «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». Это вполне оправданно и в какой-то мере даже неизбежно, потому что человек обладает не только душой, или духом, но и телом. Бог есть Дух, а не тело; поэтому мы общаемся с Ним в духе. Но мы, обладая и телом, и духом, используем свои тела как средство поклонения Богу. Апостол Павел выражает эту мысль такими словами: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим. 12:1).

В Библии неоднократно упоминается угодное Богу поклонение, в котором задействованы различные части тела, в особенности речевой аппарат (уста, язык, голос), так как слова выражают состояние сердца. Давид, надеясь получить у Бога прощение, говорил: «И язык мой восхвалит правду Твою. Господи! отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою» (Пс. 50:16-17). «Воскликните Богу гласом радости», — сказано в Пс. 46:2. Давид объявляет: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33:2). «Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои» (Пс. 62:6). В Евр. 13:15 содержится такой призыв: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». См. Пс. 25:7; 34:28; 41:5; 62:4; 70:23; 108:30; 118:171-172; 144:21.

Даже те части тела, которые не принимают непосредственного участия в выражении душевного состояния — например, руки или ноги, — иногда упоминаются как средства прославления Бога. «Восплещите руками все народы, воскликните Богу гласом радости» (Пс. 46:2). «Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа» (Пс. 133:2; см. Неем. 8:6; Пс. 62:5). «Да хвалят имя Его с ликами» (Пс. 149:3; см. Пс. 150:4; Исх. 3:5; 2 Цар. 6:14). Некоторые положения тела, например, коленопреклонение, тоже уместны при богослужении. — «Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» (Пс. 94:6). Во времена Ездры израильтяне «поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли» (Неем. 8:6; см. 2 Пар. 29:30; Ис. 45:23; Мих. 6:6; Рим. 14:11; Фил. 2:10).

Духовное поклонение Богу задействует не только наши физические тела, но и другие материальные объекты. В Евхаристии — прославлении Бога за принесенную Им жертву — используются пресный хлеб и сок виноградной лозы. В материальном пожертвовании — акте поклонения, выражающем признание, что все в этом мире принадлежит Богу, — используются металлические и бумажные предметы (монеты, банкноты или чеки). Материальные музыкальные инструменты тоже иногда служат частью богослужения — или для аккомпанемента, или для выражения (подобающим образом) радости и хвалы в присутствии Бога.

В Священном Писании упоминаются три вида музыкальных инструментов, которые использовались в богослужении. Первый вид — струнные инструменты, названия которых переводят как «арфы», «цитры», «гусли», «псалтирь». Второй вид — ударные, в переводе названные «кимвалы», «тимпаны», «систры», «барабаны». Третий вид — духовые инструменты, переведенные как «трубы», «флейты», «рог». Например: «А Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом на всяких музыкальных орудиях из кипарисового дерева, и на цитрах, и на псалтирях, и на тимпанах, и на систрах, и на кимвалах» (2 Цар. 6:5; см. 1 Пар. 13:8; 15:28). В 2 Пар. 5:11-14, где описывается, как слава Божья наполнила построенный храм, говорится, что в богослужении использовались кимвалы, псалтири, цитры и 120 труб. Книга Псалмов содержит множество упоминаний о музыкальных инструментах. «Возьмите псалом, дайте тимпан, сладкозвучные гусли с псалтирью; трубите в новомесячие трубою» (Пс. 80:3-4). «Благо есть славить Господа… на десятиструнном и псалтири, с песнью на гуслях» (Пс. 91:2,4). «Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» (Пс. 150:3-5). В Книге Откровения ангелы и искупленные святые славят Бога на гуслях (Откр. 5:8; 14:2; 15:2).

Некоторые христиане твердо убеждены, что применять музыкальные инструменты в богослужении нельзя. Но какие бы доводы они ни приводили, из Писания совершенно ясно, что музыкальные инструменты могут быть частью богослужения. Использование материальных предметов в богослужении приемлемо, потому что сама наша человеческая природа материальна. Наши тела и, в частности, руки — неотъемлемая часть нас самих. Поэтому и при поклонении Богу мы не обходимся без рук — воздеваем их к небу, аплодируем, играем на музыкальных инструментах.

Г. Поклонение Богу в церковном собрании

В Рим. 12:1 сказано, что вся жизнь христианина должна быть поклонением Богу. Верующие должны все делать «в славу Божию» (1 Кор. 10:31), а все, что делается для славы Божьей, в определенном смысле можно назвать поклонением. Но Писание повелевает христианам собираться вместе, и одна из целей таких собраний — совместное поклонение Богу. В этом разделе речь пойдет о том, какие действия включает в себя совместное богослужение.

Многое из того, что происходит в христианских собраниях, нельзя назвать богослужением в узком смысле этого слова — то есть действиями, совершаемыми исключительно для прославления Бога и общения с Ним. Но некоторые совместные действия христиан попадают под это определение. Почти все эти действия отдельные верующие могут совершать сами, вне собрания. Однако все эти действия могут совершаться и церковью, когда верующие собираются вместе. К таким действиям относятся: пение хвалы, молитвы, Вечеря Господня и сбор материальных пожертвований.

Нет сомнения в том, что обращенные к Богу песнопения — акт поклонения. «Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его» (Пс.29:5). «Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием» (Пс. 32:2-3). «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог — Царь всей земли; пойте все разумно» (Пс. 46:7-8; см. Пс. 100:1; 104:2; 143:9). Павел призывает христиан исполняться Духом, «назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:19; см. Кол. 3:16). Ангелы и святые на небесах поют Богу и Агнцу песнь хвалы (Откр. 5:9; 14:3; 15:3).

В Ветхом Завете упоминается совместное песнопение Божьего народа. «Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь» (Исх. 14:31). «Давид же и все Израильтяне играли пред Богом из всей силы, с пением, на цитрах и псалтирях, и тимпанах, и кимвалах и трубах» (1 Пар. 13:8). Иисус и Апостолы пели пасхальный гимн (Мф. 26:30). В Пс. 94:1-2; 99:2; 149:1 явно подразумевается совместное пение.

Изменилось ли что-нибудь с наступлением новозаветной эпохи? В Новом Завете нет ни прямых упоминаний о совместных песнопениях христианских общин, ни соответствующих заповедей или примеров. Нельзя утверждать, что в Еф. 5:19 («назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу») речь идет именно о церковных собраниях. В Евр. 13:15 («будем… приносить Богу жертву хвалы») не упоминаются ни пение, ни церковные собрания.

Ситуацию из Деян. 16:25 (где мы читаем о том, что Павел и Сила пели в тюрьме) трудно назвать обычным церковным собранием. В 1 Кор. 14:15 пение, о котором идет речь, по контексту относится к собранию, однако это не было совместным пением (ст. 26). Есть ли библейские основания у практики совместных песнопений в церковных собраниях? Во-первых, Новый Завет не запрещает такое пение. То, что Библия о нем умалчивает, вовсе не значит, что она его запрещает. Во-вторых, принимая во внима­ние ветхозаветную практику и уместность использования музыкальных инструментов в целом, большинство христианских церквей поступает правильно, отводя часть богослужения совместному пению.

Второй акт поклонения, составляющий часть богослужения, — молитва. И хотя поклонение — не главная цель некоторых молитв (например, ходатайственных), есть такие молитвы, в которых, обращаясь к Богу, верующие восхваляют Его, выражают Ему свое послушание и доверие. Примерами таких молитв служат многие псалмы, например, Пс. 50; 82; 85; 87; 129; 140-142. Первые христиане постоянно пребывали в молитве — об этом сказано в Деян. 2:42, где описываются совместные действия верующих. В Деян. 4 мы читаем о том, как Петр и Иоанн, которых иудейские началь­ники отпустили из темницы (ст. 1-23), пришли в собрание христиан для совместной молитвы (ст. 23-31). В Деян. 12 упоминается, что церковь собралась для молитвы — прежде всего для молитвы о Петре (ст. 5,12). ВКор. 14:15-17 содержится самое недвусмысленное упоминание о молитве. Из этого текста следует, что один человек может молиться в собрании вслух, чтобы все получали назидание.

Третий акт поклонения — участие в Вечере Господней. Скорее всего, это и есть преломление хлеба, которое упоминается в Деян. 2:42. У этого действия есть несколько разных целей, но одна из них — прославление Иисуса Христа за совершенное Им спасение. И хотя верующий может причащаться и в одиночестве, Евхаристия предназначена для церковного собрания. Из Деян. 20:7 следует, что хлебопреломление было главной причиной еженедельных собраний первых христиан. «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними». И хотя в 1 Кор. 10:14—22 и 11:17-34 внимание уделяется в первую очередь проблемам, возникавшим в связи с Вечерей Господней, эти тексты свидетельствуют, что Евхаристия была одной из главных составляющих совместного богослужения ранней церкви.

Служение Богу материальными пожертвованиями (десятины и добровольные дары) я считаю частью совместного богослужения по двум причинам. Во-первых, жертвенный дух и материальные приношения были неотъемлемыми составляющими жизни ранней церкви (Деян. 4:32-5:11; Кор. 8:1-9:15). На основании 1 Кор. 16:1-3 можно предположить, что материальные пожертвования, как и Вечеря Господня (Деян. 20:7), были элементом еженедельных собраний церкви в первый день недели. Во-вторых, само действие отделения материальных средств — акт поклонения, даже если деньги или другие материальные дары затем используются для благотворительных или миссионерских целей. (Можно провести параллель с Ветхим Заветом: священники, приносившие жертвы или дары, брали себе часть от них — Лев. 6:14-18; 7:15-16,28-34.) Материальные пожертвования выражают нашу благодарность Богу, Которому принадлежит все. Мы признаем, что все полученные нами благословения исходят от Него и что мы полностью от Него зависим.

Но откуда мы знаем, что христианские собрания должны состоять из таких частей как пение хвалы, молитва, Вечеря Господня и пожертвования? Ведь в Новом Завете нет перечня действий, обязательных для собраний христиан. Каждое из вышеупомянутых действий заповедано отдельно и не всегда в связи с церковными собраниями. Но отсутствие подробного списка указаний вовсе не значит, что мы не знаем воли Бога в отношении этих действий. Его воля открыта нам двумя способами. Во-первых, каждое из четырех действий так или иначе имело место в собраниях ранних христиан, по всей видимости, с одобрения Апостолов (Деян. 2:42; 20:7; 1 Кор. 14:15; 16:2). Так как Апостолы были главными учителями ранней церкви, то мы считаем, что церковь должна совершать все вышеупомянутые действия на основании апостольского прецедента.

Во-вторых, мы познаем волю Бога в отношении совместного поклонения, изучая основополагающие учения о Боге, человеке и поклонении, содержащиеся в Священном Писании, в том числе и в Ветхом Завете. Да, мы живем под Новым Заветом, и ветхозаветные ограничения к нам неприменимы. Однако законы, относящиеся только к древнему Израилю, составляют сравнительно малую часть Ветхого Завета; большая же его часть описывает отношения между Богом и человеком. В особенности это касается таких книг, как Псалтирь. Значительная часть ветхозаветного учения о поклонении выходит за рамки Ветхого Завета. Например, из Псалмов ясно следует, что и совместное пение, и использование музыкальных инструментов вполне уместно в богослужении — просто потому, что такова природа Бога и человека. Отсутствие конкретных заповедей или явных примеров нельзя расценивать как решающий довод против какой-либо из составляющих богослужения. Те, кто утверждает обратное, отрицают единство Писания. Те, кто толкует молчание Библии как запрет, нарушают принцип: «Молчит Библия — молчим и мы».

Д. Время совместного богослужения

Поклоняться Богу — и в одиночку, и вместе с другими христианами — можно в любое время суток и в любой день недели. Однако необходимо кратко ответить на два вопроса. Должны ли христиане особо выделять один день недели для совместного богослужения? И если должны, то какой именно день следует отвести для этого?

Когда Бог заключил на горе Синай завет с еврейским народом, от них требовалось соблюдение субботы (седьмого дня недели). «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исх. 20:8). Первое упоминание о соблюдении субботы встречается в связи со сбором манны (Исх. 16:22-30). Это было после исхода из Египта, но еще до заключения синайского завета. Соблюдая субботу, евреи должны были вспоминать о том, как Бог избавил их от египетского рабства. «И помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор. 5:15). Соблюдение субботы прежде всего заключалось в отдыхе и прекращении всех дел (Исх. 20:8-11; 31:12-17); это требование не связывалось с необходимостью собраний. Седьмой день был днем покоя, потому что на седьмой день творения Бог почил от всех дел Своих (Быт. 2:1-3). Поэтому вполне естественно, что евреи должны были почитать Его, прекратив все свои дела (Исх. 20:11; 31:17).

Важно понимать, что соблюдение субботы требовалось только от ветхозаветного Израиля. До исхода из Египта соблюдение субботы не требовалось ни от кого. В Исх 31:17 особо упоминается, что соблюдение субботы служило знаком завета между Богом и Израилем. Из Десяти Заповедей, приведенных в Исх. 20, заповедь о субботе — единственная, которая не повторяется в Новом Завете.

Более того, в Новом Завете сказано, что от христиан не требуется соблюдения ни одного из священных дней Закона Моисея, в том числе и субботы. «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2:16). Каждый сам решает, считать ли этот день особым, учит Павел в Рим. 14:5. Некоторые применяют этот стих к христианскому соблюдению воскресенья, делая вывод, что днем богослужения может быть любой день — например, вторник или суббота. Но я думаю, что в обоих текстах речь идет только о тех днях, которые считались священными по Закону Моисея, в том числе и о субботе.

Я считаю, что Богу угодно, чтобы новозаветные христиане собирались вместе раз в неделю, и днем таких собраний должно быть воскресенье. В поддержку этой позиции я приведу три довода. Во-первых, из Нового Завета ясно, что ранние христиане особо чтили первый день недели. В этот день верующие в Троаде собирались для преломления хлеба (Деян. 20:7), что давало Павлу возможность обратиться к ним со словом назидания. «В первый день недели» коринфские христиане собирали деньги для пожертвования в пользу бедных из иерусалимской церкви (1 Кор. 16:1-2). Оба эти отрывка свидетельствуют о том, что собрания в первый день недели были приняты по крайней мере среди некоторых христиан, и Апостолы одобряли их проведение.

Во-вторых, некоторые христианские авторы, писавшие после создания новозаветного канона, также свидетельствуют о том, что христиане особо почитали первый день недели. В начале II века Игнатий Антиохийский («Послание к магнезийцам», 9) писал, что христиане «уже не субботство- вали, но жили жизнию Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него» («Ранние отцы Церкви», 115). Некоторое время спустя автор «Послания Варнавы», также живший во II веке, писал, что для христиан главный день недели — не седьмой, а восьмой, который есть «начало другому миру. Поэтому мы и проводим в радости осьмой день, в который и Иисус воскрес из мертвых, и после того, как явился верующим, вознесся на небо» («Apostolic Fathers,» 183). Иустин Философ упоминает в середине второго века о том, что «в так называемый день солнца [воскресенье]» христиане собирались для того, чтобы слушать чтение пророческих и апостольских Писаний, молиться, участвовать в Вечере Господней и собирать пожертвования. «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог… сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых» («Апология I», 67).

Свидетельства этих авторов не оставляют ни малейшего сомнения в том, что ранние христиане соблюдали первый (или восьмой) день недели, а не седьмой. Кроме того, авторы однозначно называют причину, по которой днем собраний было воскресенье: в этот день Иисус воскрес из мертвых. Поэтому нет ничего удивительного в том, что день, в который воскрес Христос, называли «днем Господним» (что сохранилось в некоторых переводах Откр. 1:10, где вместо слов «день воскресный» используется выражение «день Господень»),

Третья причина — богословская. Она связана с вопросом о том, какой именно день недели имеет особое значение для христиан. Как отмечали ранние христианские авторы, Иисус воскрес из мертвых в первый день недели. Во всех четырех Евангелиях описание связанных с Воскресением событий начинается с упоминания о том, что произошли они в первый день недели (Мф. 28:1; Мк. 16:1-2; Лк. 24:1; Ин. 20:1). Вполне естественно, что мы прославляем Спасителя в тот день, когда Он одержал победу.

То, что Воскресение произошло в первый день недели, нельзя назвать случайностью. Воскресение Христа было событием, которое по важности можно сравнить только с изначальным Сотворением мира (Рим. 4:17). Со времен грехопадения Адама ветхое творение было заражено грехом (Рим. 8:20-22) и находилось под властью смерти (Рим. 5:17). Но Воскресение Христа стало началом нового творения и новой эпохи. Христиане живут не в ветхом творении, а в новом (2 Кор. 5:17). Поэтому вполне логично, что могущественное деяние Божие, знаменующее начало нового творения, свершилось именно в первый день недели, и что рождение народа Нового Завета, Церкви, произошло в День Пятидесятницы, который тоже был первым днем недели.

При отсчете седьмого дня подразумеваются дни ветхого творения; все, что связано с соблюдением седьмого дня, основано на реалиях Ветхого Завета. Но Иисус положил начало новому творению, заключив новый завет. Именно это начало мы вспоминаем в первый день недели. Собираясь для совместного богослужения по воскресеньям, христиане свидетельствуют миру о том, что они — часть нового творения; они вступили в Новый Завет.

Суть воскресного дня не в том, чтобы не работать; это было отличительной чертой ветхозаветной субботы. Суть воскресного дня в том, чтобы праздновать начало новой жизни в Царстве Небесном. Те, кто соблюдает субботу (седьмой день) и считает, что в субботу нельзя работать, отрицают те вселенские перемены, которые совершил Христос в день Господень, в день Своего Воскресения. Воскресенье принципиально отличается от субботы.

Некоторые оправдывают практику проведения богослужений в субботний вечер тем, что у евреев субботний день начинался в пятницу, в шесть часов вечера, а заканчивался в это же время в субботу. Поэтому собрание, которое проводится субботним вечером, уже можно считать воскресным собранием. Но мне кажется, что здесь допускается та же ошибка, что и при соблюдении субботы, — ветхозаветный иудейский обычай пытаются вменить в обязанность христианам. Мы живем не по Ветхому Завету и не должны придерживаться иудейской системы отсчета времени.

Отношения Бога с верующим

Поклонение Богу (отношения верующего с Богом) — это, конечно же, главная, но не единственная цель христианских собраний. В начале главы я уже упоминал о том, что к главным целям церковного собрания также относится и назидание. Греческое слово, переводимое как «назидать», дословно означает «строить» («созидать»). Писание сравнивает Вселенскую Церковь со зданием, которое строит Бог (Деян. 3:9; Еф. 2:20-22; 1 Пет. 2:5) во Христе (Мф. 16:18). Значение этого слова предполагает постоянный рост Царства Божьего, которое распространяется повсюду и охватывает все больше и больше людей (см. Мф. 13:31-32).

Но назидание относится не столько к численному росту Вселенской Церкви, сколько к духовному возрастанию верующих в поместной церкви. Поэтому назидание — один из главных аспектов освящения. Назидание совершается Святым Духом, пребывающим в христианине, и через богодухновенное Слово. Следовательно, назидание исходит прежде всего от Бога и совершается Его силой. Действуя в наших сердцах Святым Духом и посредством Слова, Бог укрепляет нашу веру и изменяет наш характер. Он назидает нас и тогда, когда мы остаемся с Ним наедине.

Однако настоящее духовное возрастание невозможно в изоляции от других верующих. Назидая нас в вере, Бог хочет, чтобы члены Тела Христова наставляли друг друга. Именно поэтому мы не должны оставлять собрание: мы нужны друг другу, чтобы вместе уподобляться Иисусу Христу. Таким образом, наставление связано с двумя аспектами церкви: отношениями Бога с верующим и, иногда, верующего с верующим. (Второй аспект мы рассмотрим в следующем разделе.)

Что именно в собрании верующих способствует наставлению? Как известно, для поддержания физического здоровья необходимо здоровое питание и физические упражнения. Так и для духовного здоровья нужно постоянно питаться здравой доктриной Божьего Слова и не забывать о духовных упражнениях. Слово Божье — неотъемлемая составляющая наших собраний. С первых же дней Церкви верующие «постоянно пребывали в учении Апостолов» (Деян. 2:42). И сегодня христиане назидаются Божьим Словом, данным через Апостолов и пророков.

Хотя в наши дни нет ни Апостолов, ни пророков, которые могли бы лично наставлять нас, но у нас есть их слова, содержащиеся в Писании, которое «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16-17). Павел пишет, что Слово Божье способно «назидать… и дать… наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32). Поэтому во время богослужения верующий прежде всего слушает Слово, посредством которого Бог назидает всех нас. Обращаясь к Тимофею, Павел дает ему такое задание: «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением» (1 Тим. 4:13; см. Кол. 4:16-17; 1 Фес. 5:27). Под чтением в данном случае подразумевается чтение вслух в церкви. Кроме того, Тимофей должен был заниматься «наставлением» и «учением» (1 Тим. 4:13). Сегодня это делается посредством проповедей и занятий воскресной школы, где объясняется смысл Писания и его применение в жизни. Кроме того, наставление и учение происходит в небольших проповедях, предшествующих Причастию, на библейских уроках, на специальных встречах и семинарах.

Другой аспект собраний, способствующий назиданию верующих — это действия, укрепляющие духовно. К таким действиям относятся молитва, участие в Вечере Господней и материальные пожертвования. И хотя эти действия в первую очередь углубляют отношения верующего с Богом (как акт поклонения), они также способствуют поддержанию отношений Бога с верующим (и, в некоторых случаях, отношений верующего с другими верующими). Во время молитвы мы не только возносим Богу хвалу, но и учимся доверять Ему все больше и больше, приходя к Нему с благодарением, исповеданием грехов и прошениями. Участие в Вечере Господней, будучи актом поклонения, также способствует нашему назиданию. Когда мы едим хлеб и пьем вино, мы не только прославляем Спасителя, но и напоминаем себе о том, что ничто, кроме Его Крови, не может нас спасти. Собирая пожертвования, мы не только благодарим Бога за все благословения, но и позволяем Ему наставлять нас. Благодаря этому ослабевает наша жадность и любовь к стяжательству.

Итак, мы видим, что воскресные собрания верующих — это не только «богослужение». Во время этих собраний мы слушаем Бога, говорящего с нами через Священное Писание. Поклоняясь Ему, мы даем Ему возможность укреплять наши души.

Отношения верующего с другими верующими

Главная цель церковных собраний заключается в поддержании отношений между Богом и христианином. Но Новый Завет учит, что у церковных собраний есть и другие цели, связанные с отношениями между верующими. Можно назвать две такие цели: образование и общение.

Библия повелевает нам назидать друг друга. «Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете» (1 Фес. 5:11). Да, действительно, назидание и силы, необходимые для христианской жизни, приходят главным образом от Бога, и Бог наставляет нас, прежде всего, посредством Своего Слова. Но Его Слово действует в нашей жизни только при посредстве людей — во-первых, через пророков и Апостолов, которые донесли это слово до нас (получив откровение под действием вдохновения), а во-вторых, через тех, кто донес их учение до нас посредством проповеди и наставления. Поэтому христиане встречаются также и для того, чтобы назидать друг друга, изучая Писание.

Во времена Апостолов, когда формирование канона Нового Завета еще не завершилось, Святой Дух непосредственно вдохновлял некоторых христиан, наделяя их способностью сообщать богодухновенные слова другим верующим. Для этой цели Дух давал им дар пророчества, а также дар знания и даже дар языков — в тех случаях, когда языки сопровождались истолкованием. Объясняя значение этих даров в 1 Кор. 14:1 —40, Павел подчеркивает, что главная их цель — взаимное назидание. «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение… кто пророчествует, тот назидает церковь» (1 Кор. 14:3-4; см. ст. 5-6). «Кто говорит на [незнакомом] языке, тот назидает себя… разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание» (ст. 4—5; см. ст. 12,26). Главная мысль этого отрывка такая: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию» (ст. 26).

Даже тогда, когда написание канонических книг Нового Завета завершилось и такие сверхъестественные дары, как пророчество, прекратились, Бог по-прежнему давал некоторым христианам способность учить и проповедовать. Эти способности предназначены для назидания всей церкви и для укрепления веры всех христиан. Павел объясняет это в Еф. 4:11-16. Через Апостолов и пророков Бог заложил основание — слово Писания (Еф. 2:20), а через благовестников и пастырей-учителей, наученных толкованию Слова, Он продолжает возводить на этом основании здание (Еф. 4:11). Все служители церкви объединены «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова», для возрастания в вере (Еф. 4:12-13). Воз­растание в вере подразумевает «единство веры и познания Сына Божьего» (Еф. 4:13), «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16).

Поэтому когда мы говорим истину в любви, это способствует возрастанию всей церкви (Еф. 4:15).

Такое наставление вполне возможно и тогда, когда верующие общаются один на один. Иногда так и происходит. Но обычно, ради более рационального использования времени и сил, наставление происходит во время церковных собраний. Поэтому одна из главных целей церковных собраний — взаимное назидание в Слове Божьем. Существуют разные способы достижения этой цели: проповеди, воскресные школы, группы по изучению Библии.

Проповедь и наставление Словом (и в собрании, и в другое время) — далеко не единственный способ взаимного назидания верующих. Христиане могут также обращаться друг к другу со словами увещевания, ободрения или утешения. Греческое слово parakaleo (которое переводится как «увещеваю», «ободряю», «утешаю») применимо в тех случаях, когда верующий стоит рядом с другими, помогая им и побуждая их возрастать в познании Христа. У некоторых есть особый дар увещевания (Рим. 12:8); от старейшины церкви требуется умение «наставлять в здравом учении». Все верующие должны делать все от них зависящее, чтобы ободрять и утешать друг друга (1 Кор. 14:31; 2 Кор. 1:4; 1 Фес. 4:18; 5:11; Евр. 3:13). В Евр. 10:25 эти действия связываются с участием в церковных собраниях: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать [друг друга]». Мы должны ободрять друг друга, «поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24).

Другое слово, близкое по смыслу к наставлению, переводится как «вразумление». Его греческий эквивалент — noutheteo — означает «учить, убеждать, предупреждать». Дословное значение этого слова — «вкладывать что-либо в чей-то разум», иногда посредством комментариев, а иногда — советом (Spicq, 11:548). Тренч пишет, что этот греческий глагол означает «наставление словом — словом ободрения в тех случаях, когда его достаточно, но иногда и словом возражения, укора или обличения» (Trench, 112). Иногда этот глагол употребляется во втором, более строгом значении, например, «вразумляйте бесчинных» (1 Фес. 5:14; см. 2 Фес. 3:14-15). Мы должны вразумлять друг друга (Рим. 15:14; Кол. 3:16). Подчеркивается, что вразумление верующих — одна из обязанностей старейшин (1 Фес. 5:12). Видимо, именно об этом идет речь в 1 Тим. 5:20 (хотя здесь используется другое греческое слово): «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели». См. также 2 Тим. 3:16; 4:2; Тит 2:15.

Говоря о взаимном наставлении, не стоит забывать и Еф. 5:19- «назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». Следовательно, в церковном собрании можно петь и такие песни, которые не обращены непосредственно к Богу. Некоторые песни предназначены для взаимного назидания, ободрения и вразумления верующих (см. Кол. 3:1 б)2. Если собрание отказывается от так называемых «учительных песен» лишь на том основании, что их нельзя назвать в буквальном смысле «песнями поклонения», это отчасти лишает верующих той пользы, которую они могли бы получить в собрании.

Вторая цель отношений верующего с собратьями по вере — общение. Греческое слово koinonia знакомо многим. Оно означает отношения между людьми, у которых есть нечто общее — совместное владение, деловое партнерство, долевое участие. Общение христиан — это и состояние, и действие. Имея общение с Богом во Христе, мы «имеем общение друг с другом» (1 Ин. 1:7). Как христиане мы все пребываем в этом состоянии и в равной мере обладаем благословениями спасения. В этом смысле мы имеем общение даже с теми, кого никогда не встретим в этом мире.

Но общение также подразумевает и определенные действия. Ранние христиане постоянно пребывали в общении друг с другом (Деян. 2:42). Общение означает участие в жизни других верующих, и это — одна из целей церковных собраний. Мы собираемся, чтобы поделиться опытом христианской жизни, чтобы материально помочь нуждающимся братьям, чтобы разделить друг с другом жизнь. Очень важно, чтобы все это присутствовало в христианском собрании.

Такому общению способствуют разные виды совместной деятельности. Когда мы вместе, мы осознаем, насколько особены наши отношения с другими верующими (см. 2 Кор. 6:14-15). Сидя рядом во время богослужения, разговаривая друг с другом до и после собрания, мы ощущаем единство и духовное родство. Это единство усиливается, когда мы участвуем в песнопениях и в Вечере Господней. Причастие прежде всего укрепляет единство верующего с Богом; но при этом мы также становимся сопричастны друг другу. В евхаристическом хлебе и в чаше Иисус делает нас причастниками спасительных благословений (см. 1 Кор. 10:16, где используется слово котота). Совместное участие в Вечере Господней укрепляет единство верующих. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17). Поэтому «причастие» означает причастность не только Христу, но другим верующим.

Другое действие, способствующее общению, — сбор десятин и пожертвований. Котота иногда подразумевает жертвование имуществом в пользу другого. Например, в Рим. 15:26 котота означает «подаяние», которое Павел собирал для нуждающихся иерусалимских христиан. Это же слово используется в 2 Кор. 8:4 («участие [их] в служении святым») и в 2 Кор. 9:13. Писание повелевает всем христианам участвовать в общении благотворительности: «Не забывайте также благотворения и общитель­ности (котота), ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:16; см. Рим. 12:13). Библия даже относит к делам общения денежные сборы для оплаты труда проповедника (Гал. 6:6).

Молитва верующих друг за друга также укрепляет единство. Собираясь вместе и рассказывая о своих заботах, христиане разделяют друг с другом свои самые глубокие душевные переживания. Молясь друг о друге, мы проявляем заботу и любовь.

Наконец, в Посланиях Павла часто упоминается еще одно действие, укрепляющее единство. «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим. 16:16; см. 1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12; 1 Фес. 5:26). В древнем мире целомудренный поцелуй был распространенной формой приветствия. Как и в случае других культурно обусловленных обычаев (таких как омывание ног), для христиан иных времен и стран значение имеет не внешняя форма, а содержание — проявление братолюбия в общении. Это же содержание может проявляться и в других действиях, приемлемых в современном обществе, — например, в рукопожатии («подали… руку общения» — Гал. 2:9) или дружеском объятии. Такие действия вполне приемлемы в собраниях верующих (см. Cottrell, Romans, 2:480-481).

Отношения верующего с неверующим

Еще одна цель церковных собраний — отношения верующего с неверующими. Строго говоря, их нельзя назвать целью собраний. Насколько мне известно, в Новом Завете ни разу не говорится о проведении собраний верующих специально для обращения к неверующим. В Книге Деяний мы читаем о том, что, благовествуя погибающим, христиане шли в те места, где уже были собрания неверующих (например, Деян. 17:1-4,17-19; 18:4). Новый Завет упоминает только три цели церковных собраний — богослужение, назидание и общение.

Однако мы знаем, что иногда в церковных собраниях присутствовали и неверующие. Это, вне всякого сомнения, подразумевается в 1 Кор. 14:20-25, где содержатся наставления Павла о правильном использовании сверхъестественных даров в церковном собрании. Павел пишет, что дар языков, если правильно им распоряжаться, может стать знамением для неверующих (ст. 22). «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить [незнакомыми] языками, и войдут к вам незнающие или неверу­ющие, то не скажут ли, что вы беснуетесь? Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится… и он падет ниц, поклонится Богу» (ст. 23-25).

Из этого текста вытекают два важных наблюдения. Во-первых, несмотря на то, что неверующие иногда посещали церковные собрания, сами собрания не были рассчитаны в первую очередь на них. Во-вторых, хотя главная цель церковных собраний заключалась в отношениях христианина с Богом и другими верующими, собрания христиан должны были проводиться таким образом, чтобы производить позитивное впечатление на неверующего, если бы он зашел.

Из этих двух наблюдений можно сделать следующий вывод. Церковь может и должна принимать тех неверующих, которые искренне ищут Бога — при условии, что этот аспект церковной деятельности не становится главным, подчиняя себе весь ход еженедельного церковного собрания. Конечно, для проповеди неверующим можно проводить так называемые «собрания благовестия». Но церковные собрания, особенно воскресные богослужения, рассчитаны, прежде всего, на христиан. Богослужения должны преследовать все три цели, описанные в этой главе. При подготовке богослужений необходимо учитывать, что среди присутствующих будут неверующие, но, в конечном счете, главная цель богослужений связана не с ними.

Вывод

Я считаю, что новозаветное учение и примеры указывают на то, что собрания христиан должны проводиться по крайней мере раз в неделю, и днем собраний должно быть воскресенье. Учитывая все то, о чем шла речь в этой главе, следует уяснить, что церковные собрания не ограничиваются богослужением (цель которого — отношения верующего с Богом). Поэтому не стоит называть собрания исключительно «богослужениями». Собрание должно также укреплять отношения Бога с верующими и отношения верующих между собой. Необходимо планировать ход собрания таким образом, чтобы присутствующие понимали эти три разных аспекта.

Впрочем, никто не запрещает верующим собираться и чаще, чем раз в неделю. В большинстве церквей есть воскресные школы и библейские уроки, главная цель которых — назидание и общение. Существует множество других мероприятий — например, летние библейские школы (для назидания и общения), молодежные походы и пикники (для общения), молитвенные собрания (для поклонения и общения). Главное, чтобы руководители каждой церкви при подготовке собраний принимали во внимание все цели, ради которых христиане собираются вместе.

Толкование библейских пророчеств

Мы подошли к последнему из основных разделов христианского богословия — эсхатологии. Слово «эсхатология» происходит от греческого прилагательного eschatos- «последний». Существительное eschatonон означает конец чего-либо. В богословии понятие «эсхатологический» относится к последним временам, концу этого мира, завершению истории. Эсхатология — это изучение того, что Библия говорит о событиях, ожидающих этот мир в последние времена.

Для библейских авторов «последние времена» были в будущем, поэтому все, что сказано в Библии об эсхатологии, выражено в форме пророческих предсказаний. Чтобы научиться правильно понимать эсхатологию, необходимо знать, что такое пророчества. Цель этой главы — выявить главные принципы толкования пророчеств и применить их к основным пророчествам о последних временах. Прежде всего, мы рассмотрим ветхозаветные пророчества, относящиеся к Израилю и Царству Божьему.

Принципы толкования пророчеств

Прежде чем перейти к толкованию конкретных пророчеств, необходимо ответить на вопрос, что такое библейское пророчество в целом. Есть ли какие-то определенные принципы толкования библейских пророчеств? Если да, то что это за принципы и где их можно найти? Многие, к сожалению, приступают к толкованию библейских пророчеств, не ответив на эти вопросы. В результате выстраиваются целые системы ложных толкований, основанные на искаженном понимании сути пророчеств. Чтобы избежать подобной ошибки, я приведу четыре основных принципа толкования биб­лейских пророчеств. Все эти принципы содержатся в самой Библии.

А. Ветхий Завет был написан для Церкви

Первый принцип: Ветхий Завет был написан для Церкви. Иудеям было «вверено слово Божие» (Рим. 3:2). Они должны были сохранить ветхозаветные Писания для народа Нового Завета. В Рим. 15:4 Павел пишет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление», то есть для назидания церкви. «Все» означает, что весь Ветхий Завет написан для нас: описания исторических событий (1Кор. 10:1-6), поэзия (1 Кор. 9:9-10), прообразы (Евр. 9:1-28), учение (Рим. 4:22-24) и особенно пророчества. Даже пророки, через которых говорил Бог, не всегда понимали смысл пророчеств (1 Пет. 1:10-11), но «им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано» (1 Пет. 1:12). «Нам», живущим во времена Нового Завета. «Так, для нас это написано», — утверждает Павел (1 Кор. 9:10).

Как этот принцип помогает нам в толковании ветхозаветных пророчеств? Во-первых, из него следует, что все ветхозаветные Писания, особенно пророческие, указывали прежде всего на Первое Пришествие Христа, а не на Второе. Апостол Петр учит, что, пророчествуя об Иисусе, ветхозаветные пророки служили нам. «.. .не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовашими Духом Святым, посланным с небес» (1 Пет. 1:12).

Во-вторых, из этого принципа следует, что боговдохновенные предсказания ветхозаветных пророков о приходе Мессии предназначены именно новозаветной Церкви. То, что пророчества относились к грядущей эре — временам, когда не будет различия между верующими язычниками и иудеями, — было тайной для самих иудеев. Но ведомые Святым Духом Апостолы и новозаветные пророки засвидетельствовали, что таков был изначальный Божий замысел (Рим. 16:25-26; Еф. 3:1-10). Теперь, читая Ветхий Завет глазами новозаветных авторов, мы ясно видим скрытые в нем указания на Христа и Церковь.

В-третьих, этот принцип указывает на то, что искать исполнения всех ветхозаветных пророчеств о Мессии следует прежде всего в нынешней мессианской эре. Так как все ветхозаветные Писания даны «нам в наставление», мы, толкуя их, должны помнить, что все они имеют определенное значение для нас, живущих во времена Нового Завета.

Б. Толкование ветхозаветных пророчеств в Новом Завете

Второй принцип толкования ветхозаветных пророчеств очень прост: Новый Завет часто говорит об исполнении ветхозаветных пророчеств или раскрывает значение ветхозаветных прообразов. Как писал Уилмот: «В Новом Завете Бог Сам раскрывает смысл Своих слов, сказанных в Ветхом Завете» (Vilmot, 15). Конечно, в Новом Завете разъясняются не все ветхозаветные пророчества, но истолкованные пророчества дают вполне ясное представление о том, как относиться к остальным.

В качестве подтверждения приведем несколько примеров. В самом первом ветхозаветном пророчестве Бог говорит змею: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). В Новом Завете ясно сказано, что этот змей — сатана (Откр. 12:9; 20:2), потерпевший поражение в битве с Иисусом Христом (Откр. 12:7-11; 20:1-3; см. Мф. 12:29; Лк. 10:18-19). Верующие могут воспользоваться плодами победы Христа (Рим. 16:20). Самое последнее ветхозаветное пророчество: «Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господа, великого и страшного» (Мал. 4:5). В Новом Завете это пророчество толкуется применительно к Иоанну Крестителю: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (Мф. 11:14; см. Мф. 17:12; Мк. 9:13; Лк. 1:17).

Другой пример — истолкование прообразов ветхозаветного богослужения в Послании к Евреям. Первосвященник — это несовершенный прообраз Иисуса, совершенного Первосвященника (Евр. 7:23-28). Ветхозаветные жертвы — прообразы совершенной жертвы, которую раз и навсегда принес Иисус (Евр. 8:3-5; 9:12-28; 10:1-18). Ветхозаветная скиния, или храм- всего лишь «рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное» (Евр. 9:24). Истинное же святилище находится на небесах, где Христос восседает на троне одесную Отца, в «скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1-2).

В. В пророчествах часто используются образы и символы

Третий основополагающий принцип толкования библейских пророчеств тоже очень прост: в пророчествах часто используются образы и символы. Иными словами, не все пророчества нужно толковать буквально.

Многие богословы, изучающие библейские пророчества, решительно отвергают этот принцип. Хэл Линдси заявляет: «Разногласия между амил- ленаризмом и премилленаризмом сводятся к вопросу о том, как следует интерпретировать пророчества — образно или буквально» (Lindsey, 165). Сам Линдси убежден в том, что пророчества, относящиеся к Израилю, Иерусалиму и престолу Давида, следует толковать буквально (Lindsey, 40, 165). Дж. Пентекост также настаивает на буквальной интерпретации пророчеств (Pentecost, Things, 1-64). Как и другие сторонники этой точки зрения, он признает, что иногда в пророчествах встречаются символы и образные выражения (там же, 12-13), но, тем не менее, практически отвергает образное толкование пророчеств, относящихся к последним временам.

Однако мы отвергаем эту точку зрения, потому что она противоречит библейскому учению. Прежде всего надо вспомнить, что сам язык далеко не всегда буквален. Мы хорошо знаем, что в повседневном общении не все слова нужно понимать буквально. Язык Библии, в том числе и пророчеств — не исключение. Более того, в некоторых библейских текстах прямо сказано о том, что пророки используют образные выражения. В Чис. 12:6-8 Бог объясняет, что говорит с Моисеем совсем не так, как с другими пророками, которым Он открывается «в видении, во сне». С Моисеем Господь говорит «устами к устам… и явно, а не в гаданиях». Из этого можно сделать вывод, что большинство пророчеств — это загадки. Древнееврейское слово, переведенное как «гадание», означает «сложное высказывание, требующее истолкования» (Wilson, 107). В более поздней книге пророка Осии также подтверждается это свойство пророчеств: «Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи» (Ос. 12:10). (В Библии Короля Якова последнее слово переводится как symbols — «символы».)

Об этом же говорится в первом стихе Книги Откровения, где написано, что Иисус дал через Ангела откровение Иоанну, «чтобы показать… чему надлежит быть вскоре» (Откр. 1:1). Основное значение греческого слова Бетаю, переведенного здесь как «показать», следующее: «передавать информацию посредством знаков, символов или образов». Содержание Книги Откровения и вышеупомянутых ветхозаветных текстов вполне допускает это основное (близкое к буквальному) значение слова яетаю. Иными словами, Книга Откровения, как и большинство ветхозаветных пророчеств, написана языком образов и символов.

Итак, Библия сама говорит о том, что язык пророчеств содержит притчи и образные выражения. Поэтому мы отрицаем, что пророчества всегда следует толковать буквально. Например, когда в Мал. 4:5 Бог говорит, что пошлет «Илию», это имя, конечно же, используется в переносном смысле, в качестве загадки. Пророчество в Быт. 3:15 о том, что семя жены сокрушит голову змея, тоже следует понимать в переносном смысле. В Исх. 17:6 сказано, что из горы Хорив хлынула вода, и Павел приводит образное толкование этого отрывка, когда пишет: «Камень же был Христос» (1 Кор. 10:4).

Г. Пророчества исполняются на разных уровнях реальности

Споры о библейских пророчествах обычно ведутся вокруг языка пророчеств. Но на самом деле главный вопрос не в этом. Наиболее серьезные различия в толковании связаны с реальностью, в которой предстоит сбыться тому или иному пророчеству. Любое пророчество исполняется в некой реальности — иначе просто быть не может. Но у реальности есть несколько уровней, и каким бы ни был язык пророчества — буквальным или образным, — главный вопрос заключается в том, к какому уровню реальности относится пророчество.

Что же это за уровни реальности? Проведем условное различие между физической и духовной реальностью. Сторонники буквального толкования пророчеств, как правило, относят все пророчества к физической реальности, а не к духовной. Они обычно осуждают попытки «найти духовный смысл» в пророчествах. Однако такой подход противоречит принципам толкования, которые содержатся в самом Писании. В Библии проводится четкое различие между разными уровнями реальности, и пророчества часто исполняются на духовном уровне, а не на физическом. В качестве примеров такого разделения можно привести два Израиля (Рим. 9:6), два Иерусалима (Гал. 4:25-26) и два царства (Ин. 18:36).

Итак, в Библии речь идет о двух уровнях реальности, хотя я признаю недостатки терминов «физический» и «духовный». Может сложиться впечатление, что «духовная» реальность означает нечто совершенно потустороннее, не имеющее никакого отношения к этому миру. Но это не так. Павел пишет: «Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим. 9:6), из чего явно следует вывод, что даже в ветхозаветные времена было два Израиля — «физический» и «духовный». Но второй обладает точно такой же физической природой, как и первый. Различие между ними заключается в том, что у второго есть духовное измерение — спасительные отношения с Богом. Этого измерения нет у первого. Первый Израиль был только физическим; второй — и физическим, и духовным.

Поэтому, говоря о двух уровнях исполнения пророчеств, мы вовсе не подразумеваем, что духовное исполнение пророчеств не имеет никакого отношения к физической реальности. В качестве примера можно привести пророчество о приходе Илии (Мл. 4:5). Оно исполнилось не в физическом смысле; «второго пришествия» ветхозаветного пророка не произошло. Приход Иоанна Крестителя, в котором сбылось это пророчество, был, конечно же, физическим событием. Но, готовя народ к приходу Мессии, Иоанн представлял духовное измерение мессианского служения и находился на совсем ином уровне реальности.

Учитывая некоторую двусмысленность вышеупомянутых терминов, я ввожу дополнительную терминологическую пару. Я считаю, что с точки зрения верующего, живущего в новозаветную эпоху, два уровня реальности можно обозначить как домессианскую реальность и мессианскую. Многие ветхозаветные пророчества сбылись еще в домессианскую эру и почти всегда относились к физической реальности. Однако множество ветхозаветных пророчеств исполнилось с приходом Мессии — в том, что Он уже совершил и продолжает совершать. Эта вторая категория представляет собой уровень реальности, отличный от ветхозаветного, — потому что она появилась благодаря совершенному Христом спасению. У этой реальности есть духовное измерение, которого не было в домессианскую эру. Именно эта духовная, мессианская реальность и есть тот уровень, на котором исполнилось множество ветхозаветных пророчеств.

Итак, в этом разделе были изложены четыре принципа толкования пророчеств. Ветхий Завет был написан для Церкви, Новый Завет часто содержит толкование Ветхого, в пророчествах часто используется образный язык, и пророчества исполняются на разных уровнях реальности. Далее мы поговорим о том, как эти принципы применяются к Израилю и Царству Божию.

Пророчества об Израиле

Невозможно преувеличить важность пророчеств об Израиле, в том числе об Иерусалиме (Сионе) и храме. Многие считают, что евреи и нынешнее государство Израиль будут главными действующими лицами в событиях, связанных со Вторым Пришествием Христа. В бестселлере «Великая покойная планета Земля» Хэл Линдси дает настоятельный совет: «Следите за событиями на Ближнем Востоке» (Lindsey, The Late Great Planet Earth, 173). Почему? Потому что на Ближнем Востоке находится Израиль, а все пророчества о Втором Пришествии связаны прежде всего с ним. В серии книг «Оставшиеся на земле» (Left Behind) популяризируется именно такое представление о роли Израиля.

Интерес толкователей пророчеств к Израилю оживился в 1948 году, когда было создано современное государство Израиль. Еще более их интерес усилился в 1967 году, когда в результате шестидневной войны израильтяне вернули себе контроль над исторической частью Иерусалима, в том числе и над храмовой горой. Именно это событие вдохновило Хэла Линдси на написание книги, потому что возрождение храма и храмового богослужения, казалось, стало возможным. В 1970 году, когда Линдси писал книгу, он был уверен, что строительство храма начнется в самом скором времени (Ьтскеу, 45-46) и что до исполнения ветхозаветных пророчеств об Израиле, последних временах и Втором Пришествии осталось ждать совсем недолго. Исполнения этих пророчеств сам Линдси, как и миллионы других, ждет до сих пор.

Весь этот подход к толкованию пророчеств представляется мне одной большой ошибкой. Еврейский народ не будет играть особой роли в событиях, предшествующих концу этого мира. И сейчас у него нет какого-то особого предназначения, потому что народ уже выполнил его во время Первого Пришествия Христа (Гал. 3:28; Еф. 2:11-16; Кол. 3:11). Почему же тогда очень многие верят, что евреи окажутся в центре эсхатологических событий? Потому что придерживаются ошибочного представления о пророчествах, не понимая важной истины: большинство пророчеств о физическом Израиле, если не все, уже исполнились — или еще в ветхозаветные времена, или во время Первого Пришествия Христа.

Те, кто видит Израиль в центре событий последних дней, обычно придерживаются буквального толкования пророчеств. Они не только верят в буквальность языка пророчеств, но и настаивают на том, что пророчества исполняются в физической реальности. Поэтому они утверждают, что пророчества об Израиле, Иерусалиме и храме всегда относятся к Израилю в его домессианском виде, к физическому городу Иерусалиму, расположенному в определенном географическом регионе на Ближнем Востоке, и к храму как к материальному зданию, сооруженному руками человеческими из камня и скрепленному раствором извести.

Действительно, некоторые ветхозаветные пророчества относятся к физическому израильскому народу. Но эти пророчества сбылись еще в ветхозаветные времена — в событиях, происходивших в истории Израиля до прихода Мессии. Таким образом, читая любое ветхозаветное пророчество об Израиле (Иерусалиме или храме), мы должны в первую очередь спросить, исполнилось ли это пророчество в истории ветхозаветного Израиля. Неудивительно, что многие пророчества действительно уже сбылись, потому что в центре ветхозаветного повествования — от Бытия 12 до Малахии 4 — находится еврейский народ.

Из этого следует, что для правильного толкования ветхозаветных пророчеств об Израиле нужно знать ветхозаветную историю. Многие до сих пор ожидают исполнения некоторых пророчеств, потому что не знакомы с историей физического, домессианского Израиля. Они не знают, что эти пророчества уже исполнились. Мне доводилось общаться с людьми, которые читают ветхозаветные пророчества о скорби Израиля и возрождении храма, ожидая, что эти пророчества рано или поздно исполнятся в нынешнем Израиле. Они просто не понимают, что пророчества о возращении Израиля в родную землю и о восстановлении храма сбылись еще в ветхозаветные времена.

Даже беглый обзор ветхозаветной истории подтверждает правильность этого вывода. Ниже в таблице мы приводим некоторые из основных событий истории ветхозаветного Израиля. Во втором столбике таблицы указаны стихи Писания, содержащие пророчества об этих событиях, а в третьем столбике — стихи, в которых говорится об исполнении этих пророчеств. То, что происходившие события были именно исполнением пророчеств, подтверждается в самой Библии.

Событие:

1. Завоевание Ханаана

Пророчество:

Быт. 12:7; 13:15-17; 15:18-19; 17:8; 26:3; 28:13.

Исполнение:

Втор. 1:8; Нав. 21:43-45; 23:14; 24:28; 3 Цар. 4:21-25; Неем. 9:7-8

2. Непослушание Израиля и вавилонское пленение

Пророчество:

Втор. 28:15-68; 29:22-29; Нав. 23:15-16.

Исполнение:

4 Цар. 24:10-25:21; Плач

3. Возвращение в Ханаан; восстановление храма

Пророчество:

Втор. 30:1-5; Ис. 2:2-5; Иер. 29:14; 30:18; Иез. 20:41; 34:11-14; 37:21-28

Исполнение:

Езд. 1:1-11; 6:14-18; Агг.

4. Первое Пришествие Христа

Пророчество:

Быт. 12:3; 26:4; 28:14; 2 Цар. 7:11-16

Исполнение:

Лк. 24:44-47; Деян. 13:30-34; 26:22-23; 28:20-23; Рим. 9:5.

Итак, первое событие – завоевание Ханаана. Эта земля была обещана еще Аврааму в Быт. 12:7. Затем Бог неоднократно повторял это обетование и Аврааму, и другим патриархам. Это обещание исполнилось, когда Израиль перешел Иордан и завладел Ханааном. Когда израильтяне готовились к переходу на другой берег, Моисей говорил им: «Вот, Я даю вам землю сию, пойдите, возьмите в наследие землю, которую Господь с клятвою обещал дать отцам вашим, Аврааму, Исааку и Иакову, им и потомству их» (Втор. 1:8). Когда Ханаан был завоеван, Божье обещание сбылось. «Таким образом, отдал Господь Израилю всю землю, которую дать клялся отцам их, и они получили ее в наследие и поселились на ней… Не осталось неисполнившимся ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; все сбылось» (Нав. 21:43, 45).

Некоторые недоумевают по поводу того, что в Быт. 17:8 сказано, что Бог дает Ханаан «во владение вечное» потомкам Авраама. Многие делают из этого вывод, что Палестина и сегодня принадлежит евреям и будет принадлежать им вечно. Это ошибочное представление основано на неправильном переводе древнееврейского слова ‘holam. Хотя это слово иногда используется в значении «вечный», чаще всего оно переводится как «вековой», «пребывающий до конца века» — то есть ветхозаветной эры.

Именно в этом значении следует понимать слово holam в ветхозаветных текстах, в которых речь идет об Израиле. Постановления и заповеди о жизни и богослужении в Израиле были даны не навечно. Ниже приводятся стихи, в которых речь идет о постановлениях, данных Израилю, и встречается древнееврейское слово holam. Очевидно, что с окончанием Ветхого Завета целый ряд ветхозаветных постановлений устарел и утратил значение: обрезание как знак завета-Быт. 17:13; празднование Пасхи-Исх. 12:24(см. 12:14,17); соблюдение субботы — Исх. 31:16-17; День Искупления- Лев. 16:29,31; Аароново священство — Исх. 40:15; облачение священников — Исх. 28:43; предназначенные священникам порции жертв — Исх. 29:28 (см. Лев. 6:18); омовение священников — Исх. 30:21; хлебы приношения — Лев. 24:8; Исх. 27:21; храм Соломона — 3 Цар. 8:13 (см. 9:3); постановление о левитах как хранителях ковчега завета — 1 Пар. 15:2 (см. 23:13).

Из этих примеров ясно, что слово ‘holam далеко не всегда следует переводить как «вечный». В отношении Израиля этим словом обозначается то, что длится, «пока не закончился век Ветхого Завета». Поэтому право израильтян на владение Ханааном закончилось вместе с другими ветхозаветными обрядами и привилегиями.

Второе важное событие в истории Израиля — непослушание народа Богу и последовавшее за этим вавилонское пленение. Главным событием этого периода истории стало разрушение Иерусалима и храма в 586 г. до н.э. Это событие служит подтверждением очень важной особенности Божьих обещаний и предсказаний: их исполнение зависит от выполнения человеком определенных условий. То, что владение землей зависело от выполнения определенных условий, ясно оговорено во Втор. 28:15-68. В этих стихах Бог в ужасающих подробностях описывает проклятия, которые обрушатся на израильтян, если те не выполнят условия завета с Ним (ст. 15). Их ждут всевозможные скорби и страдания, после чего они будут изгнаны из Земли Обетованной. «И извержены будете из земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею. И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли» (ст. 63-64).

Горькая правда заключается в том, что Израиль не сохранил верность Богу, поэтому на него обрушились все перечисленные во Втор. 28 страдания, о чем повествуется в 4 Цар. 24:10-25:21. Книга Плач Иеремии содержит еще более подробное описание ужасов, происходивших при разрушении Иерусалима. (Я знал человека, который, читая Плач Иеремии, думал, что эта книга представляет собой пророчества о скорби, которая постигнет Израиль незадолго до Второго Пришествия Христа. Этот читатель просто не знал библейской истории.)

Следующее важное событие в истории Израиля — возвращение иудеев в Землю Обетованную, восстановление Иерусалима и храма. Нет сомнения в том, что это возвращение было предсказано во Втор. 30:1-5, где сказано, что после изгнания и последующего покаяния народа «Господь, Бог твой, возвратит пленных твоих и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которых рассеет тебя Господь, Бог твой… И приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою владели отцы твои, и получишь ее во владение». В Иер. 30:18 содержится такое пророчество: «Так говорит Господь: вот, возвращу плен шатров Иакова… и город опять будет построен на холме своем, и храм устроится по-прежнему».

Как ни странно, некоторые считают, что многочисленные пророчества, относящиеся к этому событию, начали сбываться совсем недавно — начиная с 1948 года нашей эры! Однажды я слышал выступление одного преподавателя библейского колледжа. В докладе перечислялись основные события истории Израиля. Докладчик привел несколько событий из Ветхого Завета: исход из Египта, установление и падение монархии, вавилонское пленение. Затем он сразу же перешел к новозаветной эре. Получилось, что Израиль находился в «рассеянии» все это время — вплоть до «великого собрания» 1948 года! Докладчик ни слова не сказал о возращении евреев из вавилонского пленения в 536 г. до н.э. — одном из важнейших событий в истории Израиля, событии, сравнимом по значимости с исходом. Таким образом, не было сказано ни слова о том, что пророчество о возвращении евреев из пленения исполнилось еще в ветхозаветные времена, а не в наши дни. В книгах Ездры и Неемии повествуется о том, как ветхозаветный Израиль вернулся в родную землю и восстановил Иерусалим и храм.

Последним главным событием в жизни физического Израиля стало Первое Пришествие Христа, о котором в Ветхом Завете содержатся десятки предсказаний. Эти пророчества подытожены в словах обетования, которое Бог дает Иакову: «И благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные» (Быт. 28:14; см. Быт. 12:3). Собственно говоря, Первое Пришествие Христа было главной причиной, почему Израиль стал избранным народом. Обещания, которые Бог дал патриархам, исполнились во время Первого Пришествия Христа, в первую очередь в Его воскресении (Деян. 13:30-34). Христос в Писании называется «надеждой Израиля» (Деян. 28:20). Среди всего множества благословений, за которые евреи могут благодарить Бога, величайшее событие — Первое Пришествие Христа (Рим. 9:1-5).

Цель, ради которой Бог избрал Израиль, можно выразить одним словом: подготовка. Бог избрал Себе народ и проявлял о нем особую заботу с одной лишь целью — подготовить мир к Первому Пришествию Христа. Все, к чему Израиль был призван, все, на что он надеялся, исполнилось, когда пришел Христос. Теперь, когда свершилось это событие, к которому Бог готовил Израиль на протяжении всей домессианской эры, Израиль выполнил свое предназначение и перестал быть отделенным народом.

Означает ли это, что все ветхозаветные пророчества об Израиле исполнились в ветхозаветные времена, когда Израиль исполнял свое уникальное предназначение, готовя мир к приходу Мессии? Нет. Это означает только, что все пророчества об Израиле сбылись на уровне физической, домесси- анскойреальности. Но это не единственный «Израиль» в замысле Божьем! Приход Христа и основание Церкви положило начало новому Израилю. Этот новый Израиль существует в таком же буквальном смысле, как и ветхозаветный Израиль. Но принадлежат к этому новозаветному Израилю не только те, чьим предком был Авраам и кто живет в определенной местности на Ближнем Востоке. К новому Израилю, к этой духовной, мессианской общности принадлежат все те, кто вступил в духовные отношения с Иисусом Христом. Этот новый духовный Израиль и есть Церковь. И многие ветхозаветные пророчества об Израиле, Иерусалиме и храме относятся к этому новому Израилю, то есть к Церкви. Это значит, что они не имеют никакого отношения к современному государству Израиль или ко Второму Пришествию.

Отождествление Церкви с новозаветным Израилем основано не на беспочвенных догадках, а на свидетельстве Нового Завета. В Новом Завете сказано, что Церковь — это Божий храм, новый Иерусалим и новозаветный Израиль. Во 2 Кор. 6:16 Павел пишет: «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы — храм Бога живого». В другом месте он также говорит: «Разве вы не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?., ибо храм Божий свят, а этот храм — вы» (1 Кор. 3:16-17; см. Еф. 2:21-22; 1 Пет. 2:5). Несмотря на то, что Церковь физически присутствует в мире, сама она — духовный храм, так как принадлежность к Церкви определяется духовными отношениями с Богом через Иисуса Христа.

Церковь — это также истинный новозаветный Иерусалим. Духовный, небесный Иерусалим противопоставляется физическому городу. Павел проводит различие между ними в Гал. 4:21-31, когда пишет, что Агарь и Сарра представляют собой два завета. Ветхий Завет, заключенный на горе Синай, «соответствует нынешнему Иерусалиму», дети которого (иудеи) находятся в рабстве (ст. 25). Новому Завету соответствует «вышний Иерусалим» — мать всех христиан, живущих в свободе (ст. 26). Первый Иерусалим называется «нынешним», потому что принадлежит к старому творению, существующему на домессианском уровне реальности. Второй Иерусалим называется «вышним», то есть небесным. Иными словами, он находится на новом, мессианском уровне реальности. Это новое творение, начало которому положила смерть и Воскресение Христа. Это поистине духовный Иерусалим, потому что его жители «рождены по духу», а не «по плоти» (ст. 29).

В Евр. 12:18-24 сходным образом противопоставляются физический ветхозаветный Израиль — народ, ассоциируемый с материальной горой (Синай), — и новозаветный Израиль — те, кто «приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму» (ст. 18-22). Небесный Иерусалим называется также «церковью первенцев, написанных на небесах», и отождествляется с духовным началом. Христиане — граждане этого небесного Иерусалима (Фил. 3:20). См. упоминания о «новом Иерусалиме» в Откр. 3:12; 21:2,10.

Если Церковь — это новый храм Божий и небесный Иерусалим, то неудивительно, что в Новом Завете Церковь отождествляется с новым Израилем. В ветхозаветные времена израильтяне гордились тем, что они — физические потомки Авраама (Мф. 3:9; Ин. 8:33,39; 2 Кор. 11:22). Но истинный мессианский Израиль Нового Завета состоит из духовных потомков Авраама. «Познайте же, что верующие суть сыны Авраама» (Гал. 3:7). Иисус Христос — подлинный потомок Авраама (Гал. 3:16). Все, кто верит во Христа и крестится во Имя Его, отождествляются с Ним и соединяются с Ним (Гал. 3:26-28), становясь таким образом подлинными детьми Авраама. «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:29).

Подлинный Израиль существует не только на физическом, но и на духовном уровне реальности: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти, но тот иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве» (Рим. 2:28-29). Противопоставление подлинного (духовного) и ложного (физического) Израиля также подчеркивается в Фил. 3:2-3 — «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания, потому что об­резание — мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христос Иисусом, и не на плоть надеющиеся».

Учитывая вышесказанное, мы не сомневаемся в том, что Павел, говоря об «Израиле Божием» в Гал. 6:15-16, подразумевает Церковь. «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию». Слова, которые раньше относились к физическому Израилю (Исх. 19:5-6), теперь относятся к новому Израилю, к Церкви: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2:9).

Все поверившие в мессианство Иисуса принадлежат к мессианскому Израилю, независимо от того, кто они по происхождению — евреи или язычники. Бога уже не интересуют генеалогические различия. «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28; см. Рим. 10:12-13; 1 Кор. 12:13; Кол. 3:11). Те, кто раньше был разделен на две группы — евреи и язычники, — теперь принадлежат к одной группе (Еф. 2:11-16). Все они стали ветвями одного дерева (Рим. 11:17-24).

Принимая во внимание это исчерпывающее учение о Церкви как новозаветном Израиле, нельзя ограничивать значение ветхозаветных пророчеств об Израиле, относя их только к домессианскому, физическому Израилю. Такое толкование противоречит не только языку пророчеств, но и самой природе реальности. Новый Израиль так же реален, как и ветхий. В некотором смысле новый Израиль можно назвать истинным Израилем, предшественником которого был ветхий. Поэтому вполне естественно, что ветхозаветные пророчества об Израиле, Иерусалиме (Сионе) и храме относятся к духовному, мессианскому Израилю, то есть Церкви.

В Новом Завете ветхозаветные пророчества об Израиле неоднократно применяются к Церкви. Главный пример — Иер. 31:31-34, где содержится пророчество о том, что на смену Ветхому Завету придет Новый. Важно помнить, что этот Новый Завет будет заключен «с домом Израиля и с домом Иуды» (ст. 31). Мне доводилось слышать, как сторонники буквального толкования пророчеств утверждали, будто бы пророчество еще не исполнилось, потому что Бог еще не заключил завет с домом Израиля, то есть с физическим Израилем. Это яркий пример абсурдности буквального толкования пророчеств, так как в Новом Завете ясно сказано, что пророчество уже исполнилось. Христос уже заключил Новый Завет, пролив Свою кровь (Лк. 22:20). Совершав это, Он исполнил пророчества, особенно Иер. 31:31-34 (см. Евр. 8:7-13; 10:11-18). Поэтому «дом Израиля», с которым Бог обещал заключить завет, означает новый Израиль — Церковь.

Другой пример ветхозаветного пророчества об Израиле, которое в Новом Завете относится к Церкви, — Ам. 9:11-12: «В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние, чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое». Падшая «скиния Давидова» может означать весь еврейский народ в целом, оказавшийся в рассеянии и пленении. Но это же выражение может обозначать и Иерусалим, который впоследствии был уничтожен вавилонской армией. Так или иначе, Амос пророчествует о восстановлении: «И возвращу из плена народ Мой, Израиля» (Ам. 9:14). Иаков цитирует этот отрывок на Иерусалимском соборе (Деян. 15:13-18). Для Иакова особую важность представляло то, что Амос пророчествовал о народах — «все народы, между которыми возвестится имя Мое». Речь здесь, конечно же, идет о язычниках. Иаков утверждает, что это пророчество служит подтверждением Божьего замысла о присоединении язычников к Церкви. Поэтому пророчество о восстановлении Израиля Иаков толкует применительно к основанию Церкви — событию, которое происходило в то время. «Итак, в самой Библии мы находим яркий пример образного, а не буквального толкования ветхозаветного отрывка, речь в котором идет о восстановлении Израиля» (Hoekema, Bible, 210).

Еще один пример пророчества о восстановлении Израиля, которое применяется к Церкви (состоящей из иудеев и язычников), — Ос. 2:23. См. Рим. 9:23-26 и 1 Пет. 2:10. Ср. тж. 2 Цар. 7:11-16 и Деян. 2:29-36.

Понимали ли те, кто жил в ветхозаветные времена, что эти пророчества относились не к физическому Израилю? Понимали ли они концепцию «духовного» Израиля? Вряд ли. Но и того, что пророчество о приходе Илии (Мал. 4:5) относится не к их пророку Илии, а к Иоанну, которого назовут Крестителем, они бы тоже не поняли. То, что в вечном замысле Божьем на смену ветхозаветному Израилю придет новый, то есть Церковь, было тайной до начала новозаветных времен (Еф. 3:1-11). Даже пророки не до конца понимали, о чем пророчествовали. Даже ангелы не знали об этом (1 Пет. 1:10-12). А нам это открыто из новозаветного учения. Как уже упоминалось, Ветхий Завет был написан для Церкви. Поэтому нет никаких оснований применять пророчества, уже исполнившиеся при Первом Пришествии Христа, к вымышленным событиям, связанным со Вторым Пришествием.

Есть ли у Бога особый замысел в отношении евреев, физического Израиля? Линдси так выражает популярное мнение по этому вопросу: «Надежда, которая есть у нас, верующих, отличается от надежды Израиля» (Ьшскеу, 128). Но Библия дает на этот вопрос отрицательный ответ. Разорвав со смертью Иисуса завесу в храме (Мф. 27:51), Бог положил конец избранности евреев (см. Ин. 4:21). И у евреев, и у язычников надежда одна (Еф. 4:4). Для физического Израиля у Бога уже нет особого замысла.

Но это не значит, что у Бога нет вообще никакого замысла в отношении евреев. Замысел есть. Бог хочет, чтобы евреи вошли в Церковь, новый Израиль. «Весь Израиль спасется» (Рим. 11:26) только в том случае, если снова будет привит к маслине, символизирующей духовный Израиль, то есть Церковь (Рим. 11:17-24).

Пророчества о Царстве

Другая важнейшая тема ветхозаветных пророчеств — Царство Божие, которое будет навечно установлено с приходом Мессии. Так как это Царство часто ассоциируется с тысячелетним правлением Христа, очень важно понимать принципы правильного толкования пророчеств о Царстве, относящихся к последнему времени. В качестве примера мы приведем несколько таких пророчеств и покажем, как к ним применяются принципы толкования, изложенные в начале главы.

Все согласны, что Иисус из Назарета есть Царь, в Котором исполнились пророчества о Царстве. Но в отношении того, как именно исполнились эти пророчества, существуют серьезные разногласия. Чаще всего эти разногласия связаны с тем, когда наступит Царство Иисуса и каким это Царство будет. Многие считают, что только после Второго Пришествия Христос установит в Иерусалиме физическое царство, и Его политическая власть будет распространяться на все народы земли на протяжении тысячи лет. Другие считают, что Христос уже установил это небесное Царство во вре­мя Первого Пришествия и оно обладает духовной природой. Это Царство пребывает в сердцах верующих, и Христос правит им с небес.

О каких же пророчествах идет речь? Они встречаются в разных книгах Ветхого Завета, и здесь мы приведем только некоторые. Вначале обратим внимание на обещание Бога Давиду: «Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и я утвержу престол царства его навеки… И будет непоколебим дом твой и царство твое навеки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки» (2 Цар. 7:12-13,16). Это пророчество частично относится к Соломону, но исполнение его связано прежде всего с Мессией.

Некоторые псалмы называют «псалмами Царства», потому что в них содержатся пророчества, относящиеся к приходу Мессии. Например, в Псалме 2 Бог говорит: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (ст. 6). Затем, обращаясь к Самому Царю, Бог говорит: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земные во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (ст. 8-9). Нет сомнения в том, что этот Царь — Иисус Христос (Откр. 12:5). Но что это за гора, с которой Он правит: физическое возвышение рельефа в Иерусалиме или небесный Сион, о котором упоминается в Евр. 11:22?

Другой пример — Псалом 44, в котором речь идет о величии Царя и о Его невесте. Обращаясь к Царю, псалмопевец пишет: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты — жезл Царства твоего» (ст. 7).

Третий псалом Царства — Псалом 109. «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (ст. 1-2). Это очень важное пророчество; в Новом Завете, когда речь идет о Христе, часто приводятся цитаты из этого Псалма или аллюзии на него. Упоминание в этом псалме о Сионе наводит на мысль о связи с Пс. 2:6.

Хорошо известное многим пророчество Ис. 9:6-7 предсказывает, помимо прочего, наступление Царства. «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира Его нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века». Тема «престола Давидова» получает дальнейшее развитие в Иез. 34:23-24: «И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них». См. тж. Иез. 37:21—28.

Пророчества о Царстве содержатся и в Книге Даниила. Особо интересен стих Дан. 2:44: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно». См. тж. Дан. 7:13-14: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Еще одно пророчество — Мих. 4:6-7. «В тот день, говорит Господь, соберу хромлющее и совокуплю разогнанных и тех, на кого Я навел бедствие. И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сион отныне и до века». См. Зах. 6:12-13: «Так говорит Господь Саваоф: вот Муж, — имя Ему Отрасль, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень. Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычес­твовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем». См. тж. Зах. 9:9-10.

Что означают эти пророчества? О каком Царстве идет речь? Каким образом оно будет установлено? Ответы на эти вопросы во многом зависят от того, как мы в целом представляем природу пророчеств и реальность, в которой они исполняются. Так как многие настаивают на буквальном толковании всех пророчеств и применяют их только к физической реальности, то неудивительно, что они считают, будто Мессия придет и в буквальном смысле установит физическое, земное царствие для евреев, столицей ко­торого будет Иерусалим. И действительно, многие именно так понимали пророчества во времена Первого Пришествия Христа. Были и такие, кто, подобно Иосифу Аримафейскому, ожидали «Царствия Божия» (Мк. 15:43), но большинство ожидало наступления земного царства (Ин. 6:14-15). Видимо, даже Апостолы так понимали пророчества (Деян. 1:6). К сожалению, такое представление о Царстве Божием ошибочно. Значительная часть учения Иисуса посвящена опровержению этого ложного представления и объяснению истинной природы Царства. Все Его учение подытожено в одной фразе, которую Христос говорит Пилату: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36).

Однако и сегодня множество христиан заблуждается в отношении пророчеств о Царстве. Многие по-прежнему считают, что изначальной целью Христа было установление земного царства для евреев. Так как евреи в большинстве своем Его не приняли, то Бог просто отсрочил наступление этого земного царства до Второго Пришествия. Сторонники этого и подобных взглядов на Тысячелетнее Царство считают, что Царство Небесное еще не наступило, а когда наступит, это будет земное царство. На всей земле наступят мир и процветание — в материальном смысле. Этой теме Тысячелетнего Царства посвящена следующая глава.

Одна из главных проблем сторонников буквального толкования пророчеств заключается в том, что они относят ко Второму Пришествию многие пророчества (особенно ветхозаветные), которые уже сбылись во время Первого Пришествия. Но сам Новый Завет учит, что это великое Царство, о котором пророчествовалось в Ветхом Завете, уже наступило. Иисус пришел, чтобы установить это Царство во время Первого Пришествия. И Он исполнил Свое намерение. Наступление Царства не отсрочено до Второго Пришествия; оно уже состоялось. Мы поймем это, если правильно применим принципы толкования пророчеств, о которых уже говорилось в начале главы. Многие пророчества написаны образным языком, и исполнение их относится к духовной реальности. Эти же принципы применяются и к пророчествам о Царстве, которое Христос пришел установить. И это небесное и духовное Царство действительно настало, как мы увидим ниже.

Царство Божье — одна из главных тем в Новом Завете, особенно в учении Иисуса. В Лк. 4:43 Он говорит: «И другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан». Тот факт, что эта важная тема ветхозаветных пророчеств так часто повторяется в Евангелиях, заслуживает внимания. Уже одно это наводит на мысль, что пророчества о Царстве должны были исполниться в Первом Пришествии Христа. Этот вывод подтверждается словами, в которых подытожена проповедь и Христа, и Иоанна Крестителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2; 4:17)3. «Приблизилось» — это перевод греческого слова engizo, означающего «подходить близко». Эти слова подтверждают, что Царство должно было наступить очень скоро.

«Приблизилось». Такое указание времени все же несколько неопределенно. Но два других наставления Иисуса точнее указывают на время наступления Царства. Во-первых, Иисус сказал, что служение Иоанна Крестителя стало своеобразным водоразделом между двумя эпохами: до и после наступления Царства. «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11:11). И в Лк. 16:16 Христос говорит: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие усилием благовествуется, и всякий усилием входит в него».

В другом месте Иисус еще точнее называет время наступления Царства: «Говорю же вам истинно: есть некоторые стоящие здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лк. 9:27). В Мф. 16:28 это учение подытожено такими словами: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мк. 9:1).

Есть и другие тексты, в которых упоминается, что Царство Божье наступило еще во время земного служения Иисуса. Один из таких фрагментов- Лк. 17:20-21: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут «вот, оно здесь», или «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Выражение «внутри вас» указывает на то, что Царство уже наступило. Другие стихи говорят об этом еще яснее. Объявив, что служение Иоанна Крестителя означает наступление Царства (Мф. 11:11), Христос добавляет: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Объясняя, какой силой Он изгоняет бесов, Христос говорит: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:28).

Царство Божие уже присутствовало в земном служении Иисуса. Что это означает? Это значит, что присутствовал Сам Царь — Иисус Христос, ходивший по земле. Он был истинным «Сыном Давидовым» (Мф. 1:1; см. Мф. 9:27; 12:23; 21:9). Волхвы пришли поклониться «Царю Иудейскому» (Мф. 2:2), Нафанаил исповедал его «Царем Израилевым» (Ин. 1:49). Триумфальный вход Иисуса в Иерусалим был исполнением Зах. 9:9: «Царь твой грядет к тебе» (Мф. 21:4-5). Сам Иисус, отвечая Пилату, назвал Себя Царем (Мф. 27:11; Лк. 23:3; Ин. 18:33-37), а Пилат приказал прибить к кресту табличку с надписью «Иисус из Назарета, Царь Иудейский» (Ин. 19:19).

Нет сомнения в том, что Царство Божье уже наступило, так как Сам Царь ходил по земле. Но это еще не все. Во время земного служения Иисуса наступление Царства было еще делом будущего, хотя и очень близкого. Иисус говорил, что некоторые из Его слушателей еще будут живы, когда наступит Царство Божье. Значит, в тот момент, когда Он произносил эти слова, Царство еще не наступило. Параллельное место в Евангелии от Марка также свидетельствует об этом: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). И хотя в определенном смысле Царство уже тогда пришло на землю, оно еще не наступило в силе, во всей полноте. Как сказано в Мф. 16:28, некоторые не успеют умереть, «как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». Скорее всего, стоя на суде перед первосвященником, Иисус говорил о том же событии: «Ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:64). Слово «отныне» означает, что тогда это событие было еще в будущем.

Теперь остановимся и спросим, о каком событии говорит Иисус? Может быть, речь идет о Втором Пришествии? Многие считают, что во время Второго Пришествия Иисус установит земное политическое царство, в котором будет править, сидя на троне в Иерусалиме. Но такое толкование сопряжено с двумя противоречиями. Во-первых, оно противоречит обещанию Христа о том, что Царство наступит еще при жизни некоторых из Его слушателей. Во-вторых, оно противоречит учению Самого Иисуса о природе Царства.

Через все учение Иисуса проходит мысль о том, что обещанное Царство будет не земным и не политическим, а этическим и духовным. «Царство Мое не от мира сего… но ныне Царство Мое не отсюда», — говорил Иисус, отвечая на вопросы Пилата. В этом Царстве правят не политические силы, а праведность и по-детски чистая вера. Книжнику, который понял, что суть заповедей — любовь, Иисус говорит: «Недалек ты от Царствия Божия» (Мк. 12:34). Царство принадлежит смиренным и тем, кто страдает за правду (Мф. 5:3,10). Поиски Царствия Божия -это поиски праведности (Мф. 6:33). Царство распространяется не мирскими силами, а проповедью Слова Божьего (Мф. 13:19; см. 13:3-9,18-23). Войти в Царство могут только те, кто в духовном отношении стали как дети (Мк. 10:14-15). В Лк. 17:21 Иисус говорит: «Царство Божие внутрь вас есть». Это значит, что Царство существует на духовном уровне, а не на физическом.

Итак, мы видим, что в дни земного служения Иисуса наступление Царства в силе и полноте было событием недалекого будущего. Результатом этого события должно было стать установление духовной власти Христа над сердцами верующих. Произошло это, конечно же, тогда, когда воскресший Христос вознесся на небеса и воссел одесную Бога. В день Пятидесятницы эта власть была официально объявлена и начала распространяться по земле (Деян. 2:33-36).

Такое понимание Царства Божия полностью соответствует и ветхозаветным пророчествам, и учению Самого Иисуса. Пророчества о престоле Давида (например, 2 Цар. 7:16; Ис. 9:7; Иер. 30:9; Иез. 34:23-24) следует понимать как образные, а не буквальные, в соответствии с природой пророчеств в целом (Чис. 12:8; Ос. 12:10). То же можно сказать и о пророчествах о правлении Мессии с Сиона (например, Пс. 2:7; Ис. 24:23; Мих. 4:7). Он правит из «вышнего Иерусалима», с духовной, а не физической «горы Сион» в «небесном Иерусалиме» (Евр. 12:22). Удивительное про­рочество Пс. 109:1-2 говорит о том, что Христос воссядет на престоле и будет царствовать, исполнилось в событиях, предваряющих день Пятидесятницы (Деян. 2:33-36). Величественное пророчество в Дан. 7:13-14 о Сыне Человеческом, принимающем от Ветхого днями вечное царство, также исполнилось при Вознесении Христа, воссевшего одесную Бога.

Все учение Иисуса указывает на это же событие. «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:64). — Это предсказание того же события, о котором идет речь в Пс. 109:1-2 и Дан. 7:13-14″. То, что некоторым слушателям Христа предстояло увидеть «Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1), означает, что Христос говорил о той силе, которая была явлена в день Пятидесятницы (Деян. 1:3). Этот день стал днем рождения Церкви, что вполне соответствует отождествлению Церкви с Царством в Мф. 16:18-19.0 Филиппе, свидетельствующем самарянам, сказано, что он благовествовал «о Царствии Божием» (Деян. 8:12). Апостол Павел проповедовал о Царствие Божием и иудеям, и язычникам (Деян. 19:8; 20:25; 28:23,31). Тех, кто искуплен Христом, Бог вводит «в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13). Мы имеем «царство непоколебимое» (Евр. 12:28), то есть духовное царство, а не до- мессианский завет с его физическими ограничениями (Евр. 12:18-28).

Итак, мы приходим к выводу, что ветхозаветные пророчества о Царстве Божьем, если толковать их в соответствии с принципами, изложенными в начале главы, исполнились при Первом Пришествии Христа. Они предсказывали духовное Царство, которое Христос установил, вознесшись на небо и воссев одесную Отца. Пророчества о мессианском Царстве, как и пророчества о мессианском Израиле, уже сбылись, но не на том уровне, на котором существовало домессианское, ветхозаветное царство Давида. Пророчества и об Израиле, и о Церкви исполнились в одной и той же духовной реальности — в Церкви Иисуса Христа. Сегодняшняя Церковь — это и есть подлинный Израиль и подлинное Царство Божье. Об этом свидетельствуют слова Гавриила, который говорил Марии о Ее Сыне: «.. .и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки» (Лк. 1:32-33).

Такое понимание пророчеств об Израиле и Царстве Божием отличается простотой и соответствует Библии. Кроме того, оно соответствует принципам толкования пророчеств, указанным в самом Новом Завете. Вот почему Новый Завет предостерегает против излишнего внимания к материальной реальности. Павел пишет, что истинное обрезание и истинный Израиль — это «служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил. 3:3). Итак, «ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 1:3).

Тысячелетнее царство

Следующая тема, связанная с эсхатологией, — Тысячелетнее Царство (millennuim). В богословии это понятие означает тысячелетний период, относящийся ко Второму Пришествию Христа. Тысячелетнее Царство как конкретный исторический период упоминается всего в одном фрагменте Священного Писания — в Книге Откровения 20:1-7, где выражение chiliaete(что в переводе с греческого означает «тысяча лет») встречается шесть раз. Вопрос о том, как именно следует понимать это Тысячелетнее Царство, — один из самых спорных вопросов эсхатологии.

Эта тема вызывает множество разногласий, в том числе и в связи с теми вопросами, о которых шла речь в предыдущей главе. Все разногласия, по сути, сводятся к толкованию пророчеств: как понимать предсказания о Тысячелетнем Царстве — в буквальном смысле или в переносном? Следует ли, к примеру, толковать «тысячу лет» в буквальном смысле, или же это выражение просто означает длительный промежуток времени? Споры ведутся также относительно роли Израиля и Церкви в Тысячелетнем Царстве. Еще один вопрос: как соотносятся между собой Тысячелетнее Царство и Царство Божье?

В связи с доктриной Тысячелетнего Царства споры также ведутся вокруг интерпретации времени: когда именно наступит Тысячелетнее Царство? Связано ли оно с Первым Пришествием Христа? Как соотносится оно со Вторым Пришествием и с другими эсхатологическими событиями — приходом антихриста, Великой Скорбью, Вознесением Церкви и воскресением мертвых?

Последний и, пожалуй, главный вопрос, вызывающий много споров, связан с природой Тысячелетнего Царства. Каким будет состояние планеты в это время? Если Иисус будет царствовать, то какой будет природа Его царствования — физической или духовной? Будет ли Христос физически присутствовать на земле, или же Он будет править с небес? Превратится ли земля в рай? Что такое оковы сатаны?

Христианские богословы веками размышляли над этими вопросами, в результате чего сформировались четыре четко очерченных концепции Тысячелетнего Царства: постмилленаризм, традиционный премиллена- ризм, диспенсационный премилленаризм и амилленаризм. В этой главе мы рассмотрим каждую из этих четырех позиций. Затем мы дадим обзор Книги Откровения, обращая внимание на ее циклическую структуру. Далее мы приведем толкование Откр. 20:1-6 с точки зрения амилленаризма.

Толкования Тысячелетнего Царства

В рамках каждого из четырех толкований Тысячелетнего Царства есть свои вариации, поэтому здесь мы приводим только характерные особенности этих четырех позиций.

А. Постмилленаризм

Термин «постмилленаризм» в буквальном переводе означает «после тысячелетия». Сторонники постмилленаристских взглядов на Второе Пришествие считают, что оно произойдет после Тысячелетнего Царства. Иными словами, описанный в Книге Откровения тысячелетний период времени предшествует Второму Пришествию. Эта точка зрения возникла сравнительно недавно. Происхождение ее можно проследить в работах Томаса Брайтмана (1562-1607)2. Постмилленаризм стал популярен в девятнадцатом — начале двадцатого столетия. Его проповедовали такие богословы, как Александр Кэмпбелл3 и Б.Б. Уорфилд. Две мировые войны на некоторое время ослабили интерес к этому вопросу, но во второй половине двадцатого века постмилленаризм снова приобрел преданных сторонников. См. Boettner, Millenium, «Postmillenialism»; John J. Davis, Kingdom-, Gentry, Dominion. Схематически постмилленаризм можно представить следующим образом:

Особенность этой точки зрения заключается в том, что, согласно ей, первый период времени Церкви будет отмечен успехом благовестия и обращением в христианство значительной части мира. Это победоносное время, когда большинство людей, услышав проповедь Евангелия, примут веру. Это и есть постепенное «сковывание сатаны», о котором упоминается в Откр. 20:1-3. Оно будет происходить медленно, но верно — не через чудесное вмешательство Христа, а теми силами, которые уже действуют в мире, то есть, через исполнение Великого Поручения и освящающее действие Святого Духа. И хотя рост Царства Божьего будет происходить постепенно, ничто не сможет его остановить (Мф. 13:31-33), пока большая часть мира не обратится к Богу.

Речь идет не только о будущих событиях: по мнению постмиллена- ристов, все это уже происходит. Поэтому постмилленаристы смотрят в будущее с оптимизмом, считая, что состояние мира постоянно улучшается. Рано или поздно наступит момент, когда праведность достигнет критической массы и начнется Тысячелетнее Царство. Иисус в это время еще не вернется на землю, но будет править всей землей с небес. Его царс­твование будет не политической и не физической, но духовной властью над сердцами большинства жителей земли. Мир и праведность победят. Грех все еще будет существовать, но лишь в качестве незначительного исключения. Видимая Церковь распространится на все народы. Сатана поистине будет скован!

Такой великий духовный расцвет будет, конечно же, сопровождаться материальным благополучием. Материальный прогресс станет следствием, побочным эффектом и подтверждением духовного прогресса. По словам Бетнера, «невиданное материальное процветание Тысячелетнего Царства, о котором упоминается в Библии, во многом будет естественным следствием великих духовных и нравственных достижений того времени». На земле практически воцарится рай: социальные, экономические, политические и культурные условия будут оптимальными. Нищета, безграмотность и болезни будут побеждены. Богатство будет быстро умножаться и справедливо распределяться. Человек покорит землю (Быт. 1:28), и даже пустыни расцветут розами.

Повторим еще раз: все это станет возможным благодаря тем силам, которые уже сейчас действуют в людях и в природе. Тысячелетнее Царство будет всего лишь продолжением времени Церкви. Суть жизни не изменится. Люди по-прежнему будут рождаться, жениться, размножаться и умирать; законы природы тоже останутся неизменными. Благословения Тысячелетнего Царства качественно не будут отличаться от тех, которые известны нам сегодня, — просто их станет больше.

Небесное правление Христа на земле будет продолжаться долго, но неизвестно, сколь именно долго. Выражение «тысяча лет» можно понимать и в переносном смысле. Когда конец будет уже близко, сатана, в соответствии с Откр. 20:7-9, снова будет освобожден. Зло вновь выйдет на поверхность, но ненадолго — лишь для того, чтобы все увидели, насколько ужасен грех, и не сомневались в том, что он должен быть сурово наказан. Эти события подготовят мир ко Второму Пришествию и Страшному Суду.

Нельзя не одобрить оптимизм этой точки зрения, осознание важности Великого Поручения и уверенность в его исполнении. Похвальна также простота постмилленаризма. Кроме того, постмилленаристы поступают правильно, относя Тысячелетнее Царство, пусть и частично, ко времени Церкви. Но, несмотря на это, мы отвергаем эту точку зрения по нескольким причинам. Во-первых, сомнительно, чтобы в Библии можно было найти подтверждение такому оптимизму в отношении духовного прогресса мира на протяжении времени Церкви. Такие стихи, как Мф. 7:13-14 и Мф. 22:14, свидетельствуют о том, что погибших будет намного больше, чем спасенных. Нет оснований полагать, что эти слова Иисуса относятся лишь к некоторому периоду времени Церкви. Во-вторых, несмотря на то, что в притчах о горчичном зерне и закваске говорится о великом росте и повсеместном распространении Царства Небесного, из них не следует, что наступит время, когда почти все будут спасены (см. Grudem, Theology, 1123). В-третьих, Библия говорит о том, что духовное состояние человечества будет постепенно ухудшаться, а не улучшаться (см. 1 Тим. 4:1-3; 2 Тим. 3:1-9; 2 Пет. 3:1-4). В связи с этим можно истолковывать притчу о пшенице и плевелах (Мф. 13:24-30) как указание на то, что и зло, и добро будут достаточно сильны до самого конца.

В-четвертых, глубоко сомнительна причинно-следственная связь между духовным прогрессом и материальным, а также утверждение о том, что современный рост материального благосостояния явно свидетельствует о духовных изменениях в лучшую сторону. Многочисленные достижения современной науки в сельском хозяйстве, медицине, средствах коммуникации и передвижения нельзя расценивать как признаки наступления духовного рая. И хотя по сравнению с первым веком некоторый духовный прогресс достигнут, и в некоторых странах время от времени наблюдаются признаки духовного улучшения, утверждение о том, что современный мир становится все более и более христианским, представляется в высшей степени спорным.

В-пятых, в соответствии с точкой зрения постмилленаристов, большинство христиан, живущих во время Церкви, не могут ожидать Второго Пришествия, и Второе Пришествие не наступит в любую минуту. Если бы эта точка зрения была верна, то можно было бы с уверенностью утверждать, что Второго Пришествия в ближайшие тысячу лет (а то и больше) не произойдет. Библейские увещевания «бодрствовать» (напр. Мф. 24:36-51; Лк. 12:35-40) были бы лишены смысла.

Б. Традиционный премилленаризм

Вторая точка зрения в отношении Тысячелетнего Царства — традиционный премилленаризм, который отличается от диспенсационного премил- ленаризма (о котором речь пойдет в следующем разделе). Традиционный (исторический, классический, послевеликоскорбный) премилленаризм возник на ранних этапах христианской истории, во втором — третьем веках. Он прослеживается уже в работах таких авторов, как Иустин Философ и Тертуллиан. Время от времени — вплоть до наших дней — он появляется вновь. Современное изложение традиционного премилленаризма представлено в следующих работах: Payne, Encyclopedia; Ladd, «Historic Premillenialism»; Erickson, Theology, 1226-1231; Grudem, Theology, 1109- 1135. Схематически традиционный премилленаризм можно представить следующим образом:

Слово «премилленаризм» означает веру в то, что Второе Пришествие Христа произойдет до начала Тысячелетнего Царства. С приходом Христа наступит Царство. Большинство сторонников этой точки зрения истолковывают пророчества буквально, хотя некоторые не отрицают, что часть пророчеств может относиться к духовной реальности. Некоторые также считают, что «тысяча лет» может означать просто длительный период времени (Grudem, Theology, 1112).

Традиционный премилленаризм отличается характерными представлениями о последних временах и Тысячелетнем Царстве. В отличие от постмилленаристов, которые оптимистично полагают, что состояние мира во времена Церкви становится все лучше и лучше, премилленаристы учат, что мир изменяется только в худшую сторону. Церковь продолжает свидетельствовать, но мир не становится христианским. Незадолго до конца наступит время ужасающего беззакония. Появится антихрист, который начнет Армагеддон — наступление на церковь. Для Церкви начнется период Великой Скорби и страданий.

Когда наступление на Церковь достигнет максимальной силы, Христос видимым образом вернется на землю, победит антихриста и его армию и спасет верующих. Некоторые считают, что в это же время произойдет массовое обращение евреев в христианство. В это время также произойдет «первое воскресение»: умершие святые всех времен воскреснут в новом теле, а тела живущих святых мгновенно преобразятся. Все спасенные вознесутся на небеса, где в воздухе произойдет их встреча со Христом. Христос (в сопровождении искупленных) сойдет на землю и установит Тысячелетнее Царство.

Не следует забывать, что эта доктрина называется премилленаризлюм, потому что считается, что Второе Пришествие Христа предшествует Тысячелетнему Царству. Кроме того, его часто называют послевеликоскорбным премилленаризмом, потому что, согласно этому учению, Второе Пришествие произойдет после Великой Скорби.

Сторонникам этой позиции Тысячелетнее Царство представляется всемирным и истолковывается в буквальном смысле. Из «штаб-квартиры» в Иерусалиме Христос в прославленном теле будет править над всей землей. Святые разделят Его правление, и им тоже будут даны прославленные тела. Сатана будет скован и изгнан с земли. С природы будет снято проклятие; пустыня расцветет, а все животные станут травоядными. Земля поистине превратится в рай; повсюду наступят мир, праведность и процветание. Но во время Тысячелетнего Царства на земле останется множество грешников. Некоторые раскаются; другие затаят в сердце неповиновение, хотя Христос, правя железным жезлом, будет контролировать их поведение.

Когда пройдет тысяча лет, сатана будет освобожден на недолгое время. Он возглавит восстание неверующих. Произойдет краткий, но сильный всплеск греха, который приведет к нападению на Иерусалим. Но Христос одержит полную победу в битве Гога и Магога. За этим последует «второе воскресение», то есть телесное воскресение всех неверующих. Затем наступит окончательный суд, который определит вечную участь каждого.

У этой точки зрения есть существенные недостатки. Во-первых, большинство ее сторонников (за редкими исключениями) толкуют пророчества буквально. И даже те, кто допускает возможность духовного толкования пророчеств (например, Лэдц), все равно интерпретируют Тысячелетнее Царство в буквальном смысле — как земное царство. Однако это нарушает принципы толкования пророчеств, изложенные в предыдущей главе. Во-вторых, эта доктрина основана (по крайней мере, частично) на искаженном понимании структуры Книги Откровения. Сторонники этого учения, как правило, считают, что все Откровение следует толковать в хронологическом порядке. Они особо настаивают на том, что события главы 20 следуют непосредственно за событиями главы 19; а поскольку Тысячелетнее Царство упоминается в главе 20 (ближе к концу книги), то и наступит оно незадолго до конца истории. Далее в этой главе мы представим более обоснованный подход к Книге Откровения и, соответственно, к истолкованию Тысячелетнего Царства. В-третьих, существуют другие, более корректные способы интерпретации событий, которые описаны в Откр. 20:1-6 и относятся к Тысячелетнему Царству. Об этом речь пойдет в последнем разделе этой главы.

В-четвертых, разделение окончательного воскресения мертвых на две стадии, отстоящие друг от друга на тысячу лет, противоречит библейскому учению о том, что и праведники, и неверующие воскреснут одновременно. Особенно ясно это учение отразилось в Ин. 5:28-29, где Иисус говорит, что «наступает время», когда «все находящиеся в гробах» услышат Его глас и выйдут: одни в воскресение жизни, другие в воскресение осуждения. Иными словами, будут два вида воскресения, но оба произойдут в одно и то же время (дословно «час»), как две части одного и того же события. См. также Дан. 12:2 и Деян. 24:15. В последнем разделе этой главы мы также поговорим о том, что два воскресения, о которых идет речь в Откр. 20, вовсе не означают два воскресения в теле.

В-пятых, премилленаристское описание населения земли во время Тысячелетнего Царства вызывает множество трудностей. Большинство премилленнаристов утверждает, что население земли будет смешанным — искупленные верующие, которым будут даны прославленные тела, и неискупленные неверующие, у которых будут обычные смертные тела. Если земля будет прежней, не обновленной, во что верят многие премилленаристы, то прославленные святые будут жить в чуждой им среде. Если же в это время уже будут «новые небеса и новая земля», как считают другие (Grudem, Theology, 1112), то присутствие неверующих будет явно неуместным. Другая проблема, связанная со смешанным населением (состоящим из спасенных и неспасенных), заключается в том, что сложно назвать такую ситуацию идеальной для спасенных. Даже если неверующие будут подчиняться железному жезлу, их духовный бунт определенно будет негативно сказываться на всем окружении. Вряд ли такие условия покажутся райскими тем святым, чьи духи с момента смерти пребывали на небесах с Иисусом. И последняя проблема смешанного населения связана с тем, насколько целесообразно освобождение сатаны в конце и возглавляемое им нападение неспасенных на спасенных. Если спасенные уже пребывают в прославленных телах, то нападение на них представляется в высшей степени бессмысленным.

Кроме того, непонятно, для чего вообще нужен тысячелетний промежуток между концом нашего времени и окончательным наступлением небесного Царства. С точки зрения искупленных этот интервал не нужен. Почему нельзя сразу перейти в окончательное состояние? Поэтому правильным представляется вывод Хокемы о том, что в Новом Завете речь идет только о двух временах — нынешний век и будущий, между которыми не будет ни интервалов, ни «промежуточных периодов» (Bible, 185-186).

Мы приходим к выводу о неприемлемости традиционного премил- ленаризма в вопросе о Тысячелетнем Царстве. Традиционная премилле- наристская интерпретация вызывает множество проблем, и в конечном счете представляет собой далеко не лучшее толкование Книги Откровения, особенно главы 20.

В. Диспенсационный премилленаризм

Диспенсационный (довеликоскорбный) премилленаризм — самая новая из четырех точек зрения. Появилась она в начале девятнадцатого века на Британских островах. Дейв Макферсон относит происхождение одной из его ключевых идей — идеи тайного вознесения — к экстатическому видению шотландской девочки-подростка Маргарет Макдональд в 1830 году. Эта доктрина была почти сразу же включена в диспенсационную теологию, которая тогда только развивалась. Систематизировал учение лидер плимутских братьев Джон Нельсон Дарби. Труды Дарби оказали серьезное влияние на определенные круги современных евангельских богословов вплоть до наших дней. Среди них можно назвать В.И. Блэкстоуна, Дуайта JI. Мооди,Ч.И. Скоффилда (особенно см. «Библию с комментариями Скоффилда») и Л.С. Чейфера. К числу современных сторонников этого учения относятся Хэл Линдси, Дж.Д. Пентекост, Джон Валвоорд, Герман Хойт и авторы серии книг «Оставленные на земле» (см. Clouse, 12-13). Диспенсационные толкования Тысячелетнего Царства, как никакие другие, дают повод для захватывающих сценариев грядущих событий. Вот почему эта точка зрения пользуется наибольшей популярностью. Сценарий, предлагаемый ее сторонниками, схематически представлен в прилагаемой таблице.

Этот вариант премилленаризма тоже предполагает, что Второе Пришествие Христа произойдет до наступления Тысячелетнего Царства. Чем же он отличается от предыдущих? Одна из главных особенностей этого варианта заключается в присущем только ему представлении о том, как Бог действует в истории в целом. Этот подход определяет и интерпретацию событий, связанных с последними временами. По мнению сторонников диспенсацион- ного богословия, вся мировая история разделяется на пять (а иногда даже на семь) периодов («диспенсаций»), каждый из которых отличается от других. Здесь мы рассмотрим три главные диспенсации — Закон Моисея, нынешнее время Церкви и будущее Тысячелетнее Царство. Чтобы понять соотношение этих периодов, нужно прежде всего помнить о полном разделении между Израилем и Церковью. Пророчества, особенно те, которые относятся к Израилю, непременно должны толковаться буквально. В этом состоит суть диспенсационного подхода к истории. По словам Райри, «диспенсационная теология строится на последовательном применении принципа обычной, простой или буквальной интерпретации» («Dispensations», 322).

По мнению диспенсационных богословов, всем ветхозаветным пророчествам о Царстве Божием было предназначено исполниться в земном царстве, которое Мессия должен был установить для еврейского народа. Они считают, что в первый раз Христос пришел именно для этого. Но когда евреи отвергли Иисуса — своего Мессию, — Бог просто отсрочил наступление Царства до Второго Пришествия. Только тогда сбудутся все ветхозаветные пророчества о евреях и их царстве. В перерыве между двумя пришествиями Иисус установил Церковь — своего рода замену Царства. Нынешнее время Церкви не служит ни продолжением ветхозаветной эпохи, ни преддверием грядущего Тысячелетнего Царства. Это время называют «промежуточным периодом», который не связан непосредственно с исполнением Божьего замысла в отношении евреев. Время Церкви подобно тайм-ауту в футбольном матче.

Когда Бог будет готов возобновить осуществление Своего замысла в отношении евреев, начнется отсчет времени, непосредственно предшествующего возвращению Христа. Этот отсчет будет сопровождаться особым, удивительным событием. Он может начаться в любую секунду, потому что начало его не связано с какими-либо особыми условиями. Что же это за особое событие, которое может произойти в любой момент? Это тайное вознесение всех христиан, живущих на земле. Оно совпадает по времени с первым Вторым Пришествием Христа (Вторым Пришествием №1), которое произойдет втайне и будет невидимым, то есть, не прервет обычный ход жизни на земле. Это событие называется греческим словом раюшга — явление присутствия Христа. В один прекрасный день, в совершенно неожиданный момент все христиане исчезнут (в некотором смысле испарятся) из этого мира и сразу же обретут прославленные тела. Затем они присоединятся к уже умершим христианам, которые только что воскресли из мертвых в новом теле. Это называется первым воскресением. Затем все вместе отправятся навстречу Спасителю, Который вернется, чтобы забрать их на небеса. Теперь уже все христиане, обладая прославленными телами, предстанут «пред судилище Христово» (2 Кор. 5:10) для получения наград. Затем они в качестве Невесты Христовой вместе с Женихом отправятся на семилетний свадебный пир (Откр. 19:7-9) на небесах.

В чем смысл этого тайного вознесения? Почему Бог внезапно забирает из мира всех христиан? Объясняют это двумя причинами. Во-первых, Церковь на земле уже не нужна. Она выполнила свое предназначение, и перерыв окончен. Теперь Бог готов возобновить настоящую игру, главные участники которой — евреи (физический Израиль). Во-вторых, в течение последующих семи лет мир станет свидетелем невообразимых мучений, которые будут, прежде всего, результатом нападения сатаны на избранный народ. Движимый невиданным состраданием, Бог забирает Церковь из мира, чтобы ей не пришлось пережить «Великую Скорбь». Поэтому это учение называется довеликоскорбным премилленаризмом.

Комментируя события, связанные с этими семью годами, Линдси пишет: «Нет другого периода, к которому бы относилось столько библейских пророчеств», большинство из которых касается евреев. Сенсационные события следуют одно за другим: обращение ко Христу евреев (которые, в свою очередь, начинают проповедовать другим), восстановление иудейской религии, приход к власти антихриста, Великая Скорбь и великое сражение под названием Армагеддон. Кульминацией этой битвы станет второе Второе Пришествие Христа (Второе Пришествие №2).

Второе возвращение Христа уже не будет тайным. Это будет апокалипсис, откровение — его увидят все. Христос вернется вместе с прославленными святыми — христианами, пробывшими в Его присутствии последние семь лет. Армия ангелов победит последователей сатаны и избавит избранный народ от страданий. Сатана будет скован, и его влияние на земле прекратится. Затем последует второе телесное воскресение. Воскреснут верующие, умершие во время Великой Скорби, а также ветхозаветные верующие. После этого происходит сразу несколько судов: те, кто только что воскрес, получают награды; оставшиеся в живых иудеи будут судимы и в результате получат или спасение, или проклятие; спасенные же войдут в Тысячелетнее Царство. Оставшиеся в живых язычники тоже предстанут на суде, где будут отделены друг от друга, подобно тому, как пастух отделяет овец от козлов. Овцы тоже войдут в Тысячелетнее Царство.

Когда все это свершится, начнется Тысячелетнее Царство. В отношении этого Царства взгляды диспенсационных богословов в целом схожи с представлениями традиционных премилленаристов, с той лишь разницей, что диспенсационное богословие отводит евреям намного более значительную роль в Тысячелетнем Царстве. «Это Царство будет буквальным во всех отношениях» (Hoyt, 79); Иисус воссядет на материальном престоле и в прямом смысле будет править раем на земле. Искупленные верующие будут царствовать вместе с Ним. Так как многие войдут в Тысячелетнее Царство, имея еще смертные тела, у них будут рождаться дети. Некоторые будут спасены, некоторые погибнут. Неверующие будут внешне подчи­няться Закону Божьему, за исполнением которого будет следить Христос, правящий железным жезлом.

В конце Тысячелетнего Царства сатана будет освобожден и уведет за собой многих рожденных в это время. Освобождение сатаны станет последним подтверждением крайней испорченности человеческого сердца. Те, кто поверит лжи дьявола, устроят последнее восстание против Бога в битве Гога и Магога. Но Бог их уничтожит. Затем наступит окончательное воскресение и последний суд — в этот раз уже только для неверующих. После этого все пребудут уже в вечном состоянии.

Мы решительно отвергаем такое представление о Тысячелетнем Царстве. Большинство проблем, связанных с традиционным премилле- наризмом, присущи и диспенсационному премилленаризму, причем в диспенсационном премилленаризме многие из них усугубляются. Проблемы буквального истолкования пророчеств и дробления эсхатологических событий на сегменты в диспенсационном богословии оказываются еще серьезнее. Например, если традиционный премилленаризм предполагает два телесных воскресения мертвых, то в диспенсационной версии их насчитывается уже три. Более того, диспенсационные богословы говорят о трех судных днях и даже двух вторых пришествиях. Такой подход к истолкованию последних дней слишком запутан и противоречит Библии.

Самая серьезная проблема диспенсационного толкования связана с тайным вознесением Церкви. Эта доктрина полностью противоречит Библии, и само ее происхождение также не вызывают доверия (см. MacPherson, Cover-Up). Впрочем, даже если не брать в расчет происхождение доктрины, она лишена всякого библейского основания. Нет сомнения в том, что Вознесение Церкви, о котором упоминается в 1 Фес. 4:17, состоится. Однако библейское учение о Вознесении Церкви, о котором пойдет речь в главе, посвященной Второму Пришествию, полностью противоречит популярной диспенсационной идее и указывает на ошибочность всего диспенсационного учения о последних временах.

Серьезные проблемы этой доктрины проявляются не только в учении о Тысячелетнем Царстве, но и в том, что это учение — часть диспенсационной системы герменевтики, которая сама по себе противоречит Библии. Приверженцы такой герменевтики утверждают, что между Израилем и

Церковью, а также между Царством и Церковью, нет ничего общего. Это серьезное заблуждение. Диспенсационный премилленаризм сводит на нет истинную, подготовительную роль Израиля в отношении Церкви, а Церковь лишает кульминационной роли в Божьем замысле, низводя ее на уровень временного заменителя6. Диспенсационное учение создает впечатление, что во время Первого Пришествия Христос не достиг Своей цели, которой якобы было установление на земле иудейского царства. Таким образом, Тысячелетнее Царство представляется как «вторая попытка», когда Иисус, наконец, сможет выполнить Свою миссию.

Я считаю диспенсационный премилленаризм доктриной не просто ложной, а глубоко ошибочной и опасной (чего я не сказал бы о предыдущих двух концепциях, изложенных в этой главе). Опасность и ошибочность этого учения в том, что оно уводит в сторону от главного. Толкования пророчеств постоянно пересматриваются и подгоняются под меняющиеся события мира, что отвлекает внимание многих от более серьезных духовных вопросов. Опасность и ошибочность этого учения и в том, что в нем отодвигается на второй план значение Нового Завета в Крови Христа (Лк. 22:20) и нового народа, Церкви, которую Христос искупил Кровью Своей (Деян. 20:28). Те, кто преувеличивает роль физического Израиля в замысле Божием, — это новые «иудействующие лжеучителя», делающие именно то, против чего Павел предостерегал в Фил. 3:2. Кроме того, опасность и ошибочность этого учения в том, что оно расшатывает и подрывает основание веры во Христа и Его Слово. Имея смелость утверждать, что в событиях новейшей истории, особенно израильской, сбывается множество библейских пророчеств, диспенсационные богословы привязывают истинность и достоверность Божьего Слова к судьбе современного Израиля. Поэтому неудивительно, что некоторые слабые в вере братья иногда под воздействием этой доктрины говорят: «Если государство Израиль исчезнет или потерпит поражение, я перестану верить» (высказывание, которое я слышал сам).

Итак, мы приходим к выводу о том, что эта позиция в отношении Тысячелетнего Царства, как и две предыдущие, неприемлема. Это утверждение — не просто личное мнение автора, а вывод, сделанный на основе библейского учения и библейских принципов интерпретации. Остается изучить еще одну точку зрения — амилленаризм, — которая, на мой взгляд, подтверждается здравой библейской экзегетикой.

Г. Амилленаризм

Четвертая точка зрения, амилленаризм, высказывалась уже в четвертом — пятом веках нашей эры, прежде всего, в трудах блаженного Августина. Благодаря его влиянию амилленаризм, по словам Клауза, «стал в средние века доминирующим толкованием», которого придерживались и протестантские реформаторы (Ооше, 9-10). Вплоть до нашего времени амилленаризм удерживает свои позиции среди других доктрин. Среди современных сторонников амилленаризма следует особо отметить Луиса Беркхофа, О. Т. Эллиса и Уильяма Хендриксена. (См. William Сох, Studies; Anthony Hoekema, Bible; «Amillennialism»; особенно хотелось бы порекомендовать работу Хокемы).

Слово «амилленаризм» в дословном переводе означает «отсутствие тысячелетия». Термин не очень удачный, поскольку он может навести на мысль, что сторонники этой доктрины вообще не верят в Тысячелетнее Царство. Это, конечно же, не так. Амилленаристы верят в Тысячелетнее Царство, о котором говорится в Откр. 20:1-6, но отрицают, что это будет некое физическое, земное правление или рай на земле. Они считают, что пророчества о Царстве исполняются на духовном уровне и описывают духовную реальность. Схематически амилленаризм можно представить следующим образом:

Главное отличие амилленаризма от других доктрин заключается в учении о том, что Христос установил Свое Царство, когда пришел в первый раз. Во время Первого Пришествия, через Свою смерть, Воскресение и Вознесение Он утвердил Свою власть. День Пятидесятницы стал днем инаугурации Церкви. С тех пор Иисус правит с небес, господствуя в сердцах верующих. Царство уже пришло на землю: Христос правит в Церкви и через Церковь, которая есть новый Израиль. Это царство — не земное и не политическое, а духовное. Оно не означает, что на всей земле наступит рай.

Тысячелетнее Царство тождественно времени Церкви — по крайней мере, периоду почти до самого конца времени Церкви. Все условия, о которых говорится в Откр. 20:1-6, были установлены во время Первого Пришествия Христа, когда Он основал Церковь. Совершенное Христом искупление означало поражение и оковы сатаны. «Первое воскресение» тоже уже происходит, начавшись в День Пятидесятницы (хотя амилленаристы и расходятся во мнениях относительно того, что именно следует понимать под этим событием). Эти условия будут продолжаться «тысячу лет» — сим­волическое число, обозначающее длительный промежуток времени.

События последних времен амилленаристам представляются довольно просто. В конце времени Церкви, или Тысячелетнего Царства, сатана будет освобожден и соберет все силы для нападения (духовного, а не военного) на Церковь (а не на Израиль). Это и будет Армагеддонская битва, а также битва «Гога и Магога». Битва охватит весь мир, а не какую-то одну географическую область. В разгар этой битвы произойдет Второе Пришествие. Христос вернется на землю видимым образом, уничтожит врагов Церкви, воскресит всех мертвых в одном воскресении, преобразит всех живущих, приведет всех на суд (Судный День будет только один), и затем все отправятся в вечность.

Я считаю, что из всех четырех представленных здесь взглядов именно амилленаризм имеет наилучшее библейское основание, что и будет показано в оставшейся части этой главы и в заключительных главах книги. Сейчас мы рассмотрим, почему доктрина амилленаризма лучше других соответствует Книге Откровения и почему Откр. 20:1-6 свидетельствует именно о таком порядке событий.

Книга Откровения

Чтобы правильно понять Книгу Откровения, нужно помнить, что ее язык, образы и числа чаще всего играют роль символов. Как уже говорилось в предыдущей главе, Бог «показал» Иоанну, что должно произойти. Слово, переведенное как «показал», означает «сообщил информацию посредством знаков и символов». Это вполне естественно, если вспомнить, что Книга Откровения относится к жанру так называемой «апокалиптической литературы», которая отличается обилием символов (см. С. Davis, 16-47). Важно помнить, что это касается и чисел, особенно числа «тысяча».

В связи с этим возникает вопрос: если используется язык символов, то можем ли мы знать, что именно символизируют образы? В некотором смысле нет. Невозможно вывести соответствие один к одному между конкретными образами Книги Откровения (например, зверем в 13:1) и каким-либо определенным историческим персонажем. Зверь символизирует определенный тип людей или сил, действующих в этом мире. С другой стороны, можно ответить «да», поскольку нам известны значения образов. Мы можем точно сказать, какие символы относятся к «плохим» персонажам, а какие — к «хорошим». Этого знания достаточно для того, чтобы понять суть книги.

Этого достаточно, потому что главная тема всей Книги Откровения — полная победа, которую Бог и верующие одержат над силами зла. Греческое слово nika («победа») встречается в Новом Завете всего один раз (1 Ин. 5:4), но образованный от него глагол nika о используется 28 раз. Он означает «победить, нанести поражение, восторжествовать, стать победителем». В Книге Откровения он используется семнадцать раз и выражает ее главный смысл: как бы тяжело ни было на земле, особенно для Церкви, Бог и верующие в конце восторжествуют. Царство Христа победит, Его враги будут уничтожены, а святые получат избавление. Цель книги — укрепить веру христиан, чтобы они смогли перенести любые испытания и гонения. Для этого не обязательно знать полное соответствие каждого символа определенному событию или действующему лицу мировой истории.

Правильное понимание структуры Книги Откровения дает ключ к правильному толкованию ее событий. В связи с этим возникает другой вопрос: к какому периоду истории христианства относится Книга Откровения? Обычно различаются несколько подходов в этом вопросе. Один из них называется претеристским. В грамматике слово рШепит обозначает прошедшее время. Применительно к Книге Откровения, претеристы утверждают, что все описанные в ней события произошли в прошлом — в то время, когда книга писалась. Иными словами, в ней идет речь о преследовании христиан римскими императорами второй половины первого века, такими как Нерон и Домициан. Это означает, что Книга Откровения не имеет прямого отношения к большей части христианской истории и к последним временам. Такое мнение явно противоречит словам самой книги, объясняющим цель ее написания («показать… чему надлежит быть вскоре» — 1:1; см. 1:19), а также многочисленным упоминаниям о последних временах.

Другой распространенный подход — исторический. Его сторонники утверждают, что вся книга, по крайней мере начиная с главы 4, содержит описание всей истории Церкви — от Первого Пришествия Христа до Второго. Они считают также, что в книге приводится полный обзор всей истории и описание событий верно отражает их хронологию — одна цепочка событий сменяет другую, и так до самого конца. Предполагается, что разные символы Книги Откровения означают конкретных людей и конкретные события в прошлом или будущем. Поэтому для понимания Книги Откровения нужно хорошо знать историю, особенно историю Церкви. Исторический подход также предполагает, что последние главы Откровения, особенно главы 20-22, непременно относятся к концу истории, так как находятся в конце книги. Такое толкование присуще пре- милленаристской доктрине Тысячелетнего Царства. Ниже будет показана ошибочность такого подхода к Книге Откровения в целом.

Третий подход — футуристический. Его сторонники утверждают, что почти вся Книга Откровения (особенно главы 4—22) описывает события, которые произойдут в самом конце истории, особенно во время семилетнего периода «Великой Скорби» — между тайным вознесением Церкви и видимым Пришествием Христа. Футуристский подход, как и исторический, предполагает, что описанные в книге события изложены в хронологической последовательности. Таким образом, стихи 19:11-21 относятся к видимому Второму Пришествию, 20:1-6 — к последующему за ним Тысячелетнему Царству, а 20:11-15 — к последнему суду, предназначенному только для неверующих. Такой подход свойственен, в основном, диспенсационному премилленаризму. Ниже мы рассмотрим его недостатки.

Наиболее правильным подходом к Книге Откровения я считаю так называемый циклический подход7. Его сторонники утверждают, что Книга Откровения (после введения, содержащегося в главах 1-3) состоит из серии параллельных описаний, относящихся и ко всей христианской истории в целом, и к последним временам. У этого подхода есть несколько важных особенностей. Во-первых, он отвергает основное положение исторического и футуристического подхода о том, что главы 4-22 представляют собой хронологически непрерывную цепь событий. Согласно циклическому подходу, события, описанные в главе 9, не обязательно происходят после тех, которые описаны в главе 8, а события главы 19 не обязательно пред­шествуют событиям главы 20. То есть не следует предполагать, что если некие события изложены в главе 19 или 20, почти в самом конце книги, то и произойдут они в самом конце истории. Циклический подход, в отличие от хронологического, трактует главы 4-22 как несколько параллельных разделов, описывающих историю Церкви и последние времена.

Во-вторых, каждый из этих параллельных разделов относится ко всей истории Церкви — от Первого Пришествия до Второго. Это вовсе не значит, что каждый раздел охватывает всю историю христианства. Каждый раздел подчеркивает что-то определенное и имеет свою цель. Один раздел, к примеру, применим ко всей истории Церкви, другой — к последним дням. Один излагает события с точки зрения Церкви, другой — с точки зрения ее врагов.

В-третьих, каждый из разделов содержит один и тот же вопрос: «Кому принадлежит власть?» Образно изображая тот или иной аспект христианской истории, автор в каждом разделе Откровения описывает конфликт между силами добра и зла, в особенности битву, которую сатана и его слуги ведут против Бога и верующих. Подчеркивается сила зла, его враждебность по отношению к Церкви, реальность страданий христиан и гонений, которым они подвергаются. Поэтому Книга Откровения написана прежде всего для гонимых христиан, вера которых побуждает их задать серьезный вопрос: «Кому принадлежит власть? Властен ли Ты, Боже, и над этими событиями?»

В-четвертых, каждый из параллельных разделов Откровения завершается триумфальным провозглашением тке — победы. (Это, пожалуй, самая важная особенность.) Христос побеждает сатану и его полчища, производит праведный суд над всеми врагами и спасает святых, которые разделяют Его победу. Подобно симфонии, в которой повторяется один и тот же лейтмотив, Книга Откровения содержит тему, которая по-разному звучит вновь и вновь: Христос царствует!

Чем подтверждается правильность циклического подхода? Одним из главных ее подтверждений служит то, что в нескольких моментах Книги Откровения содержатся упоминания об одних и тех же эсхатологических событиях: Второе Пришествие, окончательный суд, вечная участь людей. Эти события описываются не только в последних главах. Например, снятие семи печатей (6:1) явно относится ко времени Церкви, но после снятия шестой печати наступает кульминация. Стих 6:17- «…пришел великий день гнева Его» — явно относится ко Второму Пришествию. Вскоре после этого речь идет о верующих, которые уже пережили некую «великую скорбь» (7:14) и находятся на тех же небесах (7:15-17), которые упоминаются в главах 21-22. Затем снимается седьмая печать, после чего явно наступает «перерыв», когда Иоанну дается полчаса тишины, чтобы он отдохнул перед началом следующего раздела.

Так как действие главы 7 завершается вечностью на небесах, то серия откровений, начинающихся со звука семи труб (главы 8-11), вновь возвращает нас во время Церкви. Этот раздел также завершается упоминанием о Втором Пришествии, что видно из предупреждения, содержащегося в стихе 10:17,-0 том, что конец наступит тогда, когда возгласит седьмой Ангел. «Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда Он вострубит, совершится тайна Божия». Затем в стихе 11:15, когда Ангел начинает трубить, действительно наступает конец: «И пришел гнев Твой и время судить мертвых» (11:18). В конце главы 11 описывается конец истории. Подтверждением тому служит начало главы 12, которая вне всякого сомнения относится к Первому Пришествию Мессии и начинает новый цикл.

Следующее явное упоминание о последнем времени содержится в стихе 14:7- «…наступил час суда Его». Далее, в стихе 14:15 сказано: «…пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела» (см. Мф. 13:39). Образы в стихах 14:19-20 могут относиться только к аду.

Это значит, что в главе 15 начинается новый параллельный раздел. Где же содержится следующее явное упоминание о конце времени и суде? Стихи 20:11-15 (суд перед великим белым престолом), вне всякого сомнения, относятся к концу истории, а за ними следует описание вечного состояния, в котором будут пребывать верующие (главы 21-22). Но упоминается ли последнее время где-либо до этого? Это очень важный вопрос, связанный с темой Тысячелетнего Царства, потому что если главы 15-22 образуют единый раздел, то даже при циклическом толковании Откровения глава, в которой упоминается Тысячелетнее Царство, хронологически следует за главой 19. Может сложиться впечатление, что расположение этой главы почти в конце книги соответствует премилленаристским представлениям о Тысячелетнем Царстве.

Но мне кажется, что главу 19 лучше всего рассматривать как завершение четвертого цикла Книги Откровения, а главу 20 — как начало пятого, завершающего цикла. «Великая вечеря Божия» (19:17) — это образ ада, что подтверждается упоминаниями о «точиле вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (19:15). Это место необходимо рассматривать как параллельное стихам 14:19-20, в которых тоже идет речь об аде. Это означает, что глава 20 (в которой упоминается Тысячелетнее Царство) начинает новый цикл, охватывая время Церкви. То, что образ скованного сатаны относится к событиям, произошедшим во время Первого Пришествия Христа, видно из параллелей, которые можно провести со стихами 12:17-19, где речь явно идет о Первом Пришествии.

Все вышесказанное означает, что Книга Откровения состоит из вступления (главы 1-3) и пяти разделов, повествующих о времени Церкви. Каждый из этих разделов завершается повествованием о Втором Пришествии, суде и определении вечной участи людей.

Определив структуру и разделы Книги Откровения, мы готовы перейти к более подробному анализу отдельных разделов и их значения. Не будем забывать, что Откр. 20:1-10 охватывает все время Церкви — от Первого до Второго Пришествия. Этот период разделен на две части: продолжительное время («тысяча лет», 20:1-6) и «малое время» (Откр. 20:3,7-10). Одни символы, встречавшиеся в предыдущих разделах, относятся к «тысяче лет», другие — к «малому времени».

Далее я вкратце приведу свои собственные выводы о том, как следует понимать разные части Откровения. Первой части (где повествуется о снятии печатей — главы 4—7) предшествует описание престола на небесах, где Иоанн получает откровение (главы 4-5). Эти события происходят на самом деле, во времени и пространстве. Иоанн — их очевидец. Затем, начиная с 6:1, он видит образы (возникающие у него в сознании либо имеющие вид голографических фигур в гигантском театре), которые отражают реальность.

Снятие первой печати (6:1-2) сопровождается видением всадника на белом коне. Я считаю, что этот всадник — Иисус во время Первого Пришествия. Последующие три печати (6:3-8) символизируют страдания христиан: физические гонения, экономические притеснения и насильственную смерть. Возглас мучеников, умерших за Христа, — это вопрос всех гонимых христиан: «Доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» В ответ им говорится, что нужно немного потерпеть (6:11), но Иоанн уже видит ответ Бога — снятие шестой печати, которая символизирует Второе Пришествие и день, когда враги Бога узнают Его гнев (6:12-17). В главе 7 говорится о том, что все святые будут спасены.

После снятия седьмой печати (8:1) Иоанну дается тридцатиминутный перерыв (в буквальном смысле, то есть в реальном времени), чтобы он отдохнул перед следующим циклом откровений: семью трубами. Первые четыре трубы (8:6—13) возвещают суд Божий, который физически происходит на земле во время Церкви. Он затрагивает и верующих, и неверующих, но главная его цель — привести последних к покаянию (9:20-21). Пятая и шестая трубы провозглашают суровый суд над грешниками, который, по моему мнению, произойдет в то время, когда сатана будет освобожден (20:7-9). Глава 10, относящаяся к тому времени, на протяжении которого звучат шесть труб, повествует об ограниченности человеческих знаний и возможностей, побуждая христиан проповедовать Слово Божье, пока еще есть время. Стихи 11:1-14 описывают состояние Церкви между Первым и Вторым Пришествием. Два свидетеля (11:1-6) символизируют эру, когда сатана связан проповедью Слова, а стихи 11:7-10 описывают его освобождение и вызванные им угнетение и обман на земле. Стихи 11:11-14 уверяют христиан, что Бог отомстит за верующих и погубит Своих врагов. Затем звучит труба седьмого Ангела, и Иоанн видит Второе Пришествие и обещанное отмщение (11:15-19).

В главе 12 открывается новый раздел, начинающийся с Рождества Христа (12:1-6). Одна из главных тем этого раздела — столкновение между Христом и дьяволом. Духовная битва в стихах 12:7-10 — это сражение Христа с дьяволом, которое произошло во время Первого Пришествия. Смерть и Воскресение Христа нанесли сатане полное поражение. Проиграв в битве со Христом, дьявол теперь ведет войну против верующих (12:10—17). В главе 13 описываются подробности этой войны. Первый зверь символизирует антихристианские силы, которые веками противодействовали христианству физически (Римская империя, коммунизм, ислам), а второй зверь олицетворяет антихристианские религии и философские учения, которые создают теоретическую основу зла (идолопоклонство, диалектический материализм, Коран, эволюция). Глава 14 ободряет верующих, напоминая о том, что освобождение непременно наступит (14:1-5) и что неверующих ждет суд (14:6-20). «Здесь терпение святых» (14:12).

Следующую часть Откровения составляют главы 15-19. В них подробно описано развращение, которое наступит на то малое время, когда дьявол будет освобожден, а также Божий суд, который последует за этим. В стихе 15:1 объявляется о наступлении «семи язв», но стихи 15:2-4 содержат обещание, что на верующих эти чаши гнева не изольются. На небесах происходят недолгие приготовления (15:5-8), и Иоанн видит, как Ангелы выливают чаши гнева (16:1-21). Я считаю, что это символ и сатанинского зла, и Божьего гнева, которые откроются после освобождения дьявола (20:7-9). Седьмая язва (16:17-21) соответствует шестой печати (6:12-17). Эти события происходят в самом конце времени, на протяжении которого сатана был на свободе; описаны они с точки зрения неверующих. В главах 17 и 18 содержатся подробности, относящиеся к седьмой язве и окончательному поражению сатаны. Здесь использован образ Вавилона (16:19), в котором процветают антихристианский материализм и гедонизм. Глава 19 содержит описание небес и ада; символами служат два пира — «брачная вечеря Агнца» (19:9), обозначающая небеса, и «великая вечеря Божия» (19:17), обозначающая ад. Каждый человек будет гостем на одном из двух пиров: или в качестве верующего на вечном пиршестве спасенных, или в качестве корма на пиршестве стервятников. Иными словами, наш выбор сводится к тому, чтобы стать либо невестой Христовой, либо падалью.

Последняя часть Книги Откровения (главы 20-22) открывается символическим описанием результата Первого Пришествия: сатана заключен в оковы. С этого начинается время Церкви, которое и есть Тысячелетнее Царство. Разберем подробнее стихи 20:1—6.

Тысячелетнее царство в Откровении 20:1-6

Учение о Тысячелетнем Царстве содержится не только в этом фрагменте Книги Откровения. Даже если бы его вообще не было в Библии, мы все равно бы знали из других мест Священного Писания, что Христос царствует на протяжении времени между Первым и Вторым Пришествием (см. предыдущую главу). Кроме того, Писание свидетельствует о том, что удивительные события, описанные в этом фрагменте — оковы сатаны, первое воскресение, царствование со Христом, — происходят в жизни христиан на протяжении времени Церкви. В Откр. 20:1-6 просто делается вывод о том, что эти благословения, постоянно изливаемые на Церковь, значат гораздо больше всех тех негативных обстоятельств, с которыми мы сталкиваемся в нынешней жизни.

При интерпретации этого фрагмента необходимо помнить, что в Книге Откровения в основном используется язык образов и символов: «цепь», «тысяча лет», «престол»… Помня о циклической структуре Книги Откровения, не будем также забывать, что события, описанные в стихах 20:1-6, происходят в начале времени Церкви, а не в конце истории. Каждое из описанных здесь событий произошло, или начало происходить, в результате земного служения Христа, Его смерти, Воскресения и вознесения. Когда Он вознесся и воссел одесную Отца, началось Его Тысячелетнее Царство, которое продолжается и по сей день. Тысячелетнее Царство уже наступило!

А. Оковы сатаны

Первые три стиха двадцатой главы Книги Откровения заставляют сердце верующего биться учащенно — в них говорится о том, что сатана скован.

«И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должны быть освобожденным на малое время».

Я убежден, что Иисус сковал сатану во время Первого Пришествия. Многим сложно принять эту мысль, потому что у них уже есть свои представления о том, что означают слова «сатана скован». Но эти представления часто не имеют под собой библейского основания. Многие считают, что если сатана скован, то на земле не должно быть ни греха, ни даже искушения. Однако очевидно, что после Первого Пришествия Христа грех не исчез; он по-прежнему процветает на земле. Поэтому, говорят они, в наше время только глупец поверит, что сатана скован.

Однако для того чтобы понять, что именно означают оковы сатаны, следует прежде всего выяснить, что об этом говорит Библия — не только Откр. 20:1-3, но и другие места Нового Завета. Начнем с цели прихода Христа, указанной в Писании. Библия учит, что Христос, помимо прочего, пришел, чтобы сразиться с дьяволом. В Первом послании Иоанна сказано: «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола» (1 Ин. 3:8). Дела дьявола — это ложь и обман (Ин. 8:44; Евр. 2:14), но Иисус пришел «свидетельствовать об истине» (Ин. 18:37; см. Ин. 8:31-37).

Новый Завет прославляет Христа, «разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие» (2 Тим. 1:10). Он уже совершил то, о чем сказано в этом стихе.

Христос пришел уничтожить не только дела дьявола, но и его самого. Об этом ясно сказано в Послании к Евреям: «Дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14). Греческое слово кШат^ео (которое иногда переводится как «уничтожать») далеко не всегда подразумевает «аннигиляцию, полное уничтожение». Во время Первого Пришествия Иисус еще не уничтожил дьявола, но «лишил силы».

В этих стихах говорится о грандиозной цели. Иоанн пишет, что Христос пришел разрушить дела дьявола, а в Послании к Евреям написано, что Иисус пришел лишить дьявола силы. Зададим вопрос: достиг ли Иисус этой цели? Конечно же, достиг. — Предполагать иное было бы богохульством. Поэтому мы приходим к выводу, что Иисус разрушил дела сатаны и лишил его силы, что, по сути, равносильно «оковам сатаны» в Откр. 20:1-3. Слова Первого послания Иоанна и Послания к Евреям даже вы­разительнее слов Откровения 20.

Теперь рассмотрим само выражение «оковы сатаны». Встречается ли оно в других книгах Священного Писания? Да, встречается. В Мф. 12:29 (и в Мк. 3:27) именно этим выражением описываются действия Иисуса во время Первого Пришествия. Земное служение Иисуса ограничило власть сатаны; особенно ярко это видно, когда Христос изгонял бесов из людей. Освобождая одержимых, Христос свидетельствовал, что Его власть выше власти сатаны. Он сомкнул цепь на шее дьявола.

Христос Сам говорил об этом, изгнав беса из одного человека (о чем повествуют Мф. 12:22-30; Мк. 3:22-27; Лк. 11:14-23). Как Он объясняет, изгнание бесов свидетельствует о том, что Он действует против сатаны, а не заодно с ним. Далее Иисус приводит такое сравнение. Сильный человек держит пленников в своем доме. Другой человек, сильнее первого, нападает на него, связывает его, и отпускает пленников на свободу (Лк. 11:21-22). «[К]ак может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его» (Мф. 12:29). Изгоняя бесов, Христос во время Своего земного служения уже связывал дьявола («сильного»).

Кроме того, Иисус дал власть изгонять бесов и Своим ученикам (Мф. 10:1). В Евангелии от Луки (10:1-20) говорится о том, как Он отправляет на проповедь семьдесят учеников, наделяя их Своими полномочиями. Возвратившись, ученики радостно рассказывали: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10:17). В ответ Христос сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). Падение сатаны с неба — это не доисторический, первоначальный грех; это поражение, которое Христос нанес ему через учеников в то самое время. Символи­ческое описание этого события приводится в Откр. 12:7-9: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».

Повторим еще раз: речь здесь идет не о первоначальном грехе дьявола, а о поражении, которое нанес ему Мессия во время Первого Пришествия (Откр. 12:1-6).

Смерть и Воскресение Христа нанесли дьяволу смертельный удар (см. Быт. 3:15; Ин. 12:31-33; Кол. 2:15). Накануне распятия Иисус говорил о предстоящей Ему смертельной схватке с дьяволом (Ин. 14:30). Смерть Христа лишила дьявола силы (Евр. 2:14), и, воскреснув, Иисус одержал полную победу. Воскресший победитель провозглашает: «Я есмь Первый и Последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Откр. 1:17-18). Ключи, о которых говорит Христос, соответствуют «ключу от бездны» в Откр. 20:1. Ключ символизирует власть. Умерев и воскреснув, Христос получил власть над бездной — страной смерти, царством сатаны. Используя эту власть, Иисус сковывает сатану и освобождает тех, кто находился в плену (Евр. 2:15). Символы Откр. 20:1-3 говорят о том, что Христос имеет власть над сатаной и его делами, и о том, что сила сатаны существенно ограничена.

Повторимся: некоторые люди не верят, что во время Первого Пришествия сатана действительно был «скован», потому что у них есть собственные представления о том, что это значит. Они считают, что если сатана заключен в оковы, то земля должна быть совершенной, грех должен исчезнуть, повсюду должны царить праведность, мир и процветание. Но мир находится совсем в другом состоянии. Можно ли назвать это Тысячелетним Царством? Можно ли поверить, что сатана уже связан? Можно, если не следовать ложным идеям о том, что это значит. Говорит ли Библия о том, что после заключения сатаны мир превратится в рай? Нет. Более того, в Откр. 20:3 говорится о конкретной цели порабощения сатаны: «Дабы не прельщал уже народы».

Вопрос в том, был ли сатана скован в результате Первого Пришествия. И ответом будет «да». Главное дело сатаны — обман. В Ин. 8:44 сказано, что он — «лжец и отец лжи». Откр. 12:9 учит, что до его поражения и порабощения, он был «обольщающим всю вселенную». От него происходят обман, лжеучения, ложные религии и всякое идолопоклонство. До Первого Пришествия Христа весь мир, за исключением Израиля, находился во власти дьявольской лжи, все народы пребывали во мраке (см. Рим. 1:18-32). Что же изменилось с приходом Христа? Он совершил искупление, победив дьявола и его слуг. Евангелие, Благая Весть Иисуса Христа — это истина, которая уничтожает ложь дьявола и несет свет всем живущим в мире (2 Тим. 1:10).

Именно такими словами воскресший Иисус объяснял Павлу его будущую миссию к язычникам, то есть, народам: «Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18). Это значит, что до проповеди Евангелия народы ходили во тьме, и над ними царствовал сатана. Но когда христиане, исполняя Великое Поручение, стали проповедовать «всем народам» (Лк. 24:47; см. также Мф. 28:18-20; Мк. 16:15), великое множество людей «из всех племен, и колен, и народов, и языков» (Откр. 7:9) было освобождено из плена сатаны. Поэтому цепь, которой связан сатана в Откр. 20:1-3,- это истина Евангелия Иисуса Христа. Она больше не дает дьяволу обманывать народы.

Это вовсе не означает, что в наше время сатана бездействует. Он по- прежнему ходит вокруг, словно рыкающий лев, ища, кого бы поглотить (1 Пет. 5:8). Но Христос создал «зону безопасности», где сатана не имеет власти, — Церковь, находящуюся под тысячелетним правлением Христа. Церковь — это убежище от власти смерти (Мф. 16:18), «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Каждый, кто примет истину Евангелия и покорится Христу, будет избавлен из плена сатаны и сможет жить там, где его не достанут лживая пасть и острые когти дьявола.

Христос сковал сатану, и результаты этого проявляются в жизни верующих. Когда человек решает следовать не дьяволу, а Христу, всемогущество Иисуса Христа связывает дьявола — в жизни этого человека. Иисус уже связал сильного; проповедуя Евангелие и обращая слушателей в христианство, мы расхищаем имущество сатаны (Мф. 12:29). Это уже произошло во всем мире — практически все народы в той или иной степени испытали на себе освобождение, которое дается силой Христа. Поэтому уже нельзя сказать, что сатана по-прежнему обманывает народы. Итак, используя слова Откр. 20:1-3, можно сказать, что он скован. Тысячелетнее Царство уже наступило!

Б. Первое воскресение

Второе важное событие, которое происходит в Тысячелетнем Царстве, — первое воскресение, упоминаемое в Откр. 20:4-6: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет».

Среди амилленаристов встречаются различные толкования первого воскресения. Некоторые считают, что оно происходит не на земле, а на небе, и что происходит оно только для тех верующих, которые умерли, например, для мучеников (Hoekema, Bible, 230-231). Первое воскресение — не физическое, а духовное; оно означает, что души верующих живы на небесах, где они пребывают со Христом и получают благословения Тысячелетнего Царства (там же, 232-233). По словам Грудема, такое представление о первом воскресении сводится к фразе «отправились на небо к Господу» или «вошли в присутствие Божие» (Grudem, Theology, 1115).

Я решительно отвергаю подобное истолкование воскресения и соглашаюсь с критиками, утверждающими, что это необычные коннотации слов «ожить» и «воскресение» из Откр. 20:4-6 (см. Grudem, Theology, 1118-1119; Ladd, «Response», 189-191). Я предлагаю совсем другую интерпретацию воскресения — воскресение как конкретное событие, происходящее в жизни каждого человека, обратившегося в христианство; событие, происходящее на земле, но имеющее вечные последствия. Это событие называется возрождением, духовным воскресением из мертвых, и происходит оно во время крещения.

Теперь необходимо внимательно рассмотреть, что именно сказано о первом воскресении в Откр. 20. Во-первых, тех, кто ожил, можно разделить на две группы. Первая группа — это мученики, обезглавленные за веру. Иоанн видит только их души (см. Откр. 6:9), из чего можно сделать вывод, что они пребывают на небесах. Вторая группа — это те, «которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою». Их нельзя отнести к той же группе, что и мучеников, несмотря на то, что на основании синодального перевода создается именно такое впечатление. В греческом оригинале нет параллелизма между словосочетаниями «обезглавленных» и «которые не поклонились»; они относятся к разным частям речи. Первое — причастие в родительном падеже, оно относится к существительному, переведенному как «души». Второе — глагол в форме аориста; оно согласуется с местоимением множественного числа hoitines — «тех, кто». Это местоимение употреблено в именительном, а не родительном падеже; значит, оно не может относиться к существительному «души». Иными словами, Иоанн не говорит, что видит души тех, кто отказался поклоняться зверю. Однако вторая группа служит прямым дополнением к глаголу «увидел» в начале стиха; это более широкая категория, чем мученики, обозначающая всех, кто не встал на сторону дьявола — и на небесах, и на земле.

Во-вторых, в стихе 4 возвращение к жизни называется первым воскресением, то есть, подразумевается, что должно быть и второе воскресение. Стих 5 позволяет сделать вывод, что все, кто не ожил при первом воскресении, воскреснут после окончания Тысячелетнего Царства. «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет». Надо отметить, что из текста не следует вывод о том, что ожившие в первом воскресении не будут участвовать во втором. Речь идет только о том, что некоторые оживут только во втором воскресении.

В-третьих, те, кто оживет в первом воскресении, не подвергнутся второй смерти (ст. 6), которая в стихе 14 отождествляется с «озером огненным», то есть адом (см. 21:18). Только они спасены от вечного наказания. Поэтому первое воскресение, в отличие от второго, производится силой Искупления. Те, кто оживет только во втором воскресении, не избегнут второй смерти.

Теперь ответим на вопрос: что же именно представляет собой «первое воскресение», которое делает Тысячелетнее Царство таким привлекательным? Многие считают, что поскольку речь идет о двух воскресениях и поскольку мы знаем, что одно из них будет телесным, то и другое воскресение также должно быть телесным. Но проблема в том, что Писание, как мы уже видели, говорит только об одном телесном воскресении — и для праведных, и для беззаконников. Поэтому должны быть не просто два воскресения, а два разных вида воскресения. В ответ часто высказывается возражение, что два разных вида воскресения не могут описываться одними и теми же словами в одном и том же тексте. Но насколько обоснованно это возражение?

Оказывается, есть два других новозаветных фрагмента, в которых речь идет о двух воскресениях, и в обоих случаях говорится о двух разных видах воскресения. Первый вид — это духовное воскресение, которое происходит только в душе верующего при крещении. Второй — телесное воскресение, которое произойдет в конце времени. Первый фрагмент, говорящий об этом, — Евангелие от Иоанна 5:24-29, где речь явно идет о двух разных воскресениях, между которыми проводится резкий контраст. Вначале Иисус говорит: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (стих 25). Далее, в стихах 28-29, Он говорит: «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения».

Здесь проводится грань между двумя видами смерти, из которой мы воскресаем. В стихе 25 говорится просто о «мертвых», а в стихе 28 обо «всех, находящихся в гробах». Упоминание о гробах подразумевает физическую смерть, а упоминание просто о «мертвых» вполне согласуется с концепцией духовной смерти — состояния, в котором находится каждый неискупленный грешник (Еф. 2:1,5; Кол. 2:13). Кроме того, из первого упоминания можно сделать вывод, что не все (духовно) мертвые услышат голос Сына, но те, кто услышит, оживут. Вторая категория явно включает в себя всех: «все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут».

Второе противопоставление — между самими событиями воскресения. Те, кто принадлежит к первой группе, услышав голос Христа, просто «оживут». Здесь продолжается мысль, начатая в стихе 24: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Это вполне точно соответствует описанию духовного воскресения, или возрождения. Воскресение же тех, кто принадлежит ко второй группе, описывается как выход из могилы («изыдут»), что явно говорит о телесном воскресении.

Кроме того, противопоставляется время двух различных воскресений. Относительно первой группы Иисус говорит: «наступает время, и настаю уже». То, что время «наступает» и «настало уже» означает, что переход происходил именно тогда. Строго говоря, это новое время началось только с Пятидесятницы, но Иисус говорит о нем как об уже начавшемся, потому что все было готово к этому. Что касается второго воскресения, Иисус просто говорит, что «наступает время». Стих 29, по сути, содержит эсхатологическое описание этого воскресения.

Становится ясно, что Иисус говорил о двух разных видах воскресения, которые произойдут в разное время. Стоит отметить, что верующие будут участвовать и в первом воскресении, и во втором, что полностью соответствует Откр. 20:4-6.

Второй фрагмент, в котором упоминаются два разных вида воскресения, — Рим. 8:10-11. «А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». В стихе 10 речь идет о духовном воскресении, которое произошло при нашем обращении ко Христу, а в стихе 11 — о телесном воскресении, которое произойдет в будущем. Этот текст также согласуется с амилленаристским пониманием первого воскресения в Откр. 20.

Итак, первое воскресение — духовное, а не телесное. Оно стало возможным благодаря Первому Пришествию Христа, начавшись с момента рождения Церкви, и происходит по сей день. Библия называет его также рождением свыше или возрождением. Человек обладает и телом, и духом (душой); смерть затрагивает и то, и другое. Дух грешника «мертв через грех», и грешника ждет также физическая смерть, в которой нет надежды на воскресение искупления. Но при обращении к Богу он воскресает из этой духовной смерти к духовной жизни; это и есть первое воскресение. См. Ин. 5:24; Рим. 6:3-4; Еф. 2:1,5,6; Кол. 2:12-13; 3:1; 1 Ин. 3:14. То, что происходит оно при крещении, особо упоминается в Рим. 6:3-4 и Кол. 2:12. Спасенный верующий вместе со всем человечеством ожидает второго воскресения — воскресения в теле. Но первое воскресение важнее: только те, кто его обретет, избегнут второй смерти в аду. Телесное воскресение не ограждает от второй смерти; только духовное воскресение спасает от нее. Неудивительно, что Иоанн пишет: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом»! Это величайшее благословение, и получить его можно сейчас. Тысячелетнее Царство уже наступило!

В. Царствование со Христом

Третье великое благословение Тысячелетнего Царства заключается в том, что воскресшие в первом воскресении буцут царствовать со Христом тысячу лет. «И увидел я престолы и сидящих на них» (20:4). «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (20:4). «Они буцут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (20:6). Что значат эти слова?

В предыдущей шаве говорилось, что Иисус Христос уже правит всем миром и в особенности Церковью со Своего небесного престола. Вознесшись на небо, Он воссел одесную Отца (Пс. 109:1;Дан. 7:13-14; Деян. 2:32-26; Еф. 1:10-22; Евр. 10:12-13). Его Царство — духовная реальность; оно «не от мира сего» (Ин. 18:36). Сейчас Он правит в сердцах тех, кто подчинился Ему.

Но оказывается, что не только Христос царствует над нами; если мы пребываем во Христе, то мы царствуем с Ним, торжествуя над нашими общими врагами — дьяволом, грехом и смертью. Павел пишет о том, что когда мы уверовали, Бог не только воскресил нас из духовной смерти, но и «посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:6; см. также Кол. 3:1-4), то есть, уже сейчас мы восседаем на духовных престолах, которые видел Иоанн в Откр. 20:4. Искупленные поют Богу: «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:10).

«Царствование со Христом» означает не только будущую славу на небесах, но и христианскую жизнь здесь, на земле. Мы уже разделили и разделяем Его победу над грехом и смертью. Во Христе мы приобщаемся Его духовной победе над дьяволом. Власть сатаны над христианами ограничена (1 Ин. 4:4; Еф. 6:10-17; 1 Кор. 10:13; 2 Пет. 2:9). Христианам уже не страшна смерть — это грозное оружие дьявола (Евр. 2:14-15); смерть уже лишена жала и ужаса (1 Кор. 15:55-57), потому что мы знаем: «Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, а по духу» (Рим. 8:1).

У сатаны нет власти над нами, а у нас есть власть над ним. В этом смысл выражения «царствовать со Христом». Мы уже царствуем. Тысячелетнее Царство уже наступило!

Заключение

Мы рассмотрели, что такое оковы сатаны, первое воскресение и царствование со Христом в контексте всей Книги Откровения. Все эти благословения Тысячелетнего Царства начались с Первого Пришествия Христа. Откр. 20:1-6 описывает не «рай на земле», который наступит в далеком будущем, а реальность, присутствующую в жизни каждого христианина. Этот фрагмент повествует также о том, что могло бы произойти в жизни каждого из ныне живущих. Все зависит от того, будет ли Церковь проповедовать Евангелие по всему миру, чтобы все человечество получило благословения Тысячелетнего Царства. Как и апостол Павел, мы можем проповедовать Евангелие, способное «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:18).

Можно привести и другое сравнение. Христос, связавший «сильного», то есть, дьявола, говорит о расхищении имущества из его дома. Это имущество — души, которые по-прежнему томятся в плену у сатаны. Итак, Христос уже связал дьявола; теперь Церковь должна разгромить дом дьявола и освободить тех, кто находится там в плену, чтобы и они получили благословения Тысячелетнего Царства Христова.

Промежуточное состояние

При изложении библейского учения об эсхатологических событиях обычно проводят различие между учением о конце света (общей эсхатологией) и учением о судьбе отдельного человека (частной эсхатологией). Тема этой главы относится ко второй категории. Материал главы сводится к ответу на вопрос: что именно происходит с человеком после физической смерти? Мы знаем, что в конце всех ждут воскресение, окончательный суд и вечность — или на небесах, или в аду. Но что происходит в промежутке между смертью и воскресением? Это и есть так называемый вопрос о «промежуточном состоянии». Отвечая на него, мы разделим материал главы на две части: реальность промежуточного состояния и его сущность. Иными словами, есть ли вообще промежуточное состояние? Если есть, то какое оно?

Реальность промежуточного состояния

Промежуточное состояние в подлинном смысле этого выражения — это то, что происходит с человеком после смерти. Те, кто находится в этом состоянии, осознают свое положение, понимают, где они, и ощущают ход времени. Верующие, находящиеся в промежуточном состоянии, понимают, что их спасение еще не совершилось окончательно, и ожидают перехода в вечность. Действительно ли мы после физической смерти оказываемся в промежуточном состоянии? Несмотря на то, что некоторые дают на этот вопрос отрицательный ответ, я считаю, что Библия содержит учение о реальности промежуточного состояния.

А. Отрицание промежуточного состояния

Прежде чем обратиться к библейскому учению о промежуточном состоянии, объясним, почему многие отвергают его реальность, и рассмотрим предлагаемые ими альтернативы.