logo search
Uch_pos

Тема II. Религиозно-философские идеи в культуре древнего китая и древней индии

Культура Древнего Востока чрезвычайно неоднородна. В процесс духовного творчества включается множество различных народов: китайцы, индийцы, персы, египтяне, евреи и др. Этот процесс не отличается единством, в нем нет очевидной исторической последовательности и преемственности. Каждый народ Востока творит особый культурный мир, выражая в нем своеобразие своего духа и исторической судьбы. Однако национальные древневосточные культуры при всем их внешнем разнообразии единит глубокое внутреннее родство. Все они, выйдя из лона архаики, впервые открыли для себя дух и всю силу творческой энергии направили на постижение этого поистине судьбоносного для человечества открытия. Зарождение представлений о духе как о сущности бытия мира и человека и развитие этих представлений в характерной для Древнего Востока форме религиозно-философских учений можно проследить, обратившись к китайской и древнеиндийской культурам.

Китайцы понимали дух как абстрактную, безличную силу, вносящую в природу порядок и меру. Наиболее развитое понимание этой силы мы находим в учении Лао-цзы (VI в. до н. э.), где оно выражено в понятии «дао» (в книге «Дао дэ цзин»). Дао упорядочивает не только природу, но и общество. Учение о мере человеческих отношений (т.е. о проявлении дао в обществе) разработал другой китайский мудрец – Кун-цзы (Конфуций), живший тоже в VI в. до н. э. Его изречения собраны в книге, названной «Лунь юй».

Древние индийцы понимали дух уже не как абстрактную меру. Для них дух был вечно рождающим началом, мировой душой, пронизывающей всю природу – Брахманом. Природа, охваченная Брахманом, представлялась живым целым. Брахман присутствует во всех вещах в качестве их сущности – атмана. Есть он и в человеке. Познавая свою сущность – атман, человек получает возможность выйти за пределы конечного бытия и соединиться с вечным Брахманом. Эти ключевые представления древнеиндийской культуры следует искать в ее наиболее зрелых памятниках – Упанишадах.