III. Прочие автокефальные Церкви

Из прочих автокефальных восточных Церквей больше всего интересны Церкви в Прибалтике и Церковь Греции. Их самостоятель ность сильно изменялась с течением времени и тем самым— их зависимость от Константинополя. То же самое можно сказать и о Церквях Переднего Востока и об уже упомянутой Грузинской; для православ ных Церквей Прибалтики и Польши аналогичное значение имела их зависимость от Москвы.

Таким образом, история восточного христианства являет собой, вообще говоря, весьма разнообразную и смущающую картину. Если же пытаться набросать общий очерк судьбы многих малых Церквей, число которых доходит до 20, располагая лишь тем ограниченным местом, которое имеется в нашем распоряжении, то недостаток места станет особенно заметным, и история этих Церквей предстанет как сухое перечисление разрозненных фактов. Но как раз в самом сопоставлении разнообразных фактов отражается судьба этих общин. Пусть поэтому читатель увидит в предлагаемом ниже обзоре не только частные подробности, но и усмотрит в ихмногообразии некую общую характери стику истории изучаемых Церквей.

а) Армянская Церковь

1. Церкви армян по старшинству принадлежит первое место среди православных Церквей. Она была основана, вероятно, в Iвеке. Из-за многократных преследований, изгнаний, переселений и расколов, от которых в течение столетий страдали армянские христиане, история их Церкви плохо поддается стройному изложению. Прежде всего, следует понять, что вплоть до самого последнего времени эту историю омрачает тень огромных бедствий; ее с особым правом можно назвать историей Церкви мучеников: армянская Церковь подвергалась преследованиям со стороны захватчиков-персов (428г.), пережила ужасные массовые избиения (1895_1896) и ужасы резни, устроенной турками после первой мировой войны: многие сотни тысяч армян (больше миллиона) были убиты, население сократилось минимум вдвое (в частности, потому что армяне не хотели переходить в ислам).

2. Армяне были и остались монофизитами. То, что византийцы захватили их селения (Антиохию), проводили насильственную политику обращения в православие, депортировали на Запад большие группы населения, вызвало у жертв угнетения стойкую внутреннюю непримиримость к завоевателям. Начиная со схизмы 1054г. вся их история пронизана попытками заключить унию с Римом. Во времена крестовых походов армяне и яковиты вообще лучше относились к латинянам, чем православные.

3. К началу Нового времени они давно живут далеко не только у себя на родине, за которую некогда их соперничавшие великие соседи (персы и византийцы) вели такие беспощадные войны. В XVв. на армян обрушилась новая волна бедствий. Под давлением татар и турок дело дошло до массовых исходов; возникли многочисленные армянские колонии в различных странах и на всех континентах: в Константинополе, Сицилии, Сирии, Палестине, Месопотамии, Египте, Грузии и Персии.

4. В XVIв. имели место успешные переговоры об унии с Римом. Ксожалению, как это часто бывало в истории попыток воссоедине ния, условия, выдвинутые Римом, оказались для армян неприемле мыми: Рим настаивал на чрезмерной латинизации армян, и попытки заключения унии не привели к должному результату. Правда, продолжала существовать маленькая католическая униатская община. Новых обращений среди армян западные миссионеры добились в XVIIв. в Константинополе, Сирии, Армении и Персии.

В XVIIIв. обращения армян в католичество привели к крупному успеху, по сей день сохраняющему свое значение для знакомства Запада с восточным благочестием: благодаря обращению армянского монаха Периа Мехитара (1695г.) возник орден мехитаристов. Две конгрегации мехитаристов в Венеции (остров Сен-Ладзаро) и Вене, а также несколько их обителей на Балканах благодаря собственным типографиям сделали очень много для популяризации и распростра нения армянского языка и литературы в мире.

В 1760г. Рим сумел учредить собственную армянскую иерархию (резиденция в Бейруте). Но и в Польше было учреждено униатское армянское архиепископство во Львове, существовавшее до 1945г., так что некоторое время имелись две униатские Армянские Церкви.

5. В последнее время характерным, но и тормозящим фактором церковной жизни православных армянских общин стали непомерные (как и во многих других случаях) претензии мирян на участие в управлении Церковью (и в выборе епископа). В богословском плане проявилось новомодное протестантское воззрение, согласно которому брак не следует считать таинством. Все же священники в основном не вступают в брак и живут в общине, но не в традиционных монастырях.

6. В 1962г. грегорианская Армянская Церковь насчитывает 3,5 миллиона верующих, имеет два католиката и две патриархии, возглавляемые одним католикосом, чья резиденция находится в Эчмиадзинском монастыре под Ереваном. Униатская Армянская Церковь состоит из четырех архиепископств и трех епископств, насчитывает 145 священнослужителей и примерно 1,2 миллиона верующих³¹⁷.

б) Грузинская Церковь

Грузинская Церковь также относится к числу старейших. Ее существование прослеживается вплоть до IVв., а ее основание связывает ся с именем Константина Великого. С 642г. (Трулланум) она является автокефальной с собственной иерархией и главой— католикосом (архиепископский престол в Тифлисе). Уже с VIв. богослужебным языком здесь является грузинский, а не греческий. Грузинская Церковь также принадлежит к числу тех Церквей, которым из-за географического положения пришлось много страдать под иноземным игом: от персов, арабов, в XIII_XIVвв. от монголов, пока страна на оказалась полностью во власти персов.

В 1801г. она отошла к России, в 1913г. ее снова возглавил грузинский католикос. Этой Церкви также пришлось испытать всю тяжесть большевистских репрессий, включая осквернение собора в Тифлисе. Сегодня Грузинская Церковь насчитывает примерно два миллиона православных верующих на попечении восьми епископов (1963г.). Грузинская Церковь также является членом Экуменического совета Церквей.

в) Румынская Церковь

Румынская Церковь— ровесница Грузинской. Как показывает румынский язык, культура этой Церкви имеет латинское происхожде ние. Более точные сведения об ее истории датируются XIVв. В то время эта Церковь подчинялась одному болгарскому диоцезу, откуда она получила византийско-славянскую литургию на славянском языке; это стало для нее (как и для Болгарской Церкви) средством борьбы за свою независимость от вселенского патриарха и сопротивления проводимой им грецизации.

В период позднего средневековья в Румынию проникало из Венгрии все возрастающее латинское влияние. После падения Константи нополя, перед возвышением Москвы, Румыния была центром православной жизни (например, книгопечатания). Турецкое господство (с 1393г. по 1484г.) существенно не отразилось на церковной жизни Румынии.

До 1648г. богослужение здесь велось на старом церковно-славян ском языке и по-гречески, затем языком литургии стал румынский. В XVIIв. в богословии играл большую роль митрополит Киевский Петр Могила, румын по происхождению.

С 1700г. в Румынии вновь начинает усиливаться греческое влияние. Объединение двух основных земель— Молдавии и Валахии— в единое политическое целое (1848г.) привело к устранению этого чуждого влияния, к далеко идущей секуляризации, а в 1865г.— к автокефалии (с румынским в качестве церковного языка). Развивавшаяся независимо неправославная церковная жизнь в Румынии и Венгрии вызывала сильную неприязнь со стороны румынского православия. ВXVIIIв. румынский Нямецкий монастырь становится исходным пунктом инициированной Афоном переориентации монастырской жизни, в частности на Россию (настоятель Паисий Величковский ).

Во время первой мировой войны Румыния, присоединившая к себе некоторые области Венгрии, Буковины и Бессарабии, получила значительное католическое меньшинство (частью румынского, частью латинского обряда) и укрепила протестантские приходы.

В 1925г. все православные Румынии (в том числе украинцы, русские, сербы) были объединены под одним патриархатом. Конституция государства подчеркнуто принимала во внимание не только правящую православную, но и униатскую Церковь. Однако она поощряла всякого рода споры о компетенции (в том числе и по политическим мотивам) и соперничество чрезвычайно раздробленных христианских сил, а точнее говоря, сильное давление православных на католиков, проявлявшееся иногда в форме отталкивающего прозелитизма.

Православное богословское образование Румынии занимало ведущее место среди всех православных конфессий: имелось четыре богословских факультета и, кроме того, духовные семинарии во всех диоцезах. Для внутренней расстановки сил имело значение то обстоятельство, что многие профессора получили образование на евангелических факультетах Германии, а также на католическом факультете Страсбургского университета (коллегия св. Базилиуса).

В 1929г. был заключен конкордат, который хотя и был (согласно конституции) подчеркнуто национальным, даже националистическим по своему замыслу, предоставлял и гарантировал социально привилегированным епископам возможность сильно влиять на преподавание Закона Божиего, что имело большое значение для превосходно организованной системы школьного образования.

Местных католических орденов в Румынии, похоже, не было, однако здесь ревностно трудились базилианцы, иезуиты, ассумпционисты и францисканцы восточного обряда.

После второй мировой войны коммунизм объявил об отмене конкордата; коммунизм уничтожил католическую Церковь, все латинские и греко-католические епископы были посажены в тюрьму. Православная Церковь, хотя и чрезвычайно ущемленная, все же является сегодня в богословском и монашеском плане самой жизнеспособной из всех православных Церквей³¹⁸ . Вместе с патриархом Церковью управляют 14 епископов. Имеются два богословских института со статусом университета и шесть семинарий (1963г.).

г) Церковь Болгарии

1. В судьбоносной борьбе, которую вели между собой Рим и Константинополь за христианизацию болгар и организацию их Церкви (§41, II), решающую роль сыграл вопрос о национальной идентификации, а точнее, о языке богослужения. Латинский клир был вынужден тогда покинуть страну. И наоборот: после смерти Мефодия славянские миссионеры были изгнаны из Моравии, поэтому они работали в болгарских и сербских землях. Еще тогда, в IXв. Болгарская Церковь получила собственного патриарха. Его резиденция с 919г. находилась в Преславе; под давлением победоносных византийцев (Василий III по прозвищу «Болгаробоец») резиденция неоднократно переносилась, последний раз в Охриду (упразднена в 1767г.).

Крушение Болгарского царства (1018г.) было также и концом болгарского патриархата. Однако в 1186г. возникло Второе Болгарское царство, а вместе с ним возвратилась и церковная независимость. Во время IV крестового похода правивший тогда в Болгарии князь Калоян даже вступил в контакт с папой Иннокентием III и был коронован папским легатом (1204г.).

Уния оказалась недолговечной. Уже следующий правитель снова склонился в сторону Константинополя, и теперь церковная независимость была признана восточным патриархом.

2. В 1393г. Болгария была завоевана турками. После падения Константинопо ля в 1453г., когда вселенский патриарх был возведен турками в ранг этнарха всех православных Османской империи (см. выше §121), Болгарская Церковь была еще более, чем прежде, «грецизирована»; как правило, престол архиеписко па Охридского занимал грек.

Это вызывало у болгар известную антипатию и даже ненависть к грекам. Болгары продолжали, как и прежде, стремиться к церковной независимости. Требуя церковной самостоятельности, они ссылались на тот самый принцип, который выдвигал Константинополь, чтобы не предоставлять ее им: условием церковной независимости была независимость политическая; однако, с другой стороны, церковная независимость, согласно мусульманским представлениям, делала церковную общину ipso facto самостоятельной «нацией» (Millet).

Это стремление обрело, наконец, благоприятную почву только в XIXв. с его идеями национального самоопределения. После того как болгары всяческими путями пытались добиться права вести богослужение на славянском языке, султан разрешил в 1870г. учредить самостоятельный болгарский экзархат (с резиденци ей в Константинополе), а в 1872г. этот экзархат стал полностью автономным. Вселенский патриарх, поддержанный патриархами Александрии, Антиохии и многими греческими епископами, осудил автономию болгар как схизму. Напротив, Русская, Сербская (и некоторые части Антиохийской) Церкви не признали этого осуждения. Только коммунистическо-национальное давление извне вынудило Болгарскую Церковь объединиться со вселенским патриархом (1945г.).

3. а) Уже после первой мировой войны в Болгарии, как и в Сербии, в среде низшего клира (и мирян) проявились радикальные тенденции и симпатии к революционной России; в 1921г. заседал Национальный собор, в котором большинство составляли миряне и участвовали неверующие. Но несмотря на зависимость Церкви от политической власти, правительство, где большинство составляла революционная крестьянская партия, не достигло своей цели. Тогда оно прибегло к более жестоким мерам: начались преследования и конфискации; богословские курсы в университетах отменялись (София), в народных школах пропагандирова лось неверие, уроки Закона Божиего в начальных классах были сокращены до 1 часа в неделю, а в старших— до 7 часов в год. С 1938г. на преподавание Закона Божиего снова стали отводить больше времени³¹⁹.

б) Важной причиной относительной слабости Церкви под турецким господством было резкое снижение уровня образования клира: почти две трети священников не имели никакого богословского образования и только менее 1% изучали богословие на академическом уровне.

Начиная с 30-х годов в Болгарии намечается известный прогресс, но и тут он прерывается насильственным вмешательством коммунизма: хотя в 1951г. снова учреждается патриархат, но только после того, как государство вынудило Святой синод признать за ним, государством, исключительное право на все образование юношества, причем Синод должен был однозначно отказаться от любой внецерков ной деятельности.

4. Католики в Болгарии составляют незначительное меньшинство. Сильная антипатия к Константинополю поначалу, правда, несколько оживила давно отошедшие в прошлое попытки воссоединения, в 1861г. была даже заключена весьма многообещающая уния с Римом, в Константинополе учрежден апостольский викариат для тамошней «католической болгарской нации» с собственным обрядом: число католиков сначала увеличилось до 60 000. Но затем вмешалась Россия, не желавшая западной ориентации Болгарии, апостольский викариат был распущен и подвергнут тюремному заключению, число католиков снова сократилось до 4 000. Свою отрицательную роль сыграли при этом и бестактные шаги со стороны католиков.

Сравнительно успешная работа ассумпционистов и францисканцев, а также одной местной сестринской конгрегации (существовавшей с 1889г.) после второй мировой войны была сведена на нет коммунистами, закрывшими миссионерские школы³²⁰.

д) Сербская Церковь

1. Судьба Сербской Церкви, так же как и все церковное развитие на Востоке, с очень раннего времени определяется характерной зависимостью от политической власти. Поскольку эта последняя часто сменялась, церковная жизнь страны также подвергалась многократным изменениям. Под болгарским владычеством сербы имели славянскую литургию, которая с 893г. церковно формировалась из Охриды; после разрушения Болгарского царства Сербская Церковь также подверглась «грецизации». Однако затем возникло Сербское царство, основатель которого Стефан II поначалу пытался примкнуть к Западу; в 1217г. он получил корону от Римской Церкви. Но в 1219г. Византия в свою очередь признала автокефалию Сербии³²¹. В 1347г. сербский епископ был возведен в сан патриарха. В 1354г. Стефан Душан³²² снова завязывает отношения с Западом, чтобы под его руководством совместно организовать защиту от турецкой опасности. Замысел не удалось осуществить; в 1389г. христианские войска были наголову разбиты в битве на Косовом Поле.

В XIVв. греческие епископы были изгнаны и заменены сербскими. В результате произошел враждебный разрыв с Византией, преодоленный только перед лицом общей опасности со стороны турок; оба патриарха примирились. Однако одержавшие победу турки ликвидировали сербский патриархат (1459г.). Столетие спустя он возник снова³²³; в 1766г. он в очередной раз был ликвидирован.

3. В униатских православных общинах Сербии церковная жизнь также активизировалась. Она находила обнадеживающую поддержку в работе восточных монахов и монахинь, хотя униатский епископ подчинялся латинскому епископу Аграма в качестве суфрагана. Здесь, как и везде, существенную роль играли колебания политической конъюнктуры.

В начале XIXв. после недолгой греческой оккупации сербский народ добился своей политической, а следовательно, и церковной независимости. В 1813г. митрополитом Белградским стал серб. В 1848г. митрополия в Карловицах было возведено в ранг патриархата, в 1878/1879г. Константинополь признал его автокефалию. В 1920г. сербский патриархат был восстановлен, однако патриархат в Карловицах ликвидирован.

4. После первой мировой войны среди сербов также проявились революцион ные тенденции, например раздались протесты против иерархического членения клира, прозвучали требования разрешить повторные браки овдовевшим священникам; правда, успеха они не добились.

Попытки Рима заключить конкордат для весьма значительного латинско-ка толического меньшинства³²⁴ встретили энергичный протест со стороны православия и потерпели провал.

Во время второй мировой войны произошел опаснейший взрыв национальных противоречий между сербами и хорватами, к тому же еще и усиленный религиозной распрей между православными и католиками. Католический клир Хорватии участвовал в этой борьбе, выродившейся тем самым в религиозное преследование православных сербов; впоследствии ему пришлось горько сожалеть о содеянном (процесс против архиепископа Степинака ).

5. После второй мировой войны Сербская Церковь также испытала на себе насильственные методы коммунистического режима. Имелось не только некое «демократическое объединение священнослужителей», склонное поддерживать линию партии, которое так и не было признано епископами, но и мужественное сопротивление власти (тюрьмы, депортации, казни). Католические епископы в 1945г. описывали положение как практически открытое и явное преследование Церкви. Наряду с прямыми репрессиями против клира здесь шло разрушение всех средств душепопечительной деятельности (богоугодные заведения, школы, печать). В 60-хгг. государство продолжало с неослабевающей энергией, хотя и менее демонстративно, проводить свою враждебную Церкви политику.

6. Современная политическая родина большинства сербов, Югославия, включает различные группы христиан. В зависимости от происхождения они являются (или являлись) римскими католиками, униатами или православными, каждая группа отличается собственным языком и обычаями. Современное тоталитарное государство свело их всех в одно целое. Например, преследования в пять раз увеличили число православных монахинь. Богословский факультет в Белграде отличается высоким уровнем научных исследований.

7. Сербская Церковь необычайно богата святыми. Среди них немало королей. Митрополит Серафим с сожалением констатирует, что на Западе ничего неизвестно об этом богатстве.

ж) Церковь Греции и Кипра

1. В Греции перед нами особый случай: несмотря на изменения в политической принадлежности страны, большинство верующих всегда подчинялось вселенскому патриарху Константинополя. Благодаря вмешательству императора Льва III (§33) даже папский викариат в Фессалониках был подчинен православной Церкви. Вместе со всей Византией Греческая Церковь впала в великую схизму. Это состояние при восстановлении старой иерархии продолжалось в течение всего турецкого владычества. Однако, османское угнетение усилило христианско-церковное и народное сознание.

2. В великой освободительной борьбе против турок, начиная с 1821г., Греческая Церковь последовала организаторскому примеру тогдашней евангелической Церкви Баварии: выступая как национальная Церковь³²⁵, она вознаграждала борцов за свободу имуществом распущенных монастырей (более 400) и дважды— в 1833г. и 1844г.— по собственному почину объявляла себя автокефальной на созванном правительством синоде. Разрыв с Константинополем продолжался до 1850г., когда патриарх Константинополя, сохранив за собой свое почетное первенство, признал автокефалию Греческой Церкви. До конца первой мировой войны новые территории и острова, освобождав шиеся от турецкого владычества присоединялись к Греческой Церкви (при номинальном главенстве и под номинальным надзором Константинополя).

В соответствии со старой византийской и мусульманской традицией Греческая Церковь также по существу зависит от государства. Эта зависимость сохраняется несмотря на то, что с 1923г. в принципе существует церковное самоуправление. Государство, т.е. та или иная правящая партия, снова и снова вмешивается в церковные дела, например в выборы епископа³²⁶. То же касается и монастырского устава: здесь особенно острой проблемой является реорганизация и новое применение идиоритмических монастырей. Православие признано государственной Церковью, меньшинства пользуются благами религиозной «терпимости».

3. Женатый клир в Греции уже с давних пор отличался ревностным отношением к своему призванию, хотя он был малообразован (поскольку существовала всего одна семинария на всю страну) и получал скудное жалованье. В 1963г. здесь имелось немногим более 8000 пастырей, из которых примерно 660 соблюдали обет безбрачия; всего 250 священников получили образование в высшей богословской школе, где 4 года изучали богословие после окончания средней школы. Примерно 1000 богословов, не имевших постоянного места службы, отказывались вступить в клир, особенно из-за предписаний, относящихся к одеянию, хотя и здесь с 1923г. намечались реформы.

По вопросам брака здесь занимают самые различные позиции: предположение о возможности повторного брака овдовевших диаконов и священников оспаривается; частым аргументом сторонников повторного брака является ссылка на то, что целибат порой принимается не по религиозным мотивам, а ради карьеры: принятие целибата открывает путь к епископскому сану. Епископат, однако, отклоняет любое изменение канонических законов.

В 60-х годах богословское образование благодаря выдающимся достижениям богословских факультетов в Афинах и Фессалониках заметно улучшилось. Кроме того, были учреждены 20 семинарий. Решающую роль сыграло то обстоятельство, что епископы сами закончили богословский факультет. Для внутренней расстановки сил существенную роль имело и то, что профессора этих факультетов (две трети из них были мирянами) учились на разных богословских факультетах в протестантской Германии. Особое богословское влияние на клир оказывала в то время Высшая школа Халки в Стамбуле, где многие профессора были католиками и докторами богословия.

Новая религиозная жизнь наметилась и в двух братствах («Zoe» и «Soter»), которые взяли на вооружение главные достижения современного опыта душепопечительной деятельности; здесь привлекают к работе не только клириков, но и мирян; члены братства не оставляют своей профессии, но дают обет безбрачия и послушания. Душепопечительная работа с детьми в школах и на воскресных курсах, а также религиозное образование взрослых благодаря многочисленным журналам также привели к значительным успехам. Синод все более положительно относится к самостоятельному духовному росту прихожан и стремится к достижению той же цели через учреждение «Апостольской диаконии Греческой Церкви».

Старые монастыри, напротив, отступают в духовном отношении на второй план; кроме того, их имущество неоднократно подвергалось конфискации (в 1934г. 173 монастыря имели 1920 насельников).

Похоже, что во многих сферах Греческой Церкви пора вводить новые формы. По мнению высоких православных иерархов, монастыри особенно нуждаются в реформировании, иначе им в самое ближайшее время придется начинать все заново. Однако в монастырях заметны обнадеживающие ростки нового.

4. Полезный опыт был извлечен из принципиального конфликта с небольшой, но активной группой униатов, эмигрировавшей в 1923г. из Турции. Латинско-римская церковная община в сочетании с восточным богослужением и облачением священников вызвала в Греции недоумение и неприятие. Говорили, что это акция, рассчитанная на обман масс, что униатские священники— орудия некоего нехристианского прозелитизма, который прежде всего стремится к латинизации местной Церкви. Православная оппозиция опиралась на прочный националистический фундамент. В одном письменном возражении 1928г. было заявлено, что уния возможна лишь в том случае, если католическая Церковь вернется в то состояние, в каком она находилась до схизмы. Согласно этому мнению, униатский архиепископ должен служить как латинский епископ; должна существовать одна латинская папская Церковь, но никак не одна латинского, а другая греческого обряда; уния— дело нечестивое и может только углубить пропасть между католической и православной Церквями.

Униатский епископ приводил в свою защиту веские аргументы: он мог сослаться на право свободного отправления религиозных культов, а также на лояльность униатов по отношению к Греции; он мог указать на греков восточного обряда в Южной Италии, которые были еще до схизмы связаны с Римом, и на аналогичные случаи в Румынии, Богемии и Польше. Судебный процесс 1931г. привел к изданию президентского декрета, согласно которому республика запрещала униатам ношение восточного платья; в 1938г. вышел закон против прозелитизма, содержавший множество мелочных придирок к поведению неправославных у себя дома и во время поездок.

Вторая мировая война, широкая благотворительная деятельность папы, безупречный патриотизм униатов во многом сняли напряженность.

В 1958г. в Греции имелось 58 000 латинских католиков в трех епископатах; 18000 католиков византийского обряда (подчинялись апостольскому экзарху в Афинах), а 450 католических армян (входили в ординариат в Афинах).

5. 96_98% населения Греции (8,2 млн.)— православные. Все верховные пастыри 66 диоцезов имеют сан митрополита. Глава Церкви в Афинах носит титул «архиепископа и экзарха всей Эллады». Греческая иерархия признает, что католические таинства безусловно действительны. Ситуация, в которой находится паства и иерархия, часто вынуждает в чем-то нарушать канонические предписания сакраментальной общности.

Именно забота о спасении души в последнее время (60-егг.) усилила тенденцию не только допускать мирян к участию в литургической жизни, но и создавать для них собственную нишу во всей жизни Церкви. Но все-таки возможно предположить, что подчас на ситуацию влияют финансовые и административные соображения, которые перевешивают соображения экклезиастические.

В Греции, как и везде, одним из самых животрепещущих вопросов являются смешанные браки. Количество разводов быстро возрастает.

Несмотря на многочисленные трудности Церковь Греции отважно борется с проблемами современного мира.

Ее миряне-богословы энергично участвуют в работе Всемирного совета Церквей.

Греческая Церковь занимается также обращением язычников и издает миссионерский журнал «Porefthentes». Богословский факультет в Фессалониках создал Институт афроазиатских исследований для подготовки будущих миссионеров, в частности, для Африки, где в Уганде приняли православие 100 000 туземцев.

6. С Греческой Церковью теснейшим образом культурно связана Церковь Кипра (ок. 400 000 верующих в 4 диоцезах). Архиепископ Кипрский, который до получения независимости имел сан этнарха, являлся признанным вождем страны и как таковой пользовался признанием за границей. Когда же в соответствии с Лондонским соглашением 1959г. Кипр получил наконец независимость, Макариос III был избран первым президентом острова. На острове нашли приют также 1000 латинских католиков.

з) Чехословакия

На территории Чехословакии православное христианство представлено лишь незначительным меньшинством. Судьба народов, которые живут сегодня в этой области, испытывала влияние со стороны этого меньшинства, но оно никогда не играло ведущей роли, поэтому для нашей цели будет достаточно нескольких указаний.

1. Церковная атмосфера немного известна нам из эпохи гуситства (§67). В самом деле, некая характерная черта в подходе к церковным делам повторяется вплоть до Нового времени. Национальная подкладка определяет сильно выраженные различия наций и языков, соседству ющих и враждующих друг с другом. Даже внутри отдельных конфессий, например в представляющей большинство католической Церкви, работа велась по языковым группам. Позиция православной Церкви в Чехословакии определялась прежде всего национальными и даже националистическими соображениями.

Это и проявляется в истории восточного христианства Чехослова кии. Именно поэтому при всех попытках заключить унию акцентирование западно-латинского элемента оказывалось здесь тормозящим фактором.

2. С конца второй мировой войны, во время которой здесь стремились истребить православие, в этом государстве-сателлите Советского Союза православие объединено в одну Церковь. Стоит ли напоминать, что это государство пыталось ликвидировать латинскую Церковь и униатов обычными средствами репрессий, которые и здесь дошли до казни и изгнания епископов? Следует добавить, что униаты по собственной вине находились здесь в неблагоприятном положении. Противники унии дискредитировали ее как унгаризацию или прозападную ориентацию; однако вина униатов заключалась в том, что они de facto отклоняли или встречали подозрением все восточное (как русификацию), что их священники действительно выходили из венгерских семинарий с односторонним латинско-богословским образованием.

Русские православные были приняты в новую Чехословацкую Церковь.

и) Албанская Церковь

С момента нападения императора Льва III (732г.) Церковь Албании, до того римская, перешла к Константинополю. В течение длительного периода 1018_1767гг. она, однако, подчинялась болгарскому епископу Охридскому. Когда в 1920г. страна получила самостоятельность, здесь также проявился старый церковно-политический принцип византийских провинций— враждебность к Константинополю. Греческий высший клир Албании был вынужден уступить антигреческому давлению, хотя этому предшествовали как авантюрные, так и богословско-революционные промежуточные стадии. Несмотря на протесты определенных кругов, Фанар признал автокефалию Албанской Церкви³²⁷.

Работа католических миссионеров была разрушена коммунистами.

к) Венгрия

О православии в Венгрии следует сказать то же, что и о православии в Чехословакии: оно представляет собой небольшое меньшинство среди разноплеменного по своему происхождению населения. И в этом случае также приходится сожалеть об отсутствии духа аккомодации с католической стороны.

1. Венгрия обратилась к католической Церкви по решению короля Гейзы (973г.), хотя жена этого короля приняла крещение в Константинополе. Решительный же шаг предпринял король Штефан, который в 1001г. передал свою страну Св. Престолу. В ходе дальнейшего развития объединение разнообразных племен в единое государство приводило здесь к церковной конкуренции— унгаризации румын или, напротив, к румынизации венгров, причем приходилось отдельно учитывать роль и положение сербов. Во всяком случае наряду с латинским католицизмом здесь сформировалась как униатская, так и православная церковность, с XVIв. и кальвинизм.

2. Пробуждение национального сознания в том смысле, в каком его понимал XIXв., привело к тому, что и католические венгры восточного обряда начиная с 1868г. стали выдвигать требование литургии на родном языке. Хотя такое право уже было предоставлено Румынии, Рим упрямился. Когда же для венгерских униатов был наконец образован специальный диоцез, его подчинили латинскому примасу, объявили использование в литургии венгерского языка грубым нестроением и предписали в качестве литургического языка старогреческий.

3. В последнее время (1963г.) православные, имеющие столь различное юридическое подчинение, испытывают разного рода притеснения. Количество православных христиан в Венгрии в связи с перекройкой границ после второй мировой войны резко сократилось; они подпали под юрисдикцию русского патриархата, в то время как румынский и сербский патриархаты со своей стороны требовали подчинения себе своих православных соплеменников. Этим требованиям противостояло вполне соответствовавшее традиции требование вселенского патриарха: все православные христиане, живущие вне сплоченной национальной Церкви, должны подпадать под его церковную юрисдикцию.

Со времени второй мировой войны в Венгрии имеются православные приходы, подчиняющиеся Москве, и приходы, подчиняющиеся Константинополю. Епископу Сербии пребывание в Венгрии временно запрещено.

л) Египет

1. Арабский Египет— мусульманская страна. Но имеются некоторые моменты, которые при благоприятном стечении обстоятельств могли бы снова сообщить перспективность делу христианизации: дело в том, что копты-христиане являются носителями древнейшей местной традиции, а конституция страны теоретически гарантирует свободу совести. Это означает, что в принципе речь идет о плодотворной борьбе с интенсивной антихристианской пропагандой ислама университетом Аль-Азбар-Моше и о том, чтобы не рассматривать все чуждое как бесперспективное. Кроме того, иммиграция последних веков увеличила число православных. Разумеется, христианскому ренессансу предстоит преодолеть тяжелые препятствия: консервативный в силу своего образования клир подвергает ся резким нападкам мирян; христиане восточного обряда страдают от сильной раздробленности (армяне, марониты, сирийцы, халдеи). Поэтому все большее число православных покидает страну.

2. В настоящее время (1963г.) католические христиане имеются среди армянского сельского населения в двух диоцезах. Они находятся на духовном попечении одного из патриархов Александрии. Недоверие коптов (клира и мирян) к Риму велико³²⁸. В последние годы, однако, и здесь формируется благоприятный экуменический климат.

м) Эфиопия

Основная проблема в абсолютистской Эфиопии заключается в привязанности местной православной Церкви к Коптской Церкви (=христиане долины Нила). Некоторое время назад негус с согласия коптов учредил в Египте собственную Церковь. В свою очередь, внутренняя судьба эфиопского христианства зависит от его клира: он совершенно необразован, тем не менее допускается к совершению таинства рукоположения.

В ходе различных военных захватов новейшего времени проявился близорукий национализм европейских держав, которые обнаружили лишь националис тически ориентированный интерес к ценностям собственной религии: итальянцы изгнали всех миссионеров-неитальянцев и принялись латинизировать Эфиопию; потом появились союзники, а итальянцам пришлось уйти...

Церковь Аддис-Абебы с 1959г. признана автокефальной монофизитской церковью.

н) Палестина

1. Из мешанины различных народных и церковных групп, которые наводняли область Иерусалимского патриархата и Антиохии со времен исламского, потом латинского завоевания, а затем турецкого реванша с конца XIXв. сформировалось весьма обнадеживающее для христианства положение. Правда, в православии всегда существова ло резкое противоречие между высшим греческим клиром (плюс русское влияние) и арабскими прихожанами с их необразованным низшим клиром.

2. Результаты работы с латинской стороны оказались значительно меньшими затраченных усилий (вспомним мучеников францисканс кой кустодии начиная с 1335г.). И все-таки латинский патриархат (в 1847г. он был учрежден заново), столь неприятный грекам, с помощью растущего орденского клира сформировал активный местный клир³²⁹. В 1931г. в Палестине проживало 12645 католических греческих христиан; кроме того, имелись католические марониты, несколько тысяч католических халдеев и католические сирийцы.

3. После второй мировой войны положение полностью изменилось. Правда, впервые в истории мусульмане и христиане выступали единым фронтом (против государства Израиль), однако началось великое бегство арабов (800000 человек) и христиан (60000 человек, из них 20000 католиков). В декабре 1950г. правительство Израиля сообщало, что на его территории проживает 40000 христиан.

о) Мелхиты

Мелхиты (=верные императору)— проживающие в Палестине, Сирии и Северном Египте христиане, в противоположность монофизитам признают учение Халкидона и служат литургию по первоначальному антиохийскому обряду; по происхождению они в большинстве греки, а в Сирии— местные жители.

Со времени крестовых походов мелхиты часто заключали недолговечные унии с Римом; однако мусульманские историки часто пишут об этой Церкви как о принадлежащей папе.

Деятельность капуцинов, кармелитов и иезуитов (с начала XVIIIв.) имела результатом (с 1724г.) постоянную связь мелхитов в Алеппо и Дамаске с Римом, а также обращение их епископов в католицизм. Однако эта уния не всегда означала отказ от православия; с другой стороны, против ее заключения возражал православный патриарх, поддержанный Константинополем.

Только в XX в. произошло обращение к Риму оставшихся в расколе мелхитов, а в 1932г. учреждено униатское архиепископство Трансиордания.

В соответствии с древнейшим происхождением патриарх мелхитов носит титул «Антиохийский, Александрийский, Иерусалимский и всего Востока».

Религиозная жизнь мелхитов в настоящее время протекает в трех базилианских конгрегациях (каждая из которых имеет женский филиал), одной юношеской конгрегации, одном филиале конгрегации французских сестер общей жизни, а также в семинарии Белых отцов в Иерусалиме, где ведется подготовка клира.

Грецизация, проводимая Византией, вытеснила с XIIIв. первоначально антиохийскую литургию. Но когда византийская литургия была переведена на сирийский язык, верх взяла сирийская традиция. Арабизация в турецкий период имела результатом перевод литургических книг на арабский, и так это остается и по сей день.

Мелхиты-униаты в Алеппо, на юге Ливана, в Сирии, Египте и Турции насчитывали перед второй мировой войной 150000 верующих, 16000 в США.

Православные мелхиты делятся на три патриархата (Антиохия, Александрия, Иерусалим). Перед второй мировой войной они испытывали негативные влияния извне (русское, англиканское, протестантское) и страдали от внутренних конфликтов. В настоящее время (1963г.) у них имеется процветающая православная молодежная организация и монастырь Дейр-эль-Харф.

п) Марониты

1. Пестрая мозаика конфессий, национальностей и их переплете ний на Переднем Востоке еще более усложняется маронитами. Название происходит от одного из самых древних центров Церкви— монастыря св. Марона († ок. 420г.). Марониты имеют сирийское (монофелитское) происхождение; по всей вероятности, они в свое время откололись от мелхитов и с начала VIIв. служат литургию по сирийскому обряду и имеют собственную иерархию. Благодаря своей замечательной сплоченности они противостояли как самостоятельное целое сначала императорской, а потом и исламской религиозной политике, хотя им и пришлось под мощным давлением извне переместиться в Ливан.

2. Начиная с 1181/1182г. благодаря контакту с крестоносцами они заключили унию с Римом, которая с тех пор ни разу не нарушалась. В 1584г. для воспитания клира они основали в Риме собственную коллегию— «Maroniticum». С тех пор произошла сильная латинизация во всех сферах их церковной жизни; даже их сирийская литургия стала пронизана латинскими формами.

Избираемый каждый раз епископами и утверждаемый папой церковный глава маронитов носит титул «патриарха Антиохийского и всего Востока».

В XVIIв. их церковная жизнь многократно омрачалась раздорами внутри иерархии, а также между патриархом и монашеством. Риму удалось оказать благотворное вмешательство и в данном случае, и в случае нездоровых проявлений экстатического благочестия (при этом акциям Рима содействовал один из четырех Ассемани, из которых трое причисляются к весьма крупным ученым XVIIв.)

Преследования 1860_1861г. вынудили маронитов к эмиграции. Многодетная община большими группами стала переселяться в Африку, Америку (там она особенно многочисленна) и в Австралию.

3. Число маронитов по разному указывается источниками и колеблется от 700 до 450 тысяч. Они являются единственной сплоченной униатской восточной Церковью. В качестве ведущей конфессии они выступают в государстве Ливан³³⁰.

р) Польша

1. Ранние набеги католической Польши на русские княжества (до возвышения Романовых в 1613г.) были одновременно атаками на православную церковность; следует помнить об этом, чтобы понять напряженное отношение к полякам, возникшее позже со стороны православных русских, осознавших свой разрыв с западной Церковью. Иначе обстояло дело в случае польского завоевания украинских княжеств в конце XIVв. В результате этого завоевания православная церковность вошла в государственную сферу Польши. Таким образом, в одном государстве существовали наряду друг с другом римско-католическое и православное христианство (а также армяне-униаты).

В 1596г. была заключена Брестская уния, подписанию которой предшество вала настойчивая работа иезуитов (§123). В соответствиями с условиями этой унии православные Киевской митрополии, сохраняя славянскую литургию и право священнослужителей на вступление в брак, включались в союз папской Церкви. После периода Реформации, когда большинство дворянских фамилий в Польше занимало скорее антиримскую, чем дружественную евангелической Церкви позицию (Rhode), в эпоху Контрреформации началась рекатолизация Польши.

2. Когда в XXв. Польша снова возродилась после ужасных разделов, к этой римско-католической по сути стране принадлежали христиане-униаты византийского обряда из прежних австрийских областей и православные из бывшей русской области (4 млн.); кроме того, имелись меньшие группы православных христиан различного происхождения. Стало быть, и здесь церковное смешение было очень сложным (конфессиональные меньшинства составляли до одной трети верующих). Из-за соперничества национальных групп и недоверия правительства, которое ставило все православное на одну доску с ненавистным русским, положение православной церковности было весьма угрожающим.

Со своей стороны, московский патриарх применил к православным полякам старинный государственный принцип: поскольку они проживали за пределами сплоченного церковно-национального союза, он потребовал, чтобы они подчинились его юрисдикции и отказал им тогда в полной церковной независимости.

Фактически польское православие поддерживало тесные связи с Москвой. Когда большинство православных епископов, которые были русскими, в 1922г. провозгласили автономию польской православ ной Церкви³³¹, в Польше все-таки оставалась еще страстная епископская оппозиция промосковской ориентации, которая в 1923г. привела к убийству польского митрополита. Вселенский патриарх в 1925г. предоставил польской православной Церкви автокефалию, поскольку обстановка в России позволяла не учитывать мнение московского патриарха.

3. Внутри латинско-католической Церкви Польши заявило о себе подчеркнуто националистическое течение; оно требовало учреждения национальной Польской Церкви без целибата и с литургией на польском языке; часть этого движения примкнула к православию (1926г.). Очевидно здесь сыграли определенную роль тенденции, привнесенные тогда в Польшу массовой иммиграцией преследуемых, позже рекатолизированных «Богемских братьев».

На отношение католического большинства к русско-православным христианам отрицательно повлияло большое количество судебных процессов, возбужденных римскими епископами: они требовали возвратить церковные здания, отобранные у католиков во времена русского господства. Это привело к активной борьбе правительства против православных, к бессмысленным разрушениям и имело следствием дальнейшие конфликты между Церквями; таким же образом складывались отношения между католиками-униатами и неуниатами.

Украинцы (3,25 млн.), принадлежавшие к униатской Греческой Церкви в Польше, после второй мировой войны снова попали под русское господство (200 000). Автокефальные православные (3,75 млн. украинцев, рутенов и русских) представляют собой крепко сплоченную группу и подчиняются православному епископу в Варшаве. ВБреславле и Щецине также имеют свою резиденцию православные епископы Польской Церкви.

4. Репрессии при национал-социализме, уступка России восточных областей и выселение немцев превратили Польшу в страну с однородным польским населением и (за исключением большевиков и других безбожников) почти в чисто католическую территорию под властью коммунизма. Католическая Церковь Польши, подвергающаяся тяжелому давлению, проявляла себя до сих пор как прочный заслон против большевистского атеизма.

о) Прибалтика

1. В странах Прибалтики, получивших независимость после первой мировой войны, в православной Церкви также активизировалась национально-церковная идея. Константинополь с определенными оговорками признал фактически направленную против России автокефалию Латвии и Эстонии, где две трети населения составляли православные. В Литве оставалось в союзе с Москвой только небольшое православное меньшинство (55 000 из 2 миллионов).

В этих государствах важную роль играет влияние протестантизма. В Риге (Латвия) имеется православное отделение на евангелическом богословском факультете. На богословском факультете в Тарту (Эстония) преподавал только один православный профессор, остальные были евангелической веры.

2. После второй мировой войны упомянутые выше православные Церкви были снова подчинены Москве, небольшое католическое имущество конфисковано, а миссионерские станции (капуцины в Эстонии) ликвидированы.

Только Финская православная Церковь, охватывающая, впрочем, очень небольшой процент тамошних христиан (100 000) ведет ныне (1963г.) процветаю щую религиозную жизнь. После первой мировой войны здесь был учрежден один диоцез специально для русских православных, которые вплоть до 1950г. упорно сопротивлялись всем попыткам Москвы распространить на них свое церковное верховенство.