I. Вселенский патриархат в Константинополе

Много веков подряд и вплоть до наших дней вселенский патриархат в Константинополе в определенном (изменявшемся) смысле являлся духовным центром православной Церкви. Эту роль оспаривала у «второго Рима» Москва, но не вполне успешно.

1. Основание и возвышение церковной метрополии в Константино поле было, как мы знаем²⁹¹, связано с политическими, а говоря конкретнее, с государственно-церковными обстоятельствами. Здесь имело место прямое продолжение языческих представлений об императоре как о summus pontifex. В пространных высокопарных титулах Константина Великого, которые мы встречаем у Евсевия Кесарийского («богоизбранный» и пр.²⁹²) и которые позже стали адресовать также и церковному владыке третьего Рима, император представлен как законный юридический владыка Церкви.

О таком государственно-церковном подходе к сану епископа Константинопольского в простоте душевной рассуждает Халкидон, выдвигая обоснование 28-го канона; он говорит, что кафедре епископа следует оказывать такое же почитание, как и престолу в Риме, «коему от отцов наших было оказано предпочтение, ибо он был градом императора»²⁹³. Это означало, что ранг епископа соответствует рангу города или выводится из него.

Этот принцип, о котором мы уже говорили (см. выше, §122), многократно повторяясь позднее во всех восточных Церквях (в том числе и как средство защиты против тенденции к централизации, особенно патриарха Константинопольского) расширился до чреватого последствиями тезиса, который в наши дни столь высоко вознесен большинством восточных Церквей: политическая свобода есть основа церковной независимости.

Из Византии государственная церковность как господствующая форма церковной жизни перешла на все основанные Византией Церкви. И таким же образом идея императора всей земли— помазанника Божия перешла ко всем православным народам: болгарам, сербам, русским.

2. Для всякого исторического феномена небезразлично, в каких географичес ких, культурных, даже ландшафтных условиях он развивается.

Чтобы полностью оценить по достоинству православие, а также ту огромную роль, которую играет в нем Константинополь, не следует забывать об уникальном географическом расположении этого города, приводившего в восторг всех путешественников, и о царившей в нем атмосфере поистине имперской культуры. Историческая память о проходивших здесь важнейших соборах²⁹⁴, живое ощущение могущества и красоты, осознание себя городом по преимуществу, бесспорно срединной точкой— все это отражается на церковной сфере.

Византийские митрополиты, подчинявшиеся вселенскому патриарху не слишком стремились сохранить свои места в провинции: их притягивал Константино поль; там обреталось множество церковных иерархов. Таким образом сформировалось некое подобие римской курии, некий «двор», атмосфера которого в силу имманентной логики отнюдь не благоприятствовала христианскому стремлению к совершенству.

3. В христологических спорах Византия утвердилась как центр православной веры; на нее ориентировалась не признавшая раскола часть Антиохии, Александрии, Грузии, а также патриархат Иерусалима. Благодаря отвоеванию для царства части Сирии во второй половине Хв. (Антиохия, 969 г.) в Антиохии укрепилась греческая община и православие. Но политика насильственных мер, направленных против «еретиков», и попытки принудительно насадить православие вызвали антипатию местных яковитов к Византии. Такие же насильственные меры, направленные против рутенов (у которых византийцы в 1045г. отняли последнюю резиденцию), привели лишь к тому, что началась массовая эмиграция этих христиан на Запад. Во время крестовых походов патриархи Антиохии и Иерусалима часто жили в изгнании в столице царства. Легко понять, что обряд и церковное право этих метрополий приближались к византийским.

В свою очередь расширение византийского царства с момента отвоевания столицы в 1261г. вплоть до XIVв. укрепили в патриархах сознание своего могущества, и на этот раз— в противовес Риму. Когда затем из-за близорукой политики Запада (изоляционистская политика Карла Анжуйского, поддержанного курией, 1281г.), а также из-за продвижения турок положение Константинополя и империи стало более уязвимым, имели место известные попытки воссоединения со стороны императора, но патриарх, монахи и народ упрямо оставались на антиримской позиции. Именно в последние полвека независимости столицы это противостояние усилилось. За исключением нескольких мужей Церкви (см. Собор в Ферраре_Флоренции, т. I), стремившихся достичь взаимопонимания с Римом, в те времена и богословы были в большинстве своем настроены полемически против латинян.

Ибо еще большим злом было глубоко укоренившееся внутреннее разделение обеих частей христианства. Об этом свидетельствует крах обеих уний— Лионской и Ферраро-Флорентийской. Хотя латиняне и греки еще накануне падения Константинополя совместно отслужили литургию, сопротивление народа и монахов ненавистным латинянам было слишком велико. Да и после падения империи обе части христианства, ослепленные враждой, противостояли друг другу.

4. а) С момента захвата Константинополя турками (29 мая 1453г.) начался новый период в истории восточной Церкви. После трех дней кровавых убийств султан Мехмед II приказал установить мир в завоеванном городе. Оставшимся в живых христианам было предписано вернуться. Исповедание христианской веры (как и в других некогда завоеванных христианских землях) было дозволено. Христиане (как и евреи) подпадали под действие определенных особых законов (исключение из военной службы, запрет на вступление в брак с мусульманами и на представление свидетельских показаний в суде против мусульман; повышенные налоги и поборы; публичное отправление культа не допускалось).

б) По приказу султана находившиеся в Константинополе епископы избрали нового патриарха, высокоученого Геннадиоса Схолариса, убежденного противника унии с латинской Церковью²⁹⁵. Султан принял назначение патриарха в той же форме, как некогда император (новоизбранный патриарх упал ниц перед султаном, а тот вручил ему епископский жезл). Султан подтвердил его главенство над всеми христианскими патриархами и представительство за всех христианских подданных султана; патриарх был также верховным судьей христиан во всех гражданских брачных тяжбах²⁹⁶.

Впрочем, константинопольские патриархи наловчились впоследствии извлекать пользу из своего политического бессилия: они стали незаменимыми. Правда, недоверие, даже ненависть ко всем «неверующим» со стороны православного христианства, которое постепенно оказалось в положении диаспоры, нисколько от этого не уменьшились (точно так же обстояло дело позднее по отношению к ставшему всесильным русскому царю).

По крайней мере, греческие православные смотрели на патриарха как на представителя исчезнувшего василевса. И патриарх в некоторой степени ощущал себя таковым. Это представление сохранилось вплоть до новейшего времени²⁹⁷.

Другим обстоятельством, которое способствовало росту престижа вселенского патриарха, было то, что с конца XVIв. ему как этнарху удалось во многом добиться упомянутой выше грецизации Балкан и тем самым отодвинуть на задний план конкурирующий славянский элемент²⁹⁸ .

5. а) Внутренняя жизнь православной Церкви под турецким владычеством тяжко пострадала. Она в какой-то степени замерла. Правда, преобладающее большинство населения долгое время твердо держалось традиционной веры, хотя у христиан почти не было возможности добиться экономического, а тем более политического успеха. Но отсутствие достаточного духовного попечения и какой-либо возможности богословского образования чувствительно сказывалось на душепопечительной деятельности православного священства.

В эпоху Контрреформации папа Григорий XIII (1577г.) основал Греческую коллегию в Риме. Однако в ней обучались лишь те, кто вступил в унию с Римом. Только в 1626г. в Венеции тамошняя греческая колония основала православную Академию. Наконец в XVIIIв. были основаны христианские школы и семинарии также и в тех областях, где господствовали турки; самая значительная из этих школ находилась в Константинополе.

б) К концу XVIв. в православие стали проникать протестантские влияния. В то время они были отвергнуты патриархом. Но полстолетия спустя (между 1620г. и 1638г.) один из его приемников Кирилл Лукарис попытался (хотя и в конечном счете безуспешно из-за внутрицерковного противодействия) установить близкие отношения с кальвинизмом, которые в какой-то момент дошли до литургической общности²⁹⁹. Однако Соборы в Яссах (1642г.) и Иерусалиме (1672г.) осудили протестантизм.

Богословие того времени (начиная с XVIв.) не выдвинуло ничего значительного. Оно было прежде всего направлено на защиту от латинской Церкви (против Флорентийского собора, против папства, против «латинян»). В 1722г. собрался озлобленный антикатолический синод. В середине XVIIIв. патриарх Кирилл V дошел до глобального осуждения всех таинств латинской Церкви. Патриарх Иерусалимский выступил против этого осуждения, но оно не отменено по сей день³⁰⁰.

6. После периода острой напряженности между Фанаром и Высокой Портой, с того момента, когда балканские народы стали успешно осуществлять свое стремление к независимости, отношения снова немного наладились.

Однако влияние и авторитет обеих инстанций сильно пошатнулись: политическое освобождение балканских народов от Турции повлекло за собой отделение Церквей; в 1850г. вселенский патриарх признает автокефальность Греции, затем Сербии (1879г.) и Румынии (1885г.). Собственный патриархат в Румынии существует с 1925г., в Албании с 1937г. (взамен патриархата в Константинополе), в Болгарии с 1945г. (признан Патриархом).

7. Начиная с рубежа XIX и ХХвв. резиденция вселенского патриарха вернула себе нечто от прежнего блеска епископа всея земли (хотя он не имеет юрисдикции над другими Церквями, кроме своей). Это является прежде всего заслугой Иоакима III (был патриархом в 1878_1884гг. и в 1901_1912гг.), которого назвали «Великим». Он снова наладил тесные отношения между отдельными автокефальными Церквями и установил новые контакты со старокатоликами и англикана ми. По отношению к Риму он продолжал занимать отрицательную позицию. Патриарх Афинагор I также сумел повысить престиж первопрестола.

8. После первой мировой войны попытки сближения православных Церквей стали еще более энергичными. Созыв православного синода в Константинополе служил тому доказательством и импульсом, однако список участников определялся допустимыми в то время пределами и оказался далеко не полным. На синоде отсутствовали патриарх Болгарии, который был в «схизме», патриархи Антиохийский, Иерусалимский, Александрийский и, разумеется, Московский. Созыв Вселенского собора, назначенный на Афоне в 1926г., был перенесен на неопределенное время.

Одновременно византийская Церковь испытала на себе жестокости (с обеих сторон) греко-турецкой войны, а точнее, безжалостную антигреческую политику турецкого правительства. Все же Лозаннский договор (1923г.), который завершил эту войну, предусматривал сохранение патриархата³⁰¹.

Во всяком случае патриархат впервые лишился всех без исключения прав, кроме чисто религиозных. Древнее восточное (и турецкое в том числе) представление, согласно которому каждая единая религиозно-церковная община является чем-то вроде нации, утеряло значение. С другой стороны, попытки использовать Фанар в интересах нового государства оказались безуспешными, Церковь не подчинилась новому государству.

Значительная вплоть до ХХв. группа армян из-за массовых избиений и эмиграции чрезвычайно сократилась и (включая католичес ких армян) ослабла в церковном отношении под влиянием светских тенденций³⁰².

В настоящее время вселенский патриарх Константинопольский почти всеми признается владыкой (первопрестол) над другими православными Церквями. Патриарх Афинагор I с 1949г. стремился упрочить и сблизить отношения между восточными Церквями-сестрами³⁰³.

Кроме того, Константинопольский патриархат является членом Всемирного совета Церквей, в том числе и секции «Faith and Order». Отношения между Фанаром и Ватиканом также улучшились.

9. Оглядываясь на историческую и церковно-историческую роль Византии, можно подвести краткий итог: в 718г. и в последующие столетия, несмотря на бесконечные осложнения с арабами, русскими и норманнами, она не только спасла саму себя, Западную Европу и западную Церковь от арабов, но и активно атаковала ислам при македонских императорах (867_1056г.); она христианизировала Балканы (и Южную Италию) и основала миссию в России. В Хв. Византии подчинялись 600 епископов в Малой Азии, в Причерноморье, в Сербии, Болгарии, Греции, Албании, Румынии, Венгрии. Церкви византийского обряда имеются в наши дни в России, на Украине, в Венгрии, Словакии, Югославии, Албании, Румынии, Сербии, Греции, Болгарии, Турции, Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, Египте, не говоря уже о диаспоре на всех континентах (в США примерно 3 млн. православных).

Отдельного упоминания заслуживает еще православная Церковь возведенного Юстинианом монастыря св. Екатерины на Синае (с архиепископом). Кроме монахов, она имеет некоторое количество прихожан-мирян. Эта Церковь была признана автокефальной в 1575г. и повторно в 1782г.