Глава 5. Некоторые понятия Корана и Предания, позаимствованные из древних зороастрийских и индусских верований.

•  Мираж: восхождение Мухаммеда на небеса •  Рай и Гурии •  Азазиль, Злой дух •  Свет Мухаммеда •  Мост Сират

От арабских и греческих историков мы узнаём, что до рождения Мухаммеда и на протяжении его жизни многие части полуострова были под управлением Персидских царей. Например, Хосров Ануширван, отправив армию к г. Хира, убрал царя Хариса, и посадил вместо него на трон Мандзара, своего подчинённого. Затем он послал армию в Йемен, изгнал абиссинцев-захватчиков, восстановил прежнего царя, потомок которого правил впоследствии страною. Абул Феда говорит, что “семья Мандзара, из племени Насра, сына Равиа, правила в Кесре над арабами Ирака”; также после Химйарской династии “было четыре абиссинских правителя из Йемена, и восемь из Персии, а затем там воцарился ислам”. Очевидно, что как во времена Мухаммеда, так и до него, персы постоянно взаимодействовали с арабами; и, будучи куда более образованными, они, должно быть, оказали значительное влияние на их религию, традиции и их кругозор в целом. Как история, так и толкователи Корана, показывают, что рассказы и песни Ирана распространились среди арабских племён. Так Ибн Хишам сообщает, что во дни Пророка, истории о Рустеме, Исфендиаре и древних царях Персии были известны не только в Медине, но и некоторые корейшиты с удовольствием сравнивали их с рассказами Корана. Он добавляет:

“ Пророк Господень, сидя среди собрания, обычно молился Всевышнему, читал им из Корана, и предупреждал корейшитов о событиях прошлого, которые произошли с неверными народами. Случилось так, что однажды, после его ухода, Надр, сын Аль Хариса, вошёл и поведал им истории о великом Рустеме, Исфендиаре и царях Персии. Затем он сказал: “Клянусь Господом, что истории Мухаммеда не лучше моих; это просто повествования о прошлом, которые он переписал, так же, как и я”. После чего перешёл к этому отрывку: “И сказали они: “ Сказки первых! Он приказал записать их для себя, и читаются они ему утром и вечером”. Скажи: “Ниспослал его тот, который знает тайное в небесах и на земле. Он, воистину, - прощающ, милосерд! ” [1] ... Когда читаются пред ним Наши знамения, он говорит: “Истории первых!” [2] ... Это знамения Аллаха, Мы читаем их тебе истинно. В какой же рассказ после Аллаха и Его знамений они уверуют? Горе всякому лжецу, грешнику!” [3]

Эти истории о Рустеме, Исфендиаре и других древних царях Персии схожи с песнями, которые Фирдоуси написал в своей “Шахнаме” через несколько столетий после Пророка. Ввиду того, что арабы постоянно читали о древних повелителях, они не могли не знать повествования о Джамшиде, восхождении Ашримана из тьмы, Арта Вираф, мосте Чинавад и других. Наша цель – внимательно исследовать и выяснить, повлияли ли эти и подобные истории на Коран и Предание. Мы уверены, что повлияли; и что персидские рассказы и догмы составляют один из источников мусульманской веры. Многие истории – художественные, вымышленные и религиозные – не ограничивались только Ираном, но пользовались популярностью среди индусов Индии, распространялись в иных странах через путешественников, проезжавших мимо Герата и Мерва, и дальше на запад. Вы поинтересуетесь, где доказательство этому; предлагаю рассмотреть несколько цитат из Корана и Предания, а затем сравнить это с древними зороастрийскими и индусскими рукописями.

•  Начнём с восхождения – миража – Пророка. В Суре xvii . 1 написано вот что: “ Хвала тому, кто перенёс ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдалённейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине, Он – всеслышащий, всевидящий!” В объяснении данного стиха существуют огромные разногласия. Так Ибн Исхак приводит из “Айешы” следующее: “Тело Пророка не исчезло, Господь унёс его душу ночью”. Также Предание говорит, что сам Пророк сказал: “Мои глаза спали, а сердце бодрствовало” [4]. Мохи уд Дин придерживается такой же точки зрения; он даёт следующее объяснение относительно восхождения и ночного путешествия:

“ Хвала тому, кто перенёс ... Своего раба” - то есть освободил его от материального окружения, и отделил духовно, не изменив при этом тела. “ Ночью” - т.е. во тьме, окружающей физическую оболочку; так как восхождение могло произойти только через внутренние ощущения тела. “ Из святого Масджида” - т.е. из центра неприкосновенного сердца, свободного от телесного разложения и чувственной оболочки. “ В отдалённейший Масджид” - т.е. источник духа, отдалённый от вещественного мира и приближённый к проявлению славы Всевышнего, чтобы он мог лучше понять “ показанное из Наших знамений”, даже если они будут видимы только внутри сердца, так как во всей своей славе и великолепии они могут проявиться только посредством духовной проницательности внутри души; а именно, чтобы мы смогли показать ему нашу природу и совершенство”.

Учитывая выше сказанное, вместе со свидетельством “Айешы” и самого Пророка – восхождение было не в теле, а в духе. Но взгляды остальных всецело отличаются. Ибн Исхак утверждает, что со слов Мухаммеда Гавриил разбудил его дважды; но он снова заснул:

“ Он пришёл ко мне в третий раз, заставил меня подняться и следовать за ним к воротам Мечети, где, о чудо! Там был белый конь, что-то между пони и ослом. Затем он помог мне рукою забраться на него, мы не обгоняли друг друга. (Далее приводится цитата из Котада). Пророк сказал: Когда я попытался забраться на Бурака, он заупрямился; тогда Гавриил прикоснулся к его гриве и сказал: Бурак, “Знаешь ли ты, что делаешь? Ибо, Господь свидетель! Ещё не взбирался на тебя никакой слуга Божий, более благословенный небесами, чем Мухаммед”. Из-за чего Бурак так устыдился, что пот стекал с него, словно вода. Он стал спокойно, и я поднялся на него. После этого (говорит нам Хасан) Пророк двинулся вперёд, а с ним и Гавриил, пока не дошли до Святого храма в Иерусалиме, и нашли там Авраама, Моисея и Иисуса в присутствии пророков, и тогда Пророк пригласил их к молитве. Затем принесли две чаши, в одной было вино, а в другой - молоко. И благословенный Пророк выбрал ту, которая с молоком и испил из неё, а ту, что с вином, оставил. Тогда молвил Гавриил: “Направляй к воздержанию, и научи этому свой народ, о Мухаммед, ибо вино запрещено вам”. Пророк возвратился в Мекку; а утром, встретившись с корейшитами, поведал им всё, что произошло. “Господь свидетель!” - сказал народ, - “Какое чудо. Нашим караванам нужен месяц, чтобы добраться отсюда в Сирию, и месяц – обратно; а Мухаммед преодолел такое расстояние за одну ночь, и возвратился!” [5]

Далее излагается повествование Котада о ночном путешествии Пророка:

“ Когда я спал, кто-то подошёл ко мне, так близко, словно волосы к коже, и взял моё сердце. Затем он принёс золотую чашу с Верой, где лежало моё сердце, а мой желудок очистился водою Земзем, чтобы мне исполниться верою и мудростью. Потом Гавриил поднял меня на Бурака (вышеупомянутого) и понёс вверх на Нижнее небо, называемое открытыми воротами. “Кто это? - крикнул кто-то. “Это Гавриил”. “А кто это с ним?” “Это Мухаммед”. “Его вызывали?” “О да!” – ответил Гавриил. “Тогда приглашай его; как хорошо, что он пришёл”. С этими словами он открыл ворота. Входя, Гавриил сказал: “Здесь твой отец Адам, поприветствуй его”. Я поприветствовал его, а он меня, сказав: “Добро пожаловать великолепному сыну и великолепному Пророку”. Затем Гавриил перенёс меня на Второе небо, где были Иоанн (Креститель) и Иисус [6]. На Третьем небе находился Иосиф; на Четвёртом – Идрис; на Пятом – Аарон; а на Шестом – Моисей. Поприветствовав Пророка, Моисей заплакал, и объяснил: “Я скорблю, потому что его людей, посланных после меня, больше входит в Рай, чем моих”. Затем мы поднялись к Седьмому небу. “Это твой отец Авраам”, - сказал Гавриил, и далее последовало привычное приветствие. Наконец мы совершили последнее восхождение, где росли красивые плоды и листья, как уши у слона. “Это, – объяснил Гавриил, – последнее небо”; о чудо! Четыре реки – две втекают и две вытекают. “Что это, о Гавриил?” – поинтересовался я. “Те, что втекают, – сказал он, – это реки Рая; а те, которые вытекают – это Нил и Евфрат”. Потом мне приготовили место и принесли сосуды с вином, молоком и мёдом. Я взял молоко, а он сказал: “Это пища для тебя и твоего народа” [7].

Можно привести ещё много мусульманских историй, подобных “причитающему Адаму”. Однако достаточно и этого, чтобы сравнить и определить их первоисточник.

Итак, что касается Миража Мухаммеда или его Восхождения на небеса. Начнём с пехлавийской книги “ Арта Вираф намак” , написанной во дни Ардашира, около четырёхсот лет до Хиджры. Там говорится, что вера зороастриан ослабевала; волхвы Персии искали путей, чтобы возобновить её среди народа, послав на небеса вышеупомянутого зороастрианца с целью узнать, что происходит на небесах. Этот посланник возносился с одного неба на другое, всё посмотрел, а потом Ормазд приказал ему вернуться на землю, и передать всё народу. Результат содержится в данной книге, с которой мы приведём краткие цитаты, в свободном переводе, чтобы продемонстрировать, насколько мусульманское изложение совпадает с выдуманными подробностями в книге:

“ Нашей первой остановкой вверху было Нижнее небо; ... и там мы увидели Ангела, одного из тех Святых, которые излучают горящий свет, сверкающий и величественный. Я спросил святого Сароша и ангела Азара: “Что это за место; и кто эти?” Затем говорится, что Арта поднялся таким же образом ко Второму и Третьему небу, и ко многим другим вверху [8].

“ Поднявшись с покрытого золотом трона, Архангел Вахман вёл меня дальше, пока мы не встретили Ормазда в окружении сонма ангелов и небесных правителей, все разукрашены так ярко, что я никогда такого не видел раньше. Мой сопровождающий сказал: “Это Ормазд”. Я поприветствовал его, а он ответил, что рад принять меня с проходящего мира в этом ярком и нетленном месте. Затем он приказал Сарошу и Огненному ангелу показать мне благословенное место, уготованное святым, и также место наказания для нечестивых. После чего они проводили меня, пока я не узрел Архангела и других Ангелов”.

“ Наконец, - сообщает Арта, - мой Проводник и Огненный ангел показали мне Рай, спустились со мною в Ад; а с того тёмного и ужасного места понесли меня в прекрасный уголок к Ормазду и сонму ангелов. Я пожелал поприветствовать его, на что он любезно ответил: “Арта Вираф, возвращайся в материальный мир; ты увидел и сейчас знаешь Ормазда, ибо это я; я знаю, кто истинен и праведен”. Когда Ормазд начал говорить, у меня помрачился разум, потому что я видел яркий свет, но не видел тела, и тогда я осознал, что невидимый – это сам Ормазд”.

Нет сомнения в исключительной схожести между восхождением этого волшебного посланника на небеса и рассказом Мухаммеда. Также в вымышленной “Зердаштнаме” сообщается о Зороастре, который после разрешения побывать в аду, где он увидел Ахримана (диавола), должен был ждать долгий срок перед восхождением на небеса. Любопытно, что похожие истории не ограничились только Персией, но распространились на Индию, где были записаны в стихах Санскрита.

И вот Арджуну показали небеса вокруг, и там он увидел дворец Индры, с его садом, реками и фруктами, и дерево, с которого кто съест плод, никогда не умрёт, но будет жить в наслаждении, удовлетворяя все желания сердца [9].

Многие такие небылицы можно найти не только в зороастрианских книгах, но и в работах еретических христианских сект, например, в “Завете Авраама”, о котором уже шла речь. Там сказано, что Апостол поднялся на небеса по повелению одного из Херувимов, и видел там все виды вокруг. И ещё говорится об Аврааме:

“ Архангел Михаил сошёл на землю, забрал Авраама на машине Херувима, поднял его ввысь на облака с шестьюдесятью ангелами; и показал ему с той же машины весь мир внизу”.

Бесспорно, это и есть первоисточник предания о Вураке (неземном коне); напоминает книгу о Енохе, где также упоминается о небесном дереве и четырёх реках Рая. Иудеи считают, что Дерево Жизни в Едеме такое высокое, что понадобится пятьсот лет, чтобы добраться до вершины [10], они же рассказывают бесчисленное количество иных историй подобного рода.

Мусульмане верят, что Едемский сад был на небесах. Эта идея взята из многих надуманных рукописей, в особенности из “Видения Павла”. Возможно, такие истории были позаимствованы также из зороастрийских и индусских источников, или же наоборот; в любом случае все они вымышленные. Если бы кто-то поинтересовался: на чём основаны эти истории, то вряд ли им удалось бы найти ответ. Их могли выдумать неграмотные люди с хорошим воображением при попытке расширить Библейскую историю о вознесении Еноха, Илии и Христа Спасителя, а также о сновидении Павла или видении Петра относительно Кесарии. Однако всякий читающий Писание согласится, что сравнивать его с нелепыми выдумками Востока – всё равно, что сравнивать небо с землёю, или же небылицы Шах-Наме с историей великого Надира. Иудейские и христианские сказания о небесном дереве, четырёх реках и т.п. берут своё начало, по всей видимости, с отрывка из Бытия об Едемском саде [11], который необузданное воображение тех людей изобразило как небеса, не ведая, что это место находится возле Вавилона и Багдада; и таким образом они заменили Божью истину ложью, а божественную историю человечества – на свои собственные детские глупые сказки.

•  Что в Коране и Предании говорится о Рае, с его Гуриями и юношами, Царём Смерти и т.д. Так как нашим мусульманским друзьям хорошо известен предмет обсуждения, то нет необходимости объяснять его подробно. Всё это позаимствовано из зороастрийских источников. В Библии вы не найдёте об этом и слова; в Библии просто говорится об отдыхе и покое на лоне Авраамовом для истинного верующего, и о благословенном месте – о небесном рае; однако ни иудейские пророки, ни новозаветные писатели не упоминают ни слова о Гуриях и юношах для наслаждения там. Хотя зороастрианские и индусские книги изобилуют подобной информацией; и именно они содержат необычайное сходство с тем, что мы находим в Коране и Предании. Там сообщается, что в Раю будут “черноокие, скрытые в шатрах”, и ещё “черноокие, большеглазые, подобные жемчугу хранимому” [12]. Точно так зороастриане отзываются о Фариях, “ Париях” (Парикан) – красивых духах в пышный ярких одеяниях, завлекающих мужские сердца. Имя Гурия тоже позаимствовано из авестских и пехлавийских источников, так же как слово “ Jinn ” (Джинн) и “ Bihisht” (Рай), что значит на авестском “лучшая земля” [13]. В древних индусских писаниях также имеются похожие рассказы о небесных районах с их мальчиками и девочками, похожими на Гурий и Гильман Корана. А повествование Пророка о том, как он видел Адама, радующегося при входе праведников в Рай и скорбящего при гибели грешников, также даётся в “Завете Авраама”; с той лишь разницей, что там это относится к духам усопших с одной стороны, и к духам ещё нерождённых с другой. Последних мусульмане называют “существующими муравьями и пылинками”;[14] и хотя сам термин арабский, идея, несомненно, позаимствована у зороастриан, которые в свою очередь могли перенять её у египтян; но в любом случае арабы получили её с Персии.

Мы уже пришли к выводу, что имя “Ангел Смерти” мусульмане, должно быть, позаимствовали у иудеев, с еврейского языка. Разница, однако, в том, что иудеи называют его Саммаэль , а мусульмане – Азраэль [15]: оба слова не арабского происхождения, а еврейского. Но об этом ничего не сказано в Библии, наверное, иудеи позаимствовали идею у других, а может даже у авестов, где сказано, что если человек упал в воду или огонь, то умирает он не от воды или огня, но Ангел Смерти губит его.

•  История об Азазиль, вышедшего из ада. Мусульмане взяли это имя у иудеев, которые называют злой Дух таким же именем; но арабы услышали эту историю от зороастриан. Согласно мусульманскому Преданию, Бог создал Азазиль, который поклонялся Всевышнему в Седьмом аду на протяжении тысячи лет; затем он поднялся, задерживаясь на каждой ступени примерно на такой же промежуток времени, пока не достиг земли. В ином месте мы читаем, что Диавол (т.е. Азазиль) простоял три тысячи лет около ворот Рая, с враждебными намерениями против Адама и Евы, к которым он испытывал неописуемую зависть.

В зороастрийской книге [16] написано вот что о Диаволе по имени Ахриман:

“ Он пребывал в бездне, тёмной и неведомой, чтобы приносить боль и ранить, и это зло и тьму они называют тёмным районом. Ормазд, которому ведомо всё, знал о существовании и умыслах Ахримана... И было так 3000 лет, без изменений и происшествий. Злой дух не знал о существовании Ормазда; но вышед, в конце концов, из пучины, он узрел свет Ормазда... Тогда, исполненный вражды и зависти, он приступил к разрушениям”.

Конечно, есть некоторые отличия между двумя повествованиями: мусульмане считают, что Азазиль поклонялся Всевышнему, а зороастриане утверждают, что он не знал его. Однако оба они сходятся на том, что он вышел из бездны, чтобы разрушать Божье творение.

Перед тем, как оставить Азазиль, вот ещё одна история, имеющая сходство у мусульман и зороастриан – история о Петухе. Вот что гласит мусульманское Предание:

“ Азазиль продолжал сидеть у ворот Рая, пытаясь войти. Там же, на остроконечной башне, сидел Петух, и услышал, как тот повторял могущественные имена Бога. “Кто ты?” - спросил Петух. “Я один из ангелов Всевышнего”; - “А почему ты там сидишь?” “Я смотрю на Рай и желаю войти туда”. Петух сказал: “Мне не велено никого впускать, пока Адам здесь”. “Если ты впустишь меня, - сказал тот, - я научу их одной молитве, помолившись которой они получат три вещи: они никогда не состарятся; никогда не будут упорствовать; и никто и никогда не изгонит их из Рая”. Тогда Иблис (диавол) повторил молитву. Петух, сидя на шпиле, сделал то же, после чего подлетел к Змию и рассказал ему, что услышал от Иблиса. Мы узнаём также, что когда Бог изгнал Адама и Еву с диаволом (Иблисом) из Рая, Петуха тоже выгнали с ними” [17].

Древнее персидское повествование о Петухе отличается от предыдущего; хотя они оба имеют дело с Ахриманом; Эзник пишет в своей книге “Против ереси”:

“ Зороастриане утверждают, что Ахриман говорил: “Дело не в том, что я не могу творить добро, а в том, что я не хочу; и в доказательство этого я создал Петуха”.

Итак, Петух был создан Азазиль; поэтому мусульманское предание считает вполне логичным, что он его помощник, и из-за этого был изгнан вместе с ним из Рая.

•  Свет Мухаммеда. Предание полагает, что Мухаммед сказал: “Первое, что создал Всевышний – это мой свет” [18]. И ещё: “Когда был создан Адам, Господь поместил тот свет у него на челе и сказал: “О Адам, этот свет у тебя на челе от величайшего и наилучшего из твоих потомков, свет Главного Пророка, который будет ниспослан”. Этот свет перешёл от Адама к Сифу, а затем в следующих поколениях – к Абдуллаху, а от него – к Амине во время зачатия Мухаммеда. Далее авторы Предания утверждают, что Пророк сказал следующее:

“ Всевышний поместил свет в четырёх отделениях, из которых Он сотворил небеса, перо, Рай и верующих; каждое из четырёх отделений Он разделил ещё на четыре: из первого соделал меня, Пророка; со второго – цель, которую поместил в голову верующего; с третьего – умеренность в глазах верующего; а с четвёртого – любовь в его сердце” [19].

Давайте сравним это с зороастрийской точкой зрения:

“ В очень древней книге говорится, что Ормазд сотворил мир и вселенную, ангелов и архангелов, и небесное знание – всё из своего света, с хвалою Безграничного Времени” [20].

И снова мы приводим цитату с ещё более старой работы:

“ Величественное и роскошное Сияние давно следовало за Джамшидом, господином хорошего стада, управлявшего семью краями: демонами, людьми, эльфами, колдунами, волшебниками и грешниками... И когда он одобрил то неверное и необоснованное слово, зримое сияние отделилось от него в виде улетающей птицы... Когда Джамшид, господин хорошего стада, перестал видеть сияние, то лишился радости и предался в отчаянии враждебным поступкам на земле. Когда сияние впервые удалилось от Джамшида, оно отступило от Джама, сына Вивагана (солнца) в виде птицы Вараг, и Митра настиг сияние. Когда сияние удалилось от Джамшида во второй раз, оно отступило, как прежде, в виде птицы; затем смелый Фаридун забрал сияние... Когда же сияние удалилось от Джамшида в третий раз, то его забрал Кересаспа (Гаршасп), тот великий и могущественный человек” [21].

Если мы сведём эти два описания, и вспомним, что авесты считали Джамшида первым человеком на земле, сотворённым Богом, который является прообразом Адама и отцом человечества, мы сразу же заметим, что тот свет от Джамшида, перешедший на лучшие поколения, согласуется с упомянутым в Предании светом Мухаммеда, - который мусульмане, наверняка, позаимствовали у зороастриан. Также зороастрианское описание Джамшида и его правления над людьми, джиннами, великанами и т.д., очень напоминает иудейское описание Соломона – очевидно у них один источник, и всё это позже переняли мусульмане, как мы уже убедились в этом с третьей главы. А мусульманские сведения о делении света Пророка, очень совпадают с написанным в зороастрийской книге [22], и, по всей вероятности, были позаимствованы оттуда.

•  Мост Сират. Мусульмане говорят, что Пророк полагал, якобы в последний день после Судного дня все люди будут проходить по мосту, что тоньше волоса и острее меча; и что нечестивые упадут с него в ад. Итак, какого происхождения имя “Сират”? Оно персидского происхождения, хоть и прижилось в арабском, а древние зороастриане называли его Чинавад [23], и сама его история зародилась у них, как мы в этом убедимся с одной их старой рукописи:

“Я избегаю многих грехов и храню себя чистым. Хранить чистыми шесть жизненных источников – состояние, речь, мысли, разум, цель, мудрость – согласно твоей воле, о Творец силы для исполнения благих дел, я справедливо выполняю это твоё служение, в помыслах, речи и поступках. Хорошо для меня прибывать на Мосту, чтобы не претерпеть страшного наказания в Аду, и чтобы я мог пройти по мосту Чинавад и достигнуть благословенного жилища – благоухающего, совершенно восхитительного и всегда яркого” [24].

Персидское имя означает “связующее звено”, Мост соединял землю и Рай.

Мусульмане говорят, что перед смертью каждый пророк упоминает о следующем пророке, как Авраам говорил о Моисее, Моисей – о Давиде, и т.д. Хотя в Библии об этом ничего не сказано; напротив, все пророки, от первого до последнего, предсказывали приход Мессии; и ничего больше. Если эта идея пришла не из Писания, то откуда тогда? Есть одна работа [25], написанная, как в этом уверены зороастриане, на небесном языке, и во времена Хосрова Парвиза, которая была переведена на наречие дари [26]. Она включает пятнадцать книг, сообщающих о приходе пятнадцати пророков; последним придёт шестнадцатый пророк – сам Зороастр. В конце каждой книги даётся имя следующего пророка. Эти книги, безусловно, - старинный подлог, однако мусульманские предания позаимствовали у них идею прихода ожидаемого пророка. Снова-таки, второй стих каждой из книг начинается так: “ Во имя Бога, Даятеля всего и Благодетельного!” ; очень напоминают слова, открывающие каждую Суру [27]: “Во имя Аллаха, милостивого, милосердного!” . В иной зороастрийской книге [28] начальные слова тоже очень похожи: “ Во имя Ормазда, Творца”. Мы уже упоминали, что пятиразовые молитвы мусульман соответствуют пяти главным молитвам из семи у зороастриан и сабинян, и конечно были переняты у них.

Много общего ещё можно было бы найти в данных двух системах; однако это увеличило бы количество наших страниц до неприемлемых размеров; поэтому будем довольствоваться полученным.

Некоторым, возможно, трудно вообразить, как Мухаммед получал истории и мысли, содержащиеся в Коране и Предании, из зороастийских источников; более того, как “необразованный” Пророк узнавал о них. Однако Предание [29] сообщает следующее: “Он привык общаться с людьми любой нации, приходившими к нему в гости, на их родном языке (так мы читаем); отсюда использование некоторых персидских слов в арабском языке”. Если Пророк использовал иудейские сказания, а также истории и традиции арабских язычников в Коране, почему бы ему не позаимствовать и персидские небылицы? Кроме того, многие из них были общераспространенны среди арабов, как говорит об этом Аль Кинди: “Предположим, мы расскажем тебе мифы об Аде, Тамуде и верблюдице, друзьях Слона и другие, и это будет похоже на то, как старушки дни и ночи напролёт болтают подобные глупости”.

В “Сират аль Расул” [30] мы узнаём, что у Мухаммеда был товарищ, перс Салман, который при осаде Медины предложил ему прокопать ров вокруг города, и в битве Такиф помог мусульманам катапультироваться. Некоторые противники Пророка считают, что этот человек помог ему в составлении Корана, обвинение замечено в Суре xvi . 105: “ Мы знаем, что они говорят: “Ведь его учит только человек”. Язык того, на которого они указывают, иноземный, а это – язык арабский, ясный”. Итак, если опровержение говорит только о том, что этот перс помог Пророку со стилем произведения, то ответ вполне удовлетворителен. Но когда мы находим так много общего в содержании Корана и Предания с зороастрийскими книгами, ответ вообще ничего не стоит. Напротив, предыдущий стих показывает, по признанию самого Пророка, что ему помогал перс Салман. Поэтому даже с этой истории понятно, что зороастрийские рукописи являются одним из источников ислама.

1. Сура xxv . 6-7. 2. Сура lxviii . 15. 3. Сура xlv . 6-7. 4. “Сират аль Расул”. 5. Сират Ибн Хишам. 6. При каждом восхождении повторяется обряд приветствия, но здесь оставили только первый раз. 7. Мишкат аль Масабих. 8. Сказано, что один из ангелов, упомянутых выше, проводил Арта наверх, так же, как Гавриил вёл Мухаммеда наверх. 9. Это дерево напоминает дерево, которое арабы называют “Туба”, а также чудесное дерево зороастриан с подобным названием, с которого якобы вытекала сладкая вода. 10. Таргум Ионафана. 11. Бытие 2:8-17. 12. Сура lv . 72; lvi . 22. 13. Автор приводит интересный отрывок, касательно происхождения имени Гурия от пехлавского Гур (солнце), от персидского Хур с подобным значением. Не зная этого, арабы установили слово гур (черноокая). 14. Заррат ай Кайнат: называемый на авестском Фравашийо. 15. Т.е. “Божья победа”. 16. Бундахишних , гл. 1 и 2. 17. Квиссас аль Анбиа. 18. Рузат аль Ахбаб. 19. Квиссас аль Анбиа. 20. “Минухирад”, по возрасту равняется “Сасанидес”. 21. Йешт xix . 31-37. 22. Дасатир-и Асмани. 23. Трудно объяснить на русском, как Чинавад стало Сират ; но всё из-за разного звучания букв ch (ч), изменённых в резкое s (с). 24. Динкарт, древняя зороастрийская книга. 25. Дасатир-и Асмани. 26. Была опубликована на обоих языках – оригинал и перевод на дари. 27. За исключением девятой. 28. Динкарт. 29. Рузат аль Ахбаб. 30. “Сират аль Расул” написан Ибн Хишамом и Ибн Исхаком.