logo
нравственное богословие

Тема 20. Нехристианские системы этики

Помимо христианского учения о нравственности существуют и другие, нехристианские системы этики. Совпадая в чем-то с учением христианской нравственности, эти системы, однако же, во многом и расходятся с христианством. Различие этических систем связано с тем, что принимается за высшее благо для человека, с представлениями о добре и зле, с разным пониманием смысла жизни. Христианство, как мы уже рассмотрели, высшим благом считает Святую Троицу, спасение души через веру в Иисуса Христа Спасителя и исполнение воли Божией. А другие религии и мировоззрения, поскольку считают за высшее благо другие вещи, то получают в итоге другие модели этического поведения. Из нерелигиозных этических направлений наиболее известны и широко распространены в практической жизни эвдемонизм и утилитаризм.

Нерелигиозный эвдемони́зм (от греч. счастье, блаженство) — этическая система, рассматривающая как высшее благо и цель всех стремлений человека – счастье. Счастьев эвдемонизме понимается как получение удовольствия и избежание страданий. Эвдемонизм может иметь различные оттенки: быть более грубым (видеть счастье в физических, чувственных удовольствиях) или утончённым (видеть его в удовольствиях, доставляемых добродетелями, искусствами, знанием, также славой и почётом).

Основоположником грубого эвдемонизма считается Аристипп(435—355 гг. до н.э.), современникСократаи придворный философ при дворе тирана Дионисия в Сиракузах. Высшее благо и смысл человеческой жизни Аристипп предлагал искать в сфере приятных ощущений, доставляемых материальными наслаждениями. По Аристиппу, хорошо то, что приносит чувство удовольствия.

Сохранились несколько случаев из жизни Аристиппа, иллюстрирующих его учение:

Заметив Аристиппа, входящего вместе с сицилийским тираном Дионисием, философ-циник Антисфен (девиз циников – «назад к природе» с отрицанием достижений цивилизации) сказал: «Аристипп, если бы ты довольствовался такой пищей, как я, то тебе не пришлось бы следовать по пятам за тираном». На это Аристипп ответил: «А если бы ты мог запросто беседовать с тираном, то тебе не пришлось бы довольствовался такой пищей, какую вкушаешь ты».

Другой философ, застав его за богатым обедом с музыкантами, так же стал его укорять. Аристипп спросил: «А если бы тебе предложили все это даром, ты бы взял?» — «Взял бы», — честно признался тот. «Значит, тебе просто дороже деньги, а мне — наслаждение».

Однажды Аристипп плыл на корабле; захваченный бурей, он сильно перепугался. Один из спутников спросил его: «И ты, Аристипп, трусишь, как все мы, простые смертные?» Он ответил: «Вас эта опасность заставляет тревожиться за вашу несчастную жизнь, а меня – за мою счастливую».

Примером утонченного эвдемонизма является эпикурейство.

Его основоположник Эпикур высшим благом также считал счастье и видел его в удовольствии. Но он предпочитал удовольствия, доставляемые душевной деятельностью, поэтому грубый эвдемонизм ему приписывается напрасно. Обязательным условием счастья и важным удовольствием он считал отсутствие телесных и душевных страданий. Согласно Эпикуру, основные страдания причиняются душе страхом смерти и страхами, внушаемыми верой в сверхъестественное, в бессмертие души и судьбу. Этому была причина. Его мать была заклинательницей духов, и в детстве он натерпелся страхов на этой почве. Вследствие этого он считал, что для достижения счастья человеку необходимо освобождаться от суеверийи вообще от всякойрелигии, а также от боязнисмерти. Существование богов он прямо не отвергал, но говорил, что боги не имеют на человека никакого влияния. Эпикур отрицал бессмертие души. Страх смерти он пытался победить следующим рассуждением: «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет». Свое понимание смысла жизни Эпикур выражал такими словами: «Мудрый найдёт время жизни, которое природа отпустила ему, достаточным, чтобы обойти весь круг достижимых наслаждений, и когда наступит пора смерти - насыщенному отойти от стола, освобождая место другим гостям».

Предпочитая удовольствия душевные, к внешним удовольствиям Эпикур относился сдержанно. Внешние удовольствия он предлагал ограничить только необходимыми потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных советовал добровольно отказаться.

Эпикур признавал даже то, что в отдельных случаях необходимо предпочесть страдание удовольствию. Так он пишет: «Мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания». То есть Эпикур предлагает учитывать последствия страданий и удовольствий.

Известно замечательное жизненное правило Эпикура — «живи незаметно», то есть не привлекая к себе внимания.

Некоторые нерелигиозные этические системы за Высшее благо принимают не счастье, а пользу. Если имеется ввиду польза личная, то учение именуется гедонизмом. Главный принцип гедонизма – поступай так, как тебе полезно, т.е. выгодно. В этой этической системе добром является то, что приносит пользу (выгоду, прибыль). Обычно гедонизм идет рука об руку с эгоизмом, поскольку они хорошо дополняют друг друга. Понятно, что с нравственностью гедонизм испытывает трудности даже в теоретическом аспекте.

Если за высшее благо принимается не личная, а общая польза – то учение называют утилитаризмом. Философы-утилитаристы рекомендуют человеку добиваться общего блага, общей пользы, в которой, говорят они, заключается и личное благо каждого. Конечно, такой взгляд представляется более нравственным и возвышенным, чем гедонизм. Более того, утилитаризм, то есть забота об общем благе, лежит в основе государственного права в светских государствах, в том числе и в Российской Федерации.

Трудностью утилитаризма является согласование общественной и личной пользы. Неизбежно случится, что в некоторых случаях придётся жертвовать личной пользой ради общего блага. Но что, если при этом потребуется пожертвовать еще и своей жизнью? Как в таком случае согласовать личное благо с общественным хотя бы теоретически? В границах безрелигиозной этики это невозможно, если не добавить положения о бессмертии души и воздаянии после смерти.

Эвдемонизм (в том числе и грубый), гедонизм и утилитаристские взгляды встречаются в наше время достаточно часто. Однако же, стоит заметить, что те, кто на словах придерживается их, нередко бывают в жизни вполне порядочными людьми. Почему? Потому, что эти люди выросли в христианской культурной среде и восприняли христианские нравственные понятия. Это удерживает их от крайностей данных учений.

Стоици́зм — философская школа, сохранявшая влияние вплоть до концаантичногомира. Основатель стоицизма –Зенон Китийский, родом с острова Крит.

Философия стоиков состояла из трёх частей: логики,физики иэтики, из них этика была главной. Главной этика была потому, что могла сделать человека счастливым. В стоицизме высший смысл человеческой жизни заключался в трех вещах: жить в согласии с природой, жить добродетельно и держаться стоической философии. Если эпикурейство – система практически безрелигиозная, то стоицизм – религиозная.

В стоицизме никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни: человеческое счастье зависит только от внутреннего устроения (сравним – «царство Божие внутрь вас есть»). При правильном устроении покой души не должен нарушаться никаким аффектом (аффект – усиленное влечение). Стоики различали четыре вида аффектов:удовольствие, отвращение, страстное пожеланиеистрах. Их необходимо было избегать, пользуясь правильным рассуждением и пониманием истинной ценности вещей. Если аффект вовремя не погасить, развиваясь, он становится пафосом– страстью. Поскольку страсти ненасытимы, человек, одержимый ими, испытывает неудовлетворенность, и это не дает ему быть счастливым. Стоический идеал –апатия (невозмутимость, бесстрастие).

В качестве добродетелей стоики признавали: мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Добродетели считались добром, противоположность добродетелей – злом. Добродетель зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Все же остальные вещи, поскольку они ничего не значили для достижения счастья, считались либо «предпочтительными», либо совершенно безразличными. Предпочитать следовало вещи, сообразные с природой или с естественной предрасположенностью.

Итак, мы видим в стоицизме верные понятия, к которым пришёл человеческий разум, не просвещенный Божественным откровением: пользоваться вещами в соответствии с их предназначением, учитывать в поступках свою природную предрасположенность, смиряться с непреодолимыми обстоятельствами, счастье находить не в растущем потреблении и погоне за удовольствиями, а в добродетелях, контроле за мыслями, желаниями. Всё это достойно уважения. Но были у них, с точки зрения христианства, и серьезные ошибки.

Например, стоики верили в судьбу. Они считали, что неумолимая судьба, рок определяет внешние события жизни человека. Он ничего не может изменить в течении своих жизненных обстоятельств. Однако человек обладает разумом и может осознать неотвратимость судьбы и добровольно подчиниться ей – в этом состоит источник невозмутимости и ровности его духа. Счастье человека зависит не от его положения в мире, а от того, как он воспринимает свою включенность в мир. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах. Такова основная мысль этики стоицизма.

Отношение к жизни стоики уподобляли игре. Как в игре с мячом важен не сам мяч, важен и не результат игры, а сам ее процесс, то движение и радость, которые связаны с этой игрой, так в жизни важны не события, а само отношение к жизни. Подобно игре, которую можно прекратить в любую минуту, стоики допускали самоубийство, видя в нем выражение свободы человека, а многие из них, в том числе Зенон и Клеанф, сами ушли из жизни через самоубийство в почтенном возрасте.

Нравственным идеалом в стоицизме считался мудрец. Мудрец должен быть бесстрастен, искренен, лишен притворства, не делать ничего не совместимого с долгом; никогда не печалиться, что бы ни случилось; не терять радостного расположения духа, ничему не удивляться. Он должен быть общителен, деятелен; строг, лишен снисходительности, жалости и уступчивости при исполнении гражданского долга (это считалось слабостью души); не связывать счастье ни с чем, кроме добродетели; добровольно и невозмутимо принимать любой, даже самый неожиданный, поворот жизненных ситуаций. Если даже будет рушиться мир, мудрец встретит его конец с апатией, то есть невозмутимо. Мудрец стоиков наделен такими чертами, что возникает сомнение, в силах ли человеческих вообще стать мудрецом. Стоики сами это прекрасно понимали, они называли мудрецов богоподобными, появление которых на земле – величайшая редкость. Такими мудрецами считались Сократ и Зенон.

Мусульманство. Для мусульманина высшим благом и целью жизни является достижение рая. Райская жизнь в его представлении наполнена чувственными наслаждениями, подобными тем, что бывают на земле. Чтобы достигнуть рая, надо верить в Единого Бога и пророка Мухаммеда, жить по правилам шариата, совершать установленные молитвы, омовения, материальные пожертвования, посты и паломничества к святым местам. Человек, совершивший паломничество в Мекку получает звание ходжи и имеет право на ношение зеленой чалмы.

Ниже приводятся некоторые нормы нравственности, которые мусульманину надлежит блюсти: уважение к родителям и старшим, правдивость, скромность, щедрость, стремление к мудрости, умение прощать, терпение, общительность, доброе отношение к окружающим; отвращение к злу и греху, изгнание злобы, ненависти, зависти и других пороков из сердца. Женщины должны носить хиджаб и длинную одежду, что бы не искушать лишний раз мужчин. В некоторых арабских странах сохранилась полиция нравов, и за прелюбодеяние можно получить телесное наказание или тюремный срок.

Однако, при всех этих положительных моментах, шариат содержит в себе также: вечный джихад с неверными, рабство, многоженство, низкий брачный возраст, допускает обман в качестве военной хитрости, грабеж иноверцев, смертную казнь за переход в другую веру.

Еще одной мировой религией, которая существует и в России, является буддизм. Он признает реинкарнацию, то есть переселение душ. Буддизм считает бытие живых существ бесконечной чередой перерождений и одновременно страданием. Казалось бы, если жизнь – это страдание, то почему бы не покончить жизнь самоубийством? Но, с точки зрения буддизма, смерть не избавляет человека от перерождений. К тому же человеческое воплощение представляет большую ценность по сравнению с животными и насекомыми. Высшим благом и целью человеческой жизни в буддизме считается освобождение от перерождений и связанных с этим страданий. Подобное состояние называется нирваной. Достичь нирваны можно с помощью освобождения от всех желаний, привязанностей, и особой духовной практикой, называемой «Восьмеричным путем».

Этот путь заключается в следовании следующим принципам.

(1) Правильный взгляд на страдание, и на путь, ведущий к прекращению страданий.

(2) Правильная мысль – освобождение от злобы, жестокости и несправедливости.

(3) Правильная речь – избегание лжи, сплетен, грубости и пустой болтовни.

(4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и блуда

(5) Правильный образ жизни – не причинять вреда ничему живому.

(7) Правильное внимание – контроль за мыслями и ощущениями.

(8) Правильное сосредоточение – медитация

В буддизме, как и в индуизме, из которого он вышел, нет понятия греха и покаяния, их заменяет понятие кармы (совокупность действий и их последствий). Закон кармы действует по закону причинно-следственной связи и неотвратимо влияет на судьбу человека и на его перерождение. В буддизме добро и зло имеют относительный характер. Различие между ними существует только для несовершенных. Об этом уже было сказано в теме «Добро и зло».

Гуманизм. В заключение рассмотрим ещё одну нехристианскую этическую систему – гуманизм. Гуманизм – главное направление философии современного Западного мира, противостоящее христианству. Это мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его права, свободы, гармоничное развитие.

Гуманистические идеи зародились в XIV—XV вв., и получили дальнейшее развитие и распространение в эпоху Возрождения. Казалось бы, что плохого признавать высшей ценностью самого человека? Но эти взгляды получили популярность и поддержку именно как противопоставление учению Церкви, где Высшим благом является Бог.

Философским ядром гуманизма являются атеистические взгляды на человека и Вселенную. Гуманизм не признаёт существования сил, стоящих выше человека и природы. Он утверждает возможность вести этический образ жизни без веры в Бога. Вместе с тем, гуманисты в настоящее время декларируют принципы свободы совести и уважения чувств верующих.