496 Платон

Через все диалоги П. проходит ряд осн. тем, свя­зывающих П. с предшествующей традицией: Сократ и дух его философствования (большинство диалогов П., кульминация — «Федр» и «Пир»); оппоненты Сократа — софисты, именами к-рых назван ряд диалогов («Гип-пий», «Протагор», «Горгий»); позднее — натурфилосо­фы, из к-рых П. уделяет наибольшее внимание представи­телям пифагореизма и элейской школы («Парменид», «Софист», «Тимей»); поэзия (в особенности Гомер); у зрелого и позднего П.— Египет и Крит, их законода­тельство («Государство», «Законы»).

Специфика главного метода платоновской фило­софии определяется тем, что П. впервые вводит в круг филос. лит-ры жанр диалога: воспроизводя беседы Сократа (центр. персонаж его ранних диалогов), П. приходит к разработке диалектики, к-рая тесно связа­на у него со стихией живой речи и умело направленной беседы. Диалектик, по П., тот, кто умеет ставить воп­росы и давать ответы («Кратил» 390 с); умение в беседе выхватить из потока становления нечто незыблемое, добраться через мысленное разделение до некоего не­делимого («Федр» 277 b— с), идеальной сверхчувств. сущности впервые даёт подлинное знание. Вершиной платоновской диалектики можно считать «Государ­ство» — небывалый по размаху мысленный экспери­мент, в ходе к-рого диалектически определяется поня­тие справедливости; П. утверждает здесь, что диалекти­ка не довольствуется только предположениями (511 b — с); с её помощью можно определить сущность вещи (534b) и достичь «беспредпосылочного начала» (511 а — с). Кризис диалектики в «Пармениде»: точное опре­деление к.-л. вещи (чего-то «одного») должно отличить её от иного; это приводит к отрицанию всего того, что не есть она сама, отличению вещи от бытия вещи и в конечном счёте — к отрицанию её бытия. Потребность в строгом методе определения приводит П. в дальней­шем к разработке техники диэрезы («Софист», «Поли­тик»).

Другим необходимым методом философии оказывается у П. математика, к-рая изъята из мира чувств. неопре­делённости и подводит философа к миру идеальных сущностей. Первое обращение к математич. лгетоду — в «Горгий» (5Ü8 а), затем в «Меноне» (81 b—86 b). Мате­матич. сравнения используются П. в «Государстве» (VI 509d—511 е) при разделении чувственного и умопо­стигаемого миров и установлении понятия беспредпо­сылочного начала. Наконец, в «Тимее» математика ока­зывается единств. средством достоверного изображения творчества ума-демиурга; идеи-числа вмещают у позднего П. всю полноту подлинного бытия.

Диалектике и математике П. противопоставляет метод мифологич. конструирования, связанный с до-филос. осмыслением действительности. Указывая гра­ницы логоса и числа, миф очевидно бездоказателен, но зато — либо традиционно авторитетен (Орфей, Гомер, Гесиод), либо — результат непосредств. созерцания сверхчувств. мира. Это заставляет прибегать к мифу всякий раз, когда речь идёт о богах, героич. прошлом, а также — загробном существовании человеч. души. Первое обращение к мифу — в «Апологии» и «Горгий»; он интенсивно используется в «Пире», «Федоне», «Фед-ре», затем в «Государстве», «Тимее» (космогонич. «прав­доподобный миф»), «Политике». Должным образом отобранные мифы, по П., незаменимы в целях воспита­ния.

Решение осн. проблем платоновской философии обусловлено также общежизненными и смыслов'ыми под­текстами его философствования: ироническим, особенно проявившимся в ранних диалогах; эротическим, ста­новящимся осн. темой в «Пире» и «Федре»; эсхатологи­ческим — большинство встающих перед ним проблем П. решает как «последние вопросы» о смерти и бессмер­тии, смысле жизни и конце света и т. п.

В проблематике платоновской философии первона­чально доминировала этика (под влиянием Сократа);

разрабатывая её, П. постепенно пришёл к рассмотрению вопросов политики, психологии, педагогики, затем натурфилософии и теории познания, причём все эти проблемы ещё не выделялись у П. в самостоят. разде­лы филос. знания.

Этика и политика (учение о гос-ве) нераз­рывно связаны у П.: индивидуальная добродетель и обществ. справедливость — два полюса его мысли, меж­ду к-рыми П. ищет если не дримирения, то согласова­ния. От утверждения невозможности совместить под­линную добродетель личности с участием в политич. жизни города — поскольку это либо заставляет посту­паться нравств. нормами, либо ведёт к гибели, что и случилось с Сократом («Апология»),— П. приходит к рассмотрению природы добродетелей в контексте уче­ния о гос-ве, считая идеалом согласие отд. добродете­лей со строем гос-ва в целом («Государство»). «Государ­ство» и «Политик» намечают семь типов гос. устройст­ва. Первый идеальный тин общежития стоит выше гос-ва и законодательства и не нуждается в них. Из реально существующих типов гос-ва П. два считает правильными (монархия, аристократия), а остальные четыре (тимократия, олигархия, демократия и тира­ния) — искажёнными. И если в «Государстве» П. ещё предполагает возможность осуществления справедли­вого гос-ва, то в позднейших диалогах эта возможность связывается с далёким прошлым: это либо «жизнь при Кроносе» («Политик»), либо идеальные гос-ва, некогда процветавшие, но погибшие во время мировых катак­лизмов («Тимей», «Критий»), «Законы» предписывают строжайшую регламентацию индивидуальной и соци­альной жизни, призванную хотя и не восстановить ут­раченное согласие, но, по крайней мере, воспрепятство­вать дальнейшему разладу между отд. волей и мировым законом.

Психология и педагогика. Проблема души возникает у П. в связи с уяснением возможности научиться добродетели [«Протагор», «Менон», где впер­вые намечается учение о бессмертии души, знании-припоминании (анамнесисе) и переселении душ (метем­психозе)]. Восцитание души — осн. проблема «Федона» (специально посвящённого доказательству бессмертия души), ибо «душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни» (107 d). Проблема воспита­ния стоит также в центре «Пира», а в «Государстве» она объединена с проблемами добродетели и справедливо­сти и раскрывается наиболее полно. Трём началам че-ловеч. души (вожделение, пыл, рассудительность) соот­ветствуют три класса в гос-ве (ремесленники, воины, стражи), а каждому классу (типу души) — своя добро­детель (воздержность, мужество, мудрость). Соответ­ствие всех этих моментов, достижимое на путях пра­вильного воспитания, обеспечивает справедливость, идеальный строй в гос-ве, посмертную награду; несоот­ветствие — несправедливость, разные типы несовершен­ного гос. устройства, загробное наказание. В «Федре» разработка трёхчастного строения души дополняется учением о самодвижности души: три начала единой души рассмотрены в динамике, показана возможность преобладания того или иного начала, дана иерархия различных типов души (души богов; девять градаций человеч. души: мудреца, царя, практич. деятеля, врачевателя тел, прорицателя, поэта или художника, ремесленника, софиста, тирана; души животных — 248 b — е). В «Тимее» показано устроение с помощью ума-демиурга души космоса, изображённого в виде совершенного живого существа, а также создание ин­дивидуальных душ. В «Законах» — концепция злой души мира, призванная объяснить стихийные бедствия и мировые катастрофы (896 b—е, 897 d, 898 с); здесь же завершается метаморфоза идеи о философе-политике, вообще характерной для раннего П. («Эвтидем» 30 b), но впервые отчётливо выраженной в «Горгии» (521 А)\ воспитатель (философ, Сократ) и есть единственный подлинный гос. деятель; в «Государстве» очерчена иде-

альная возможность совпадения воспитат. и политич. деятельности; в «Законах» гос-во благодаря закону осу­ществляет воспитание граждан, опираясь на миф о лю­дях-куклах: натягивая и ослабляя соответствующие нити души (644 d—645 с).

Натурфилософия и учение об умо­постигаемом космосе. Отсутствие у П. в ранний и зрелый периоды спец. интереса к натурфилос. проблематике объясняется влиянием на него сократов­ской позиции. Проблемой «природы» П. впервые всерьёз занят в «Софисте» — в связи с необходимостью опро­вергнуть учение Парменида о несуществовании небы­тия: небытие существует как «природа иного», т. е. как инобытие (258 d). В «Тимее» соотношение между «сверх­природным» (бытием) и «природным» (инобытием) пред­ставлено как соотношение между умом и необходимо­стью, бытием и становлением (или небытием существую­щим), образцом и подобием, вечностью и временем, кос­мосом умопостигаемым и космосом зримым, идеей, или эйдосом (бестелесным), и телом. Рассмотренная в та­ком виде проблематика «Тимея», в частности учение о вечных идеях-парадигмах, имеет предысторию: в «Фе-доне» (108 с —111 с) истинной земле — образцу — про­тивопоставлена земля здешняя — подобие, в «Пире» (207 а) с подлинно прекрасным объединяются понятия блага и бессмертия, в «Государстве» (506 а —517 с) бытие, ум, образец, идея подчинены благу в качестве прекрасного, причём ум направлен на бытие и непрехо­дящее (508 d), в «Федре» (247 с) только ум созерцает подлинное бытие; в «Филебе» (28 b —30 d) дана схема мироздания, увенчивающаяся умом-демиургом и ми­ровой душой. Именно в этих диалогах (ср. также 1-ю ч. «Парменида») наиболее отчётливо выражена «теория идей» П., к-рая в нем. идеалистич. философии 19— нач. 20 вв. рассматривалась как гл. содержание философии П. Между тем во всех антич. изложениях философии П. идея и материя в одинаковой мере суть начала (архе), и, хотя материя по сравнению с идеей представляет низшую ступень бытия, обе равно необходимы для соз­дания мира. Исходя из оппозиции «идея—тело», П. опре­деляет материю как «то, в чёл» возникает чувств. подо­бие умопостигаемого образца («Тимей» 48 е — 49 а, 50 с — d; cp, 52 а). Только в «Тимее» картина вечно сущего умопостигаемого космоса как парадигмы (образ­ца) для вечно становящегося чувственно воспринимае­мого космоса дополняется фигурой ума-демиурга, объединяющего оба мира с помощью мировой души (сводка — в «Филебе» 28 b — 30 d). Натурфилософия «Тимея» не имеет самодовлеющего характера: стремясь показать укоренённость идеального гос-ва в структуре универсума, П. в «Тимее» завершает космогонию ан-тропогонией, чтобы в «Критий» (незавершённом) и «Гермократе» (задуманном — о чём можно судить по экспозиции «Тимея» 27 а и началу «Крития» 108 а — но не написанном) перейти к истории гос-ва и права.

Проблема знания и иерархии наук и искусств. Стремясь определить систему иск-в и наук, ведущих к мудрости и необходимых для воспита­ния философа, П. встаёт и перед проблемой передачи знания. В «Ионе» выясняется, напр., что можно научить иск-ву счёта, живописи, игре на цитре, пению, медици­не и т. п., но не поэтич. иск-ву. Добродетель как иск-во, к-рому можно научить,— проблема «Протагора», знание блага как особая наука (этика) — «Лисида». В «Горгии» (450 с — 451 d) дано деление иск-в по принципу созида­ния ими либо предметов («молчаливого» созидания: живопись, скульптура и т. п.), либо убеждения (со­зидание с помощью речей: арифметика, астрономия и т. д., а также риторика); здесь же (463 d — 466 а) др. классификация: одни иск-ва заботятся о теле (гимна­стика, медицина), другие — о душе (политич. иск-во, части к-рого — законодательство и справедливость).

ПЛАТОН 497

Подлинное знание есть анамнесис-припоминание («Ме-нон», «Федон», «Федр»), В «Кратиле» - первое серьез­ное сомнение в слове н его способности адекватно выра­зить означаемые им лица и предметы; иск-во установле­ния имён ставится под контроль диалектика (390 d). Иерархия наук и типов знания дана в «Государстве»: разделению на мир умопостигаемый и видимый со­ответствует различно между знанием и представлением (509 d — 611 с; см. Мнение и знание). В умопостигаемом мире выделяется сфера «беспредпосылочного начала всего», доступная только мысли (ноэсис), и сфера, к-рую можно исследовать путём размышления (дианойя). Иерархию наук венчают математика и диалектика, поз­воляющая исследовать первоначала. Сфера представ­ления охватывает всё видимое — живое и неживое, естественно существующее и созданное людьми; пред­ставление нужно возвести к знанию (знаменитый символ пещеры в начале VII кн. «Государства», описывающий восхождение от мира теней и подобий, к-рые только представляются существующими, к подлинному бытию, с к-рым связано истинное знание). В «Федре» совер­шенной речи — живому диалогу, в процессе к-рого зна­ние «записывается» в душе собеседника (276 а),— про­тивопоставляются речи записанные, дающие мнимую мудрость. В «Пармениде» выдвинут тезис о непознава­емости идей для человека и непознаваемости мира вещей для божества; проблема знания (науки) и возможности её передать становится центральной в «Теэтете», не получая, однако, окончат. решения. Для теории зна­ния П. чрезвычайно важно 7-е письмо, где намечены четыре типа знания; имя, определение, изображение, знание как таковое; 5-я ступень — подлинное бытие. Первые три ступени не несут в себе ничего устойчивого, однако ни одной из них нельзя отвергать: только пос­тепенное возвышение от одной ступени к другой, взаим­ная проверка имени определением и т. д. позволит до­стичь подлинного знания; однако письменная фиксация его всегда будет чем-то ущербным и недостоверным (342 а — 343 а).

Проблема передачи знания — это также и практич. проблема для П.-схоларха, основателя Академии, за­нятого воспитанием философа. Диалоги П. были связа­ны с нуждами школы; неся протрептическую функцию, т. е. призывая обратиться к философии, они в то же время отражали реальную практику диспутов в Акаде­мии и их проблематику. Однако несоответствие ряда изложений философии И. у Аристотеля тому, что есть в диалогах самою П. (отмеченное, напр., Л. Робеном, Ю. Штенцелем, П. Вильпертом), а также сведения о его не предназначенном для разглашения за стенами Ака­демии «неписаном учении» привели представителей т. н. тюбингенской школы — X. Й. Кремера, К. Гай-зера и др. — к попытке реконструировать т. н. эсотерич. (школьное) учение П., представив его в виде системати­чески развитого — в отличие от диалогов — учения о началах (архе) в духе аристотелевского изложения досократовских учений. Критика этой реконструкции и самого её принципа (сводка у Тигерстедта, 1977, Гатри, 1978) не отменяет важности изучения школьного харак­тера философии П.

П. оказал громадное влияние на все возникшие пос­ле его смерти школы эллинистич. философии, равно как на развитие философии в ср. века и новое время. При этом образ П. и его учения неизменно менялся на протяжении всей истории философии: «божеств. учи­тель» антич. платоников и неоплатоников; предтеча христ. мировоззрения, автор «Тимея» и «Менона» — у ср.-век. мыслителей; автор «Пира» и «Государства», философ идеальной любви и политич. утопист — в эпо-ху Возрождения; идеалист в духе нем. классич. филосо­фии, неокантианец, экзистенциалист и т. п.— в 19— 20 вв. В. И. Ленин назвал всю идеалистич. традицию